Print Friendly, PDF & Email

Неможливість зупинитися на дорозі

Неможливість зупинитися на дорозі

Прикраса корони для мудрих, гімн Тарі, створений Першим Далай-ламою, просить захисту від восьми небезпек. Ці доповіді відбулися після зимового ретриту в Білій Тарі в Абатство Сравасті В 2011.

  • Сумнів може підірвати нашу практику
  • Не мати впевненості в тому, що ми робимо
  • Сумніваючи наших вчителів і вчення

Вісім небезпек 21: Хижий демон сумніваюся, частина 2 (скачати)

Блукаючи в просторі темної плутанини,
Мучить тих, хто прагне до кінцевих цілей,
Це злісно смертельно для звільнення:
Хижий демон сумніваюся— Будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Отже, ми говорили про сумніваюся. І я думав поговорити про один конкретний вид сумніваюся які мають медитатори. Я маю на увазі, окрім сумніваюся про те, «чи існують речі за своєю суттю чи ні, чи вони непостійні, чи постійні?» Такі речі.

[Цей конкретний вид сумніваюся] є, коли ви починаєте медитувати—або ви дуже важко працюєте, щоб піти на ретріт—а потім ви потрапите на ретрит, і ви на ретріті, і перший тиждень це справді добре. А потім ви говорите: «Боже, я нікуди не доб’юся свого відступу. Є люди пропонує служби, які працюють у суспільстві, і вони справді працюють із співчуттям і допомагають багатьом людям, а я просто сиджу тут на грудях і спостерігаю за своїм пупком. Можливо, мені варто піти і зайнятися соціальною роботою, допомогти людям, навчити їх і поширювати співчуття».

А потім ви залишаєте свій відступ, виходите й виконуєте якусь роботу. А потім ти приходиш… І це дуже приємно, і ці люди отримують користь, і це справді добре протягом тижня. А потім ти приходиш додому і кажеш: «Ну, так, я допомагаю всім цим людям, але насправді я нічого не знаю. Мої знання Дхарми не дуже хороші. І моє співчуття не дуже стійке. Тому мені потрібно дізнатися більше, перш ніж я зможу комусь допомогти».

Отже, ви припиняєте свою корисну роботу для людей, а потім йдете і записуєтеся в школу Дхарми. А потім ти дуже старанно вчишся. І це дуже добре, наприклад, на тиждень чи близько того. І: «Я справді так багато вчуся, що це справді корисно». Але потім через тиждень ви думаєте: «Але це все лише інтелектуальне знання, це лише слова та ще більше слів, а також людські теорії та концепції. Мені не потрібні теорії та концепції. мені потрібно медитувати. Мені потрібен досвід».

Отже, ви залишаєте школу, йдете на роботу, знаходите відступ і сідаєте медитувати. І це дуже добре на тиждень. А потім ви говорите: «Але я просто сиджу тут, і всі ці інші люди приносять користь людям, і я повинен піти, щоб приносити користь людям».

І тоді ви залишаєте свій притулок і йдете, і ви виконуєте свою соціальну роботу, ви знаєте, допомагаєте, приносите користь і навчаєте людей. А потім ти втомлюєшся від цього, тому що ти нічого не знаєш, а потім повертаєшся і дізнаєшся ще трохи. А потім це набридає, забагато понять і слів. А потім хочеться повернутися і просто медитувати. І ти продовжуєш ходити по колу.

Я бачу тут багато киваючих голов.

І тому це все викликано сумніваюся. Тому що ми насправді не маємо впевненості в тому, що ми робимо. І якщо наш учитель каже нам щось зробити, ми не маємо впевненості в тому, що вчитель буде виконувати вказівки. І замість цього ми думаємо: «О, що вчитель знає про мене? Вони мене не знають. Я себе краще знаю. Зрештою, я майже всезнаючий. Я збираюся отримати просвітлення в цьому житті. Я можу керувати собою. Мені не потрібен якийсь поганий вчитель, який просто вказуватиме мені, що робити, і керуватиме мною. Забудь це. Мені цього було досить».

Це правда, чи не так? Ось так ми.

І так ми сумніваюся наш вчитель. ми сумніваюся наша практика. ми сумніваюся все. Але, як я сказав учора, коли сумніваюся у нашій свідомості ми цього не усвідомлюємо сумніваюся, і ми віримо всьому, що думаємо. І тому ця книга так і буде називатися Не вірте всьому, що думаєте. Тому що таке буває, чи не так? І ми просто ходимо по колу, по колу, і, знаєте, це те, що ми робили з незапочаткованих часів. чи не так? Вони не дарма називають це циклічним існуванням. І ми керувалися собою, винаходили власний шлях, іноді медитували, а потім залишили це, щоб піти вчитися, а потім залишили це, щоб зайнятися соціальною роботою, а потім залишили це медитувати. І все це, що ми робимо знову і знову і знову, і ми все ще перебуваємо в циклічному існуванні, чи не так.

але Будда дає нам кілька порад, і ми кажемо: «Я не знаю про це. Що робить Будда знати? Він жив 2,600 років тому. Він не розуміє мого життя». Добре.

Але ось як сумніваюся бігає з нами. І як наше власне невігластво та наша власна зарозумілість… Тому що є певний вид зарозумілості, який вірить нашим сумніваюся. чи не так? І ось як усі ці тривожні психічні фактори просто бігають по нах і змушують нас рити ті ями в землі, які ми постійно прикрашаємо. [Сміх]

Ось чому ми повинні визнати сумніваюся as сумніваюся, а також упертість і невігластво за те, що вони є. А потім розвивати власну мудрість. Але це допомагає… знаєте, іноді інші люди можуть щось знати. Ти знаєш? Раз у раз. Не дуже часто, звичайно. Але час від часу у них може бути хороша порада, і вони можуть щось знати. [Сміх]

Але, як я вже сказав, лише час від часу. Не надто часто. Тому що більшість із них зазвичай досить дурні. І тому ми так співчуваємо їм. [Сміх]

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.

Детальніше на цю тему