Час настав

На початку 90-х років на зустрічі західних вчителів з Його Святістю в далай-лама, двоє відомих західних практикуючих, Джетсун Тензін Палмо та Сільвія Ветцель, запросили Його Святість та інших старших вчителів послухати, поки жахливий Умови бо їм були описані черниці. Потім Сільвія запропонувала керовану візуалізацію, де всі чоловічі образи, які їх оточували, вчителі, гуру навіть далай-лама себе, були перетворені у форму жінки. Чоловіки могли брати участь, але їх попросили сісти позаду та допомогти з приготуванням їжі. Це був потужний момент для всіх присутніх на зустрічі, особливо коли Його Святість справді «зрозумів», як глибоко позбавляє жінок відсутність підтримки та чоловіче формування буддистських форм. Його відповіддю було схилити голову на руки й заплакати. — Джек Корнфілд

Ми почули це так, як сьогодні багато речей передають через Facebook. Ця новина підтвердила те, що спочатку здавалося виданням бажаного за дійсне: перше повне висвячення жінок у бхікхуні в Лісі sangha з найвідоміших у Таїланді медитація майстер, Аджан Ча, відбувся 22 жовтня 2009 року в Перті в Західній Австралії.

Міжнародна група з восьми бхікхуні провела висвячення: Преподобні Татхаалока (наставник), Сусінта і Собхана (декламатори формального акту), Атапі, Сатіма, Сантіні, Сілаваті та Дхаммананда з В’єтнаму. Аджан Брахмавамсо та Аджан Суджато були читачами акту прийняття з боку бхікшу. Чотири черниці, висвячені в бхікхуні, були Преподобні Ваяма, Ніродха, Сері та Хассапанна з монастиря черниць Дхаммасара поблизу Перта.

Покійний Аджан Ча був провидцем, який навчав багатьох західних ченців в останні десятиліття свого життя. Він є джерелом натхнення для понад двохсот монастирів-філій, у тому числі близько двадцяти по всьому західному світу. Аджан Брахмавамсо, відомий як Аджан Брам, був одним із перших західних учнів Аджана Ча. Протягом багатьох років він отримав найвищий Таїланд чернечий Честь Чаокуна (схожа на єпископа в християнській традиції) і кілька австралійських світських нагород. Після дослідження питання висвячення бхікхуні Аджан Брам, його колега-вчений,монах Аджан Суджато та інші дійшли висновку, що немає вагомих причин не підтримувати жінок у повному висвяченні.

Подібно до пробки, що вискочила з тугої пляшки, ця ініціатива додала імпульсу кропіткій роботі над досягненням гендерної рівності в цій буддійській спільноті. Однак у цьому процесі він ненавмисно кинув виклик суттю тайської мови чернечий влади, яка відмовляється визнати дійсність посвячення Тхеравади бхікхуні. Майже одразу після рукоположень Аджана Брама офіційно виключили зі спілкування з Аджаном Ча. sangha. Це сталося головним чином тому, що він відмовився від тиску, щоб засудити сан бхікхуні як недійсний і вважати нових бхікхуні mae chees — практикуючими молодшими монахами-початківцями. Те, що не було в його владі засудити висвячення — воно нібито було здійснене присутніми бхікхуні — не було взято до уваги. Хоча Аджан Брам мав підтримку своєї австралійської громади, щоб сприяти цьому висвяченню, його участь не була схвалена sanghaширшої міжнародної спільноти. Як наслідок, його монастир, Ват Бодхіняна, також було виключено зі списку як філії Ват Нонг Пах Понг, яка є материнством філій монастирів Аджана Ча. Те, що Аджана Брама слід осудити таким чином, має важливе значення через його велику кількість прихильників і повагу, яку він має на міжнародному рівні.

Ці події викликали глобальний резонанс з боку занепокоєних буддистів, і тисячі людей через інтернет-мережі висловлювали свій шок і недовіру з приводу поганого поводження з жінками в буддистському чернецтві та каральної відповіді на підтримку Аджаном Брамом рівності в ордені. Примітно, що багато прихильників буддистських монастирів з тих пір дійшли висновку, що вони більше не можуть підтримувати ченців або монастирі, які виступають проти висвячення в бхікхуні.

Так про що це все? По суті, мова йде про місце жінки в буддизмі, який від самого початку, 2,500 років тому, був неспокійним. У культурному контексті Сіддхартхи Ґаутами ролі жінок були настільки серйозно обмежені брахманським втручанням, що їхнє самовизначення було важко уявити. The Будда тим не менш, визнавали притаманну жінкам рівність з чоловіками, сприяючи їхньому переходу до життя зречення як бхікхуні. У культурі, яка ставилася до жінок як до майна, щоб підтримувати свою вертикальну структуру влади, це справді був радикальний крок. Напруга між брахманізмом і буддизмом очевидна в суттах, де ми чітко бачимо два протилежні образи жінок. Одна стосується жінок як цілком освічених, шанованих лідерів, вчителів і черниць, які керують власними громадами; інший — про жінок, як про гибель, злих спокусниць, змій, отруту та гниль.

Загальноприйняте оповідання про перші посвячення в черниці полягає в тому, що висвячення надавалося жінкам за умови, що вони приймуть вісім гарудхамм, або вагомих дхамм. Ці правила законодавчо закріплюють за жінками молодшу посаду на вічність по відношенню до ченців. Вони забороняють черниці займати керівну посаду за наявності ченців; навіть якщо черниця була висвячена на сто років, a монах висвячений лише один день брав би старшинство. Нещодавня наука визначає ці правила як пізніший додаток до буддійського канону, який, швидше за все, було введено, щоб заспокоїти владу Брахмана, який мав намір закріпити свій погляд на жінок у новій релігії після Буддасмерті.

Незважаючи на дискусію щодо автентичності священного письма, вісім гарудхамм пройшли крізь час і простір, впливаючи на життя буддистських черниць донині. Вони нищівно впливають на вираження духовної сили жінок і згубно забезпечували невидимість черниць і вчительок протягом довгої історії передачі буддизму. Загибель лінії повністю висвячених черниць у школі Тхеравади понад тисячу років тому зазвичай пояснюється несприятливими зовнішніми силами, такими як війни та голод. Однак не можна недооцінювати підривний ефект восьми правил як чинника знищення сангх бхікхуні.

Монахи використовували втрачене походження повністю висвячених черниць, щоб стверджувати, що неможливо відновити належне висвячення. Загалом, культурний контекст, який породив ці вісім правил, створив стіну, яка блокує монахинь доступ на адекватні ресурси та освіту, на участь в органах прийняття рішень, які впливають на їх життя, і на сприятливий контекст, який сприяв би зростанню впевненості, лідерства та постійної присутності всередині Буддародовід.

Проте стіна тріскається. Це правда, що Таїланд, Камбоджа, Бірма та Лаос не визнають повного посвячення для жінок, як і тибетські школи буддизму. Проте за останні кілька десятиліть жінки прийняли повне рукоположення на Тайвані, де родовід залишається непорушним, і стали повністю висвяченими черницями в тибетській і тхеравадській школах. Преподобна Бхікхуні Кусума, одна з перших шрі-ланкійських черниць, яка прийняла повне рукоположення, була піонером у допомозі відновити буддистський орден Тхеравади для жінок у Шрі-Ланці, де є понад вісімсот бхікхуні.

Зараз у Таїланді п'ятдесят черниць, близько двадцяти бхіккуні і тридцять саманеріс (десять-припис черниці). Незважаючи на значний опір з боку багатьох ченців, ці тріщини забезпечили більш чітке уявлення про відновлення повного рукоположення. Як каже Аджан Суджато: «Це наш обов’язок як ченців виная [чернечий кодексу поведінки], щоб дати йти вперед будь-якому щирому претенденту, чоловікові чи жінці». Це чітка артикуляція Будданамір, щоб існував обов’язок дарувати повне висвячення кожному, хто щиро цього просить.

З моменту приходу буддизму на західну землю існував складний зв'язок між релігійними формами, які історично уможливлювали передачу дхарми, і практикою самої дхарми. Увічнення восьми правил, зокрема, підігріло невдоволення західних буддистів. Протягом багатьох років це невдоволення було придушене закликом, що милостиве прийняття традиції як даної є частиною справжньої духовної практики. Однак із зростанням стажу західних черниць використання такої тактики для створення нерівності стає все більш неприйнятним і навіть смішним. Колишня черниця традиції тайського лісу пояснює:

У тому, як монахи заохочували черниць «працювати з» і «приймати» їхній низький статус, було багато лицемірства. Монахині було боляче розташовуватися нижче чи позаду новітньої молодшої монах у розсадженні чи зборі їжі для милостині, незалежно від того, як довго вона була в наказі, навіть якщо вона була вчителем у цій громаді. У той час як черга ченців зростала, і кожен з них просувався вгору в ієрархії, черниці рухалися вниз, щоб пристосуватися до найновіших.

Проживаючи в монастирі в Каліфорнії, я намагався донести до старшого монах наскільки болісною була ця ситуація для монахинь. Він відповів, що розміщення не має значення, що це «просто сприйняття» — тобто сприйняття себе, від якого слід відмовитися. Так, це сприйняття, я сказав. А як би ви мене сприйняли, якби я зайняла своє місце в шерензі не за статтю, а за часом перебування в ордені? Тоді я сидів би поруч з тобою та іншим старшим монах, а всі інші молодші ченці сиділи за мною. Як би ти до мене ставився і як би мене тоді сприймав? Як ви думаєте, як інші монахи тоді ставилися б до мене і сприймали мене; як миряни ставляться до мене і сприймають мене? І як, на вашу думку, я тоді сприймав би себе, отримавши відповідне місце в ордені, а не постійно тлумачившись як «нижчий» і молодший за ченців? Я впевнений, що це було б зовсім інакше, хоча це було б «лише сприйняття».

Це річ. Вони використовували б рівень «істини в останній інстанції», щоб спонукати вас прийняти низький статус і дискримінацію жінок у Ордені. «Жінка» і «чоловік» — це сприйняття, ярлики… Зрештою, немає «жінок» і «чоловіків». Як правда! Але чому тоді «уявні» чоловіки так противляться тому, щоб «уявні» жінки мали рівне місце в порядку?

Хоча повне висвячення в черниці не вирішило б одноосібно цей рівень гендерної нерівності в чернечий це, тим не менш, важлива платформа, з якої може розпочатися обговорення цих нагальних питань. Переважаючий аргумент про те, що повне висвячення для жінок неможливе з «юридичних» причин, продовжує служити існуючій структурі влади та підриває будь-яку можливість прогресу. Ця ситуація аж ніяк не обмежується лінією Аджан Ча або традицією Тхеравади. У 2007 році за ініціативою ім далай-лама дослідити повернення повного рукопокладання в тибетську традицію. Понад чотириста вчених, монахів і мирян зібралися в Гамбурзі, Німеччина, щоб провести кілька днів, досліджуючи роль буддистських жінок у sangha. Але після того, як десятки наукових робіт представили всі правові, етичні та милосердні точки зору, чому це було своєчасним, доцільним і з повагою до БуддаНамір запропонувати повне висвячення жінкам у всіх традиціях, пропозиція зробити це залишилася в глухому куті. Один учений коротко підсумував це: «Звичайно, ми не маємо тут нічого особливо раціонального».

Ретельна робота Гамбурзької конференції ясно показала, що повне висвячення можливе і завжди було таким. Це також показало, як сутти та виная можна маніпулювати відповідно до певного порядку денного. Нові покоління буддистів, с доступ до перекладених священних писань і науково-критичних текстів, здатні чіткіше бачити явну дискримінацію жінок і вживати заходів, щоб її подолати. Усе частіше сексизм у буддистській традиції різко посідає місце в західній культурі, де соціально-політичною нормою — принаймні в публічному дискурсі та законодавстві — є гендерний паритет.

П'ять вагомих правил у Британії

Приблизно в той самий час, що й пертські рукоположення, у Британії існував протилежний рух у монастирях тієї ж лінії. У серпні 2009 року Аджан Сумедхо — ровесник Аджана Брама, а також один із перших західних учнів Аджана Ча — та кілька його старших монахів нав’язали «угоду з п’яти пунктів» громаді черниць монастирів Амараваті та Чіттавівека. Сформовані на основі восьми ґарудхамм, ці пункти стверджують старшинство ченців над черницями та додатково блокують черниць від прийняття або прагнення прийняти повне висвячення в цій лінії. Оскільки в Таїланді (королівським указом 1928 року) було заборонено сан бхіккуні, монахині у філіальних монастирях у Британії мають менший сан. сіладхара. Висвячення майже не визнається в Таїланді і не відповідає більшому руху буддизму. Сектантські аргументи деяких ченців щодо вірності тайським старійшинам і коріння лісової традиції поки що переважали над почуттям вірності їхнім сестрам, з якими вони поділяють буддійську віру. чернечий життя.

Тим не менш, протягом тридцяти років з моменту заснування ордена черниць у Британії відбувалася повільна еволюція до більш рівноправного статусу з ченцями. Це йшло в ногу з ширшими соціальними подіями у Британії. Однак презентація п’яти пунктів, здається, раптово припинила будь-який сенс відкритого діалогу та еволюції. Більше того, черницям у Британії було висунуто ультиматум про те, що подальші висвячення силадхари будуть припинені — силадхари ще не проводять свої власні висвячення — і їхня присутність у громаді буде небажаною, якщо вони не приймуть пункти. Монахи наказали черницям зберігати конфіденційність цих так званих переговорів, доки угода не буде підписана. Як наслідок, миряни, які прихильники цієї спільноти не мали уявлення, що вони підтримують, і черницям було відмовлено доступ до зовнішніх перспектив під час процесу. Для залучених жінок це раптом здалося таким же жорстким, як вимоги, нещодавно висунуті Ватиканом до католицьких черниць у США, які черниці охарактеризували як репресії.

Як анонімно написала одна черниця Сіладхара: «Ця ситуація викликає багато питань у розумі та серці. Як я можу все ще використовувати a чернечий транспортний засіб, який настільки структурно неприязний і упереджений до жінок, як мій шлях до звільнення. Як я можу розкрити свій повний потенціал людського народження та розвивати серце на основі Брахмавіхари в Умови які постійно підривають мене як особистість лише через мою стать? Як я можу жити чесно, якщо мені подобається бути чернечий але знайти стародавню структуру, яка не реагує на наш сучасний час? З тих пір, як багато років тому я мав велике благословення зустрітися з Буддхадхаммою, співчутливий аспект БуддаЙого вчення глибоко відгукнулося на все моє єство. Однак домінування однієї групи людей над іншою не узгоджується з мудрістю та співчуттям вчення Будда».

Так само, як перші черниці с БуддаРозпорядження були змушені робити, тому черниці в монастирях у Британії підписувалися пунктирною лінією, метафорично, щоб вони могли залишатися черницями в громадах, які вони допомагали будувати. Крім того, наприкінці недавньої церемонії висвячення в буддистському монастирі Амараваті Аджан Сумедхо, наставник, що висвячує, прочитав п’ять пунктів і запитав нових черниць, чи згодні вони з ними. Після того, як вони дали згоду, висвячення було завершено, а розгляд закрито. Таким чином, тепер п’ять пунктів є формальною частиною процедури висвячення.

Однак дрібний шрифт у таких контрактах має смертельне жало. Багатьом жінкам відмовляють від рукопокладання або роздягаються через деякий час через зневагу, яку вони відчувають усередині чернечий Буддизм. Це чітко висловив колишній чернечий, її досвід повторюють багато:

Щодо п'яти пунктів, я відчуваю великий сум. Я роздяглася після того, як мене переконали, що наполягання на демократії, прозорості, рівності та взаємній повазі (між чоловіками та жінками, а також між молодшими та старшими в громаді) робить мене непридатною бути черницею. Я радий, що зберіг свої цінності, хоча відхід був для мене дуже болючим. Мені боляче думати про те, скільки хороших людей втратила громада, не підтримуючи їх і не плекаючи прагнення.

Куди нам тут іти?

Повернення повного висвячення є вирішальним кроком для повної участі жінок у буддизмі, як це практикується сьогодні. Однак це лише один крок до досягнення гендерної рівності в буддизмі. При належному запиті не може залишитися ні сумніваюся що імпульс протистояти повній участі жінок у буддійській традиції походить не від вчення Будда, але від незнання. Коріння проблеми лежить у сексизмі, і саме там має бути розміщена робота. Зростаюче невдоволення, яке виражають жінки та чоловіки, які бажають практикувати на Заході, свідчить про зміну духу часу, яку нам було б добре визнати, щоб не чернечий спадок вислизає крізь наші колективні пальці.

Нікому не належить будинок буддистського чернецтва. Шлях зречення — наш колективний спадок. Це не належить монахам, і вони не можуть призначати чи відмовляти за своєю примхою. Доки ми будемо дозволяти виганяти жінок зі своїх чернечий додому, а не оскаржувати зловживання їх свободою повноцінно практикувати в буддистському чернецтві? Постійність гендерної нерівності — у ширшому культурному контексті, який терпить її все менше й менше — загрожує зруйнувати будинок навколо нас.

Тому ми просимо: Як би виглядало переміщення «проблеми» рукоположення бхікхуні та гендерної рівності в буддизмі туди, де вона справді належить? Проблема стосується не жінок, які хочуть висвятити, а тих, хто боїться повної участі жінок.

Розвиток розуміння цього страху має вирішальне значення; він має потенціал для зняття будь-якого протистояння щодо цього питання. Такий розвиток вимагає серйозного особистого дослідження, чесних роздумів і смирення, щоб визнати власну помилку. Це боротьба, ні сумніваюся. Це ризикує привести нас у контакт один з одним у всій нашій складності, нашій сильній стороні та нашій вразливості. Але чесне намагання як жінок, так і чоловіків дослідити всередині себе коріння страху перед жіночим може стати відкриттям серця, яке уможливлює діалог. Яким би болісним, важким і важким не був такий діалог, безперечно, це процес, який ми повинні мати. Альтернатива набагато гірша: секретність; черниці зміщені або роздягнені; ченці, які відчувають себе відрізаними від більш автентичної участі; погано поінформовані та підступні миряни.

Посилення дискусій щодо цих питань серед зацікавлених буддистів у всьому світі з листопада 2009 року свідчить про явну зміну у відносинах мирян до прихильників чернечий sangha. Багато прихильників інформуються через діалог з іншими, щоб забезпечити підзвітність і прозорість у межах традиції, яку вони цінують і хочуть, щоб вона процвітала на Заході. З цією метою тисячі людей підписали петицію, яка закликала монахів у традиції тайського лісу визнати та підтримати гендерну рівність, підтримати сан бхікхуні, скасувати п’ять пунктів, накладених на орден Сіладхара черниць, скасувати вигнання Аджана Брама та почати з ними діалог.

Петиція була представлена ​​на зборах чоловіків-настоятелів громад Ват Нонг Пах Понг, які відбулися в Таїланді в грудні 2009 року — тій самій групі, члени якої брали участь у складанні п’яти пунктів і вигнанні Аджана Брама. Разом із петицією були представлені коментарі від тисяч зацікавлених буддистів, коментарі вчених і монахів, залучених до рукоположень в Перті, а також листи на підтримку бхікхуні.

Настоятелі не дали відповіді тисячам прохачів. Натомість шаблонне повторення позиції проти Аджана Брама та пертських рукоположень, а також захист п’яти пунктів, накладених на орден Сіладхара, було розповсюджено серед старших монахів традиції та розміщено на їх веб-сайті. Не було можливості для діалогу з цих питань.

Багато буддистів, які беруть участь в онлайн-дискусіях, зараз зосереджені на зосередженні енергії для підтримки відновлення повного посвячення для жінок і на зародженні гендерної рівності в рамках традиції, яка говорить до сердець багатьох практиків буддизму в усьому світі.

Багато відданих людей наполегливо працювали, щоб відновити бхікхуні sangha у різних частинах світу та відбивати напади тих, хто виступає проти таких змін. Це один важливий крок на шляху до гендерної рівності та, як наслідок, доброго здоров’я sangha. Їм ми маємо подяку. Тим, хто наполягає на своєму антагонізмі щодо жіночого, ми завдячуємо чесним поясненням і готовністю брати участь у діалозі. Прямо в місці тріщини є можливість для нас рухатися разом, як четверо sangha. Разом ми можемо розвіяти культуру страху, вступити в діалог і спільно створити життєво важливе, натхненне бачення нашого часу. Нехай вибір буде за нами, а не за кількома, хто ховається в тіні своєї шафранової стіни.