Буддистська мудрість про насильство та примирення

Абатство Сравасті розташоване лише за годину їзди на північ від Спокана, де розташований університет Гонзага, спонсорований єзуїтами. За словами професора релігієзнавства д-ра Джона Шевеланда, католицька єзуїтська традиція протягом всієї історії виступала за міжрелігійну освіту. Переконуючи, що такий діалог має вирішальне значення для розуміння світу, д-р Шевеланд запросив Преподобного Тубтена Чодрона виступити перед змішаною аудиторією студентів і городян про насильство та примирення. Він супроводжував її навчання зауваженнями з католицької точки зору.

Преподобний Тубтен Чодрон про насильство та примирення

Провівши глядачів медитація і встановивши мотивацію, почав преподобний Ходрон. Нижче наведено короткий опис її годинної розмови.

Ми будемо говорити про насильство та примирення. Я впевнений, що всі ми думаємо про всіх інших людей, які є жорстокими та непрощаючими. Звичайно, ніхто з нас не є жорстоким. Ви прийшли сюди, щоб навчитися розповідати іншим людям, як змінитися, чи не так?

Це вже частина нашої проблеми. Ми вважаємо, що страждання у світі походять ззовні, від інших людей. Ми завжди доброзичливі та добрі, чи не так? Гаразд, час від часу ми злимося, але наші гнів є виправданим. наш гнів виправляє соціальні вади.

Ми вважаємо, що наше щастя та страждання походять від інших, тому ми постійно намагаємося орієнтуватися та маніпулювати тим, якими мають бути інші. Але ми не можемо контролювати інших людей, як би ми не старалися. Єдине, кого ми можемо змінити – це ми самі.

Ми рідко заглядаємо всередину, щоб запитати: «Як я жорстокий?» У кожного з нас є свій спосіб тероризувати інших, чи не так? Ми можемо запитати: «Звідки моє власне насильство і жорстокість? Або власний гнів? "

У самому справі, гнів є в мені. Поки я маю гнів, я збираюся знайти ворога. Зазвичай ми думаємо, що вороги знаходяться поза нами, але ми маємо ворога лише тоді, коли ми бачимо когось ворогом, коли ми так називаємо людину.

Коли ми відчуваємо, що нам завдали шкоди, наша стратегія часто полягає в тому, щоб бути злими та жорстокими до іншої людини, доки вона не вирішить, що ми люблячі та добрі, і що ми маємо рацію. Це теж наша національна політика, чи не так? Ми будемо бомбити вас, доки ви не зрозумієте, що ми добрі та добрі, і ви дивитесь на речі по-нашому. Чи ця стратегія коли-небудь спрацює, особисто чи національно? Як тільки хтось зазнає страждань від нас, вони не сприйматимуть нас як добрих. Так само, якщо хтось завдає нам шкоди, ми не вважаємо його добрим. Ми можемо залякати людей або подолати їх, але це не означає, що ми їм сподобаємося.

Ось чому Його Святість в далай-лама каже, якщо ви збираєтеся бути егоїстом, будьте мудрим егоїстом і піклуйтеся про інших. Якщо ми завдаємо шкоди іншим, нам доведеться жити з людьми, які нещасні й нещасні, а жити з такими людьми неприємно. Але якщо ми дбаємо про інших, вони щасливі, і це робить нас щасливими.

Коли ми бачимо, що ми взаємозалежні від інших людей, ми бачимо, що наше щастя теж взаємозалежне.

Ми живемо у взаємозалежному світі. Фактично, зараз ми більше залежимо від інших людей, ніж будь-коли в історії людства. У давні часи люди самі вирощували собі їжу, шили собі одяг, але сьогодні це не так. Все, що ми маємо і робимо, походить від зусиль інших людей. Чому ми думаємо, що нам не потрібні інші люди? Це так нереально. Нам важко усвідомлювати свою залежність від інших і від себе егоцентризм, рідко коли спадає на думку подякувати.

Ми живемо у взаємозалежному світі; тому доброта і співчуття є протиотрутами від насильства і ключами до примирення.

Іноді люди думають, що якщо ви добрий і співчутливий, інші люди скористаються вами. Ми думаємо, що нам потрібно захищати себе, що небезпечно бути добрим.

Нам потрібно подивитися, що таке співчуття. Бути жалісливим не означає, що ви перевертаєтеся й дозволяєте іншим користуватися вами. Співчуття — це бажання, щоб інші були вільні від страждань і причин страждань. Любов - це бажання людей мати щастя і причини щастя. Тож бажаємо добра іншим. Що небезпечного в тому, щоб бажати добра іншим?

Співчуття й доброта також не означають, що ми робимо все, чого хочуть усі. Ми повинні думати про те, що таке щастя, що таке страждання, і які причини обох. Іноді, коли ти справді дбаєш про когось, тобі доводиться робити те, що йому не подобається. Батьки це добре знають. Бути добрим і співчутливим не означає виграти конкурс популярності — насправді це може бути досить складно. Співчуття потребує великої внутрішньої сили, і ви повинні думати довгостроково. Співчуття не для слабаків.

Я вважаю, що насильство - це погано. Його Святість в далай-лама каже, що насильство – це старомодно. Так, насильство приносить великі гроші, і це добре для економіки, але насильство – це те, що роблять немовлята, коли не домагаються свого. Насильство – це те, що роблять тварини, коли сваряться за шматок м’яса. У нас є людський розум, і ми не повинні використовувати наш людський розум для створення кращої зброї.

Насильство справді погане. Ви злитесь, щось виникає у вас, ви не докладаєте зусиль, щоб контролювати це, і звалюєте це на інших. Це повна нестача внутрішньої сили та сміливості — сміливості триматися і намагатися по-справжньому вислухати когось, хто відрізняється від вас.

Я хотів би прочитати, що Будда сказав про це з Дхаммапади.

Коли ми міцно тримаємося таких думок, як «Вони завдали мені шкоди, вони жорстоко поводилися зі мною, вони приставали до мене, вони пограбували мене»,
Ми підтримуємо ненависть.

Якщо ми повністю позбудемося таких думок, як «Вони завдали мені шкоди, вони жорстоко поводилися зі мною, вони приставали до мене, вони пограбували мене», ненависть буде подолано.

Ніколи ненависть не перемагає ненависть, а готовність любити.
Це вічний закон.

Хіба ми не маємо прикладу в голові? «Вони завдали мені шкоди. Вони погано поводилися зі мною. Вони приставали до мене». Ми можемо довго розповідати про жахливі речі, які зробили з нами інші люди. Ми міцно тримаємось і навіть створюємо ідентичність навколо них, і наші серця сповнені ненавистю. Ми можемо зберігати ненависть десятиліттями. Ми думаємо, що караємо людей, ненавидячи їх, але знаєте що? Вони не помічають. Вони чудово проводять час. Коли ми тримаємося в образі, хто страждає? Ми робимо. Ми можемо тримати страждання роками. І ми вчимо дітей ненавидіти, тому що коли батьки ображаються, діти теж вчаться це робити.

Прощення означає відпустити гнів і ненависть. Це не означає, що ви говорите, що те, що зробила інша людина, є нормальним. Це може бути недобре, але ти прощаєш, тому що хочеш бути щасливим, і розумієш, що тримаєшся гнів і образа робить вас і людей навколо вас нещасними. Ви навіть можете подивитися на такі звірства, як Голокост, і пробачити. Це не означає, що ви забуваєте, але ви можете пробачити.

Коли ми прощаємо інших, у наших серцях панує мир. Примирення і прощення повинні починатися з того, що ми усвідомлюємо свій власний внутрішній процес і усвідомлюємо, як Будда сказав, що ненависть не перемагає ненависть. Його перемагає любов і бажання добра іншим.

Люди, які завдали нам шкоди, робили те, що вони робили, тому що вони намагалися бути щасливими і були збентежені тим, що є причиною щастя. Тож для нас насправді має сенс дивитися на людей, які завдали нам шкоди, і бажати їм щастя. Якби вони були щасливі, вони поводилися б по-іншому, і ми були б виграшем.

Справжнє співчуття думає: «Чи не було б чудово, якби ця людина мала внутрішній мир, якби вона знайшла спосіб використати свою особливу креативність на благо суспільства, якби вона могла зробити своє життя сенсом. Хіба це не було б чудово?» Бажати їм добра таким чином має великий сенс.

Таким чином, це те, про що варто подумати, і це передбачає деякий глибокий самоаналіз, реальний погляд на наше життя та постановка серйозних запитань. Це вимагає великої мужності та внутрішньої сили, але це справді окупається.

Відповідь на: Преподобний Тубтен Чодрон, «Буддійська мудрість: насильство та примирення»

30 квітня: 7:00-9:00, Gonzaga Law School
Джон Н. Шевеленд, доктор філософії, факультет релігієзнавства університету Гонзага

Подяка. По-перше, дозвольте мені висловити свою вдячність вам, шановний, а також іншим черницям і ученицям абатства Сравасті, які здійснили поїздку до Гонзаги з Ньюпорта. Ми дуже раді вашому візиту. Міжконфесійні діалоги зазвичай знаходять свій перший і найбільший поштовх у дружбі, а не у світі ідей і концепцій. Ми сподіваємося бачити вас тут ще багато разів, як вчителя, а також як друга.

Я хотів би запропонувати три зауваження, і зробити це якомога швидше, щоб у нас було достатньо часу для того, що обіцяє бути стимулюючим періодом запитань і відповідей. По-перше, римо-католицьке та єзуїтське обґрунтування міжконфесійного діалогу; по-друге, мудрість, яку християни можуть отримати з буддистського розуміння непостійності; і, нарешті, заклик до солідарності перед обличчям насильства.

1. Наша Аета і генеральні конгрегації 34 і 35Можна з упевненістю сказати, що 50 років тому навряд чи можна було уявити, що видатного письменника та вчителя буддійської мудрості можна запросити виступити в римо-католицькому університеті. Ось ми сьогодні, у 2008 році, все ще перетравлюємо нещодавній папський візит до США і все ще розрізняємо форму та контури «католицтва» в багатьох католицьких коледжах та університетах по всій країні. Те, що ми сьогодні тут, в цьому університеті і в цій кімнаті з цим доповідачем, значною мірою завдячує Другому Ватиканського Собору в 1960-х роках. Другий Ватиканський собор став головною зміною парадигми в католицькій спільноті, зміною, завдяки якій вона почала розуміти себе як «всесвітню церкву» з діалогічною структурою; з посланням, яке пророче звертається до світу, але також повідомленням, яке само по собі може критично вчитися у світу. Церква не є забутою сферою, а дивиться на світ як на партнера у спільній меті гуманізації та єдності. Фактично це було оновлене вираження довіри до взаємодоповнення віри та розуму. Це мало бути так, оскільки перший абзац Gaudium et spes або Пастирської конституції Церкви в сучасному світі знаменито проголошує: «Радості та надії, печалі та тривоги людей цього віку, особливо тих, хто бідні чи будь-яким чином уражені, це радість і надія, горе і тривоги послідовників Христа. Дійсно, ніщо справді людське не може викликати луни в їхніх серцях (GS, #1). Тоді гуманізуючий вплив Церкви на світ породив дивовижну заяву про повагу до інших релігій. Інший ключовий документ Собору, Nostra Aetate або Декларація про відношення Церкви до нехристиянських релігій, стверджує, що людська сім’я в усій своїй релігійній диверсифікації об’єднана у своїй спільній боротьбі з питаннями, що викликають найголовніше занепокоєння, як-от «хто». я», «що таке хороше моральне життя», «яке значення мають страждання та смерть»? Потім, щоб розпалити наш апетит, Nostra Aetate пропонує ці надзвичайно короткі, але провокаційні коментарі щодо буддизму:
   

   Буддизм у своїх різноманітних формах усвідомлює радикальну недостатність цього мінливого світу; воно навчає способу, за допомогою якого люди в побожному й упевненому дусі можуть або досягти стану досконалого звільнення, або досягти власними зусиллями чи завдяки вищій допомозі найвищого просвітлення. Подібним чином інші релігії, які зустрічаються всюди, намагаються протистояти неспокою людського серця, кожна по-своєму, пропонуючи «шляхи», що містять вчення, правила життя та священні обряди. Католицька церква не відкидає нічого правдивого і святого в цих релігіях. Вона з щирим благоговінням ставиться до тих способів поведінки і життя, тих приписи і вчення, які, хоч і відрізняються в багатьох аспектах від тих, які вона дотримується і викладає, все ж часто відображають промінь тієї Істини, яка просвічує всіх людей. Дійсно, вона проголошує і завжди повинна проголошувати Христа «дорогу, істину і життя» (Івана 14:6), в якому люди можуть знайти повноту релігійного життя, в якому Бог все примирив із Собою (# 2).

   Перенесімося вперед до 1995 року. Товариство Ісуса збирається в Римі на свою 34-ту Генеральну конгрегацію, щоб визначити свого нового Генерального настоятеля та створити власний набір документів, за допомогою яких воно мало на увазі «читати знаки часу». Серед цих ознак був Міжрелігійний діалог. Декрет п’ятий під назвою «Наша місія та міжрелігійний діалог» є найсильнішою заявою РК з цього питання, про яку я знаю. Єзуїти відповіли на неодноразове прохання Папи Івана Павла ІІ до Товариства зробити міжрелігійний діалог пріоритетом, тверезо визнаючи, що у світовій спільноті, де християни становлять менше 20 відсотків населення, необхідно співпрацювати один з одним для досягнення спільних цілей. . Крім того, єзуїти звертають свій погляд на «Іншого» не в конкуренції, а в співпраці. Вони написали:

   У контексті розкольницької, експлуатаційної та конфліктної ролі, яку релігії, включно з християнством, відігравали в історії, діалог спрямований на розвиток об’єднавчого та визвольного потенціалу всіх релігій, показуючи таким чином важливість релігії для добробуту людини, справедливості та мир у всьому світі. Перш за все ми повинні позитивно ставитися до віруючих інших релігій, тому що вони наші сусіди; спільні елементи спадщини та наші людські інтереси змушують нас встановлювати ще тісніші зв'язки на основі загальновизнаних етичних цінностей. . . . Бути релігійним сьогодні означає бути міжрелігійним у тому сенсі, що позитивні стосунки з віруючими інших конфесій є вимогою у світі релігійного плюралізму» (№130).

   Бути релігійним сьогодні означає бути міжрелігійним — давайте на мить поміркуємо над цим.

   Раніше цієї «весни» [технічний термін, який ніхто з нас не знає!!!], єзуїти знову зустрілися в Римі, щоб визначити нового генерального настоятеля та підготувати ще одну серію документів. Папа Бенедикт XVI наказав їм продовжувати це міжрелігійне покликання, засноване в 1995 році, і робити це, ставлячи одну ногу в центрі християнської віри, а іншу ногу на кордоні, займаючись іншими релігійними. Відбулося голосування, і воно одностайне: один Ватиканський Собор, дві Генеральні Конгрегації та два Папи проголошують: міжрелігійний діалог щодо ознак нашого часу є конститутивним елементом католицької ідентичності.

   Численні форми насильства, про які ми читаємо, бачимо по телевізору і, можливо, відчуваємо на собі, є неминучою ознакою цього часу. Чого християни можуть навчитися у своїх братів і сестер-буддистів щодо цього неприємного питання? Як, зокрема, християни можуть мислити через своє учнівство міжрелігійно.

2. Конкретні діалоги релігійного досвіду:
   1. Непостійність та ідеології.Це може бути очевидним моментом, але БуддаХоча заклик до уважності є основою буддистського шляху, насправді є талантом, яким володіє небагато з нас. Якщо я прийму БуддаЗапрошення дослідити або проаналізувати мій розум — його роботу, його спонтанні реакції, його звичні нахили, його дуалістичні тенденції — я можу почати усвідомлювати, що причина мого страждання не «там», а радше «тут», у спосіб, яким я вибираю реакцію та реакцію звикання. Якщо говорити точніше, концепція непостійності може сприяти значущим оцінкам і критиці звичайного людського досвіду і може спонукати нас глибше зазирнути в наші серця і розум. Непостійність означає, що в межах сансари чи циклічного існування все минуще, усе змінюється миттєво, кожне має власні причини та зв’язки залежності, і через це наша звичка хапатися за та чіпляючись до швидкоплинних речей більш ніж абсурдно.
   2. Деякі конкретні приклади непостійних реалій включають чуттєві бажання та їх досягнення, прагнення до слави, влади чи визнання та їх досягнення, наші думки і думки, незалежно від того, наскільки добре вони обґрунтовані чи висловлені, і в нашому контексті цього вечора ми могли б подумати особливо про непостійність несправедливих відносин та ієрархій влади, включаючи групову ідентичність і те, як вони обумовлюють наші уявлення про себе та інших, і дуже часто виробляти ідеології у величезних масштабах, які функціонують як ґрунт, з якого проростають невимовне насильство та страждання. The Будда наполягав на тому, що величина або обсяг мого досягнення непостійних реальностей не робить жодної міри для задоволення бажання, що спонукає мене чіпляючий додаток їм. Біль залишається. Невдоволення зберігається. Не знаючи свого невігластва, я все більше п’ю з колодязя спраги й розчарування. Дхаммапада, або Висловлювання Будда, стверджує це добре:
      

      Навіть не з дощем золотих монет
      Чи можна знайти задоволення серед чуттєвих насолод.
      «Чуттєві бажання не приносять великої насолоди, це нещастя».
      Знаючи так, мудрий
      Не викликає захоплення
      Навіть для райських чуттєвих насолод.
      Той, хто в захваті від закінчення пристрасне бажання
      Є учнем повністю просвітленого. (XIV: 186-87)

      Ці два вірші виокремлюють чуттєві насолоди як приклади непостійності. Можна навести й інші приклади. Доктрина непостійності дає нам певну користь від нашого реального життєвого досвіду, пояснюючи причини та Умови нашого горя, нашого розчарування та розчарування. Що б наше найдорожче думки як би виглядали – як би виглядали наші ідеології – коли б пройшли через очищувальний вогонь непостійності? Чи можемо ми чіплятися за них трохи менше; чи можемо ми послабити мертву хватку щодо того, хто в групі, а хто не враховується в групі поза? Наше завдання як індивідів, кожна з яких має своє его, і, власне, як груп із колективним загальногруповим его («wegos») полягає в тому, щоб переглянути основні припущення нашої групи, наші сприйняті потреби, придатність того, що ми просто сприймаємо як належне щодо себе , наша група (якою б вона не була) та «інші». Чи ці припущення пусті, позбавлені значення, сфабриковані? Те, що ми вважаємо стабільним само собою зрозумілим, насправді може бути глибоко нестабільним, мінливим і причиною страждань, як наших власних страждань, так і страждань тих, хто нас оточує.

3. Солідарність:Насамкінець кілька слів про солідарність. Якщо такі буддистські принципи, як непостійність, можуть допомогти небуддистам переоцінити свою групову ідентичність і прихильність, що, якщо взагалі, може запропонувати буддизм замість них? Християни знають, що Ісус знаменито узагальнив єврейський Закон і пророків у подвійних заповідях любові: любові до Бога та любові до ближнього. З вчень Ісуса цілком ясно, що поняття «ближнього» в любові до ближнього є безмежним, безумовним, не знає меж статі, раси, етнічної приналежності чи релігії, натомість, як писав апостол Павло, передбачає всі особи як члени ж тіло, усі вони страждають від деградації, коли один член деградує. Павло пише в 1 Коринтян:
   

   Є багато частин, але одна тіло. Не може око сказати руці: «Ти мені не потрібна», ані голова ногам: «Ти мені не потрібна». Навпаки, частини в тіло які здаються слабшими, незамінні, а ті частини тіло те, що ми вважаємо менш почесним, ми вкладаємо з більшою пошаною. . . . Бог так налаштував тіло, віддаючи більшу честь нижчому, щоб не було розбрату в тіло, але щоб усі члени могли однаково піклуватися один про одного. Якщо страждає один член, страждають усі разом; якщо одного члена шанують, радіють усі разом (1 Кор. 12:20-26).

Проте, як ми знаємо дуже добре, і як зауважують єзуїти у своєму Декреті про міжрелігійний діалог, самі християни були і залишаються активними агентами розколу, експлуатації та насильницького конфлікту. Нам не потрібно шукати довго чи далеко доказів того, наскільки ми неповною мірою оцінили заповідь любити наших ближніх, молитися за тих, хто нас переслідує, і розглядати всіх людей з їхньою Богом даною гідністю та шляхетністю як створіння. яких Бог створює, укладає з ними завіти та викупляє як членів тіло Христа. Чи може дуже суттєва християнська гарантія відмови від насильства бути оживлена, оживлена, засіяна та зосереджена в діалозі з братами та сестрами-буддистами?

Дозвольте мені закінчити ще кількома віршами, цього разу з Сантідеви Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях, класичний автор VIII століття та текст із традиції Махаяни, який дає вказівки щодо того, як стабілізувати розум від страждань і неправильні погляди, сприймати фундаментальну рівність себе та інших і належним чином відповідати співчуттям.

90. Треба медитувати зосереджено на рівності себе та інших наступним чином: «Всі однаково відчувають страждання і щастя. Я повинен піклуватися про них, як про себе».

91. Так само, як тіло, з його багатьма частинами від поділу на руки та інші кінцівки, слід захищати як єдине ціле, так само слід захищати весь цей світ, який розділений, але неподільний за своєю природою, щоб страждати та бути щасливим.

92. Хоча страждання в мені не спричиняють страждання в тілах інших, я, тим не менш, повинен вважати їх страждання нестерпними через прихильність, яку я відчуваю до себе,

93. Подібно до того, як я не можу відчути страждання іншого в собі, його страждання важко винести йому через його прихильність до себе.

94. Я повинен розвіяти страждання інших, тому що це страждання, як і мої власні страждання. Я також повинен допомагати іншим через їхню природу як істот, яка схожа на мою власну істоту.

95. Коли щастя подобається мені і іншим однаково, що такого особливого в мені, що я прагну до щастя тільки для себе?

Нехай християни візьмуть до серця буддистську мудрість, де б і в кого б вони не зустріли її, бо це правда, що «радощі та надії, горе та тривоги людства, особливо тих, хто бідний чи якимось чином уражений, є саме радістю та надії, печалі та тривоги послідовників Христа».