У розмові з преподобним Тубтеном Ходроном

Джеффрі По (Японія): Шановний Ходрон, доброго ранку вам. Ви зберегли чернечий обітниці за останні 29 років. Ти про щось шкодуєш?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні, зовсім ні. Я думаю, бути висвяченим і жити чернечий життя було найкращим, що я зробив. Мені дуже пощастило, що я зміг стати чернечий і тренуватися в приписи який Будда встановлено. Усе, що я зробив, що є конструктивним, було зроблено з тих пір, як я став чернечий. Тому я ні про що не шкодую.

Чи підтримує релігія загальну гармонію?

JP: У статті, яку ви написали в книзі Зустріч з буддизмомВи сказали, що всі релігії створені для того, щоб підтримувати етичну поведінку та узи любові між людьми. Однак сьогодні цей ідеалізм виглядає далеким від реалізації. Які ваші коментарі?

VTC: Хоча вчення певної релігії можуть бути корисними, загалом люди, які сповідують цю релігію, є недосконалими людьми. Релігійні інституції створені та керуються цими недосконалими людьми, тому проблеми, природно, існуватимуть. Таким чином, хтось може через незнання взяти релігію і перетворити її на «…ізм», догму, а потім використовувати її для створення своєї ідентичності. Прив’язавшись до цього, вони використовують релігію, щоб зміцнити, а не применшити своє его. Це не має нічого спільного з чистим вченням релігії. Так само, якщо люди використовують релігію для створення суперництва або атмосфери «я проти них», вони насправді не дуже добре розуміють принципи своєї власної релігії. Усі засновники великих конфесій говорять про важливість взаємної поваги та доброти до всіх інших. Від нас, як послідовників, залежить тренувати свій розум і серце, щоб ми створювали гармонію з іншими.

JP: Чи могли б ви запропонувати засіб для вирішення цієї ситуації, коли люди використовують релігію для створення суперництва чи розбрату?

VTC: Якщо це пов’язано з нерозумінням вчень власної релігії людини, виправленням є належне розуміння цих вчень. Це залежить від вивчення Писань з надійними вчителями їх власної традиції. Надійні вчителі - це ті, хто втілює вчення на практиці і не дозволяє егоїзму керувати своїм життям. Перетворення нашого розуму за допомогою практики вимагає часу, тому ми повинні тренувати свій розум і серце послідовно, старанно і з терпінням.

Що таке міжрелігійний діалог і чому він важливий?

JP: Я читав на вашому сайті про ваш інтерес до міжрелігійних діалогів. Ви бачите в цьому щось значуще?

VTC: Так, я вважаю, що міжрелігійний діалог дуже важливий. Це передбачає вивчення інших релігій і заохочення представників різних релігій спілкуватися разом і пізнати один одного як людей. Таким чином ми бачимо, що всі ми маємо схожі цілі, навіть якщо наші філософії чи ритуали можуть відрізнятися. Мета міжконфесійного діалогу полягає не в узгодженні різних теорій, а в тому, щоб бути відкритими, щоб дізнатися один про одного на основі точної інформації, а не чуток і дезінформації, яка передавалася з покоління в покоління. Дізнатися, як практикують інші, також може допомогти нам у нашій власній практиці. Наприклад, під час деяких міжконфесійних зібрань мене попросили викладати медитація до християн. Я пояснив методи роботи гнів і розвивати незворушність, любов, співчуття та радість. Люди зрозуміли і оцінили це та використовували це у своїй духовній практиці.

JP: Чи вважаєте ви під час міжрелігійного діалогу доцільним обговорювати та відкрито говорити про глибші та делікатніші аспекти вірувань, такі як переродження, Бог чи Аллах?

VTC: Я думаю, що це залежить від людей. Якщо вони бажають і відкриті, дізнатися про переконання один одного може бути корисно. Вивчення переконань інших не повинно передбачати їх обговорення та заперечення, а просто вивчення того, як думають інші люди. Однак я вважаю, що на міжконфесійних зібраннях більш цінним є обговорення практики та того, як ми живемо нашими релігійними цінностями у повсякденному житті. Такий тип обговорення є більш особистим і дозволяє людям підтримувати практику один одного.

Інтернет – це добре чи погано?

JP: Шановний, чи вважаєте ви, що величезна кількість інформації, пов’язаної з буддизмом, доступна сьогодні в Інтернеті, може швидше заплутати, ніж допомогти менш критичному користувачеві Інтернету?

VTC: Я сподіваюся, що люди, які користуються Інтернетом, мають певну мудрість і здатні мислити критично. Вони повинні досліджувати кваліфікацію вчителів, чиї вчення розміщені на веб-сайті. Чи дотримується цей учитель етичної поведінки? Чи вони вивчали та практикували Буддахарма широко? Вони скромні? Вони повинні перевірити, чи вчення узгоджуються із загальними вченнями Будда.

Щодо тюремної Дхарми

JP: Чи можете ви надати деякі коментарі щодо консультаційних послуг для ув’язнених?

VTC: Я дуже ціную роботу, яку виконую для в’язнів. Я ніколи не думав працювати з ув'язненими, але вони писали мені і просили допомоги. Писання та розмови з ними дозволили мені побачити їх як особистостей і вийти за рамки негативних ярликів, які навішує на них суспільство. Деякі ув'язнені цінують Дхарму більше, ніж люди поза в'язницею. Оскільки вони «досягли дна», Дхарма стала для них дуже цінною, і вони добре практикують. Це дуже зворушливо спостерігати за трансформацією, що відбувається з багатьма ув’язненими, коли вони вивчають і застосовують Буддавчення до свого життя.

JP: Здається, що буддизм приваблює літніх людей. Як залучити молоде покоління?

VTC: Я не вважаю буддизм привабливим для літніх людей. Тут, у Сінгапурі, багато молодих людей приходять на навчання. Вони хочуть дізнатися про буддизм і зрозуміти його. Я чув, як люди порівнюють буддизм із християнством, кажучи, що молодь приваблює християнство, оскільки церкви виконують багато соціальних функцій. Якщо ці люди віддають перевагу вечіркам, барбекю та світським спілкуванням, нехай роблять те, що хочуть. Призначення буддійського храму інше. Йдеться не лише про соціальну діяльність. Вона полягає в тому, щоб показати людям вихід із страждань, навчити їх шляху до справжнього щастя.

JP: Дякую, преподобний.