Print Friendly, PDF & Email

Доповідь на тему «Черниці на Заході II»

Доповідь на тему «Черниці на Заході II»

Велика група черниць з різних релігій.
Цілями нашого діалогу були розуміння і толерантність, а не консенсус.

У 2002 році мені пощастило відвідувати католицько-буддистську чернечий діалог у Гефсимані, монастирі Томаса Мертона в Кентуккі. Ми, черниці, хотіли більше часу для обговорення між собою, тому католики Монастирський Організовано міжрелігійний діалог Черниці Заходу. Ми зустрілися на вихідних у День пам’яті в 2003 році в храмі Сі Лай поблизу Лос-Анджела. Діалог був настільки насиченим, що ми хотіли продовжити, і тому Черниці Заходу II знову були організовані MID і проведені храмом Сі Лай 27-30 травня 2005 року.

Більшість із 25 присутніх черниць брали участь у нашій першій зустрічі, але група збагатилася участю кількох новачків. Католицькі сестри складалися з обох чернечий сестер (тих, чиє життя було організоване навколо щоденного офісу) та апостольських сестер (які були більше залучені до проектів соціального забезпечення). Буддистські черниці належали до тибетської, в’єтнамської, китайської, японської та корейської традицій, а також була присутня одна індуська черниця.

Під час нашого початкового обговорення ми сформулювали бажання, щоб наш діалог був глибшим тепер, коли ми краще знаємо одне одного, хоча ніхто з нас не знав, у якому напрямку ця глибина прийме. Ми погодилися, що цілями діалогу є розуміння і толерантність, а не консенсус. Діалог допомагає нам розширити наші кордони; це також збагачує як нашу систему переконань, так і нашу духовну практику. Крім того, наша споглядальна практика дозволяє, а також шукає діалог.

Декілька монахинь висловили, що наші зустрічі та спільне спілкування є важливими в цьому світі, де люди знову діляться на політичні групи за релігійною ознакою та вбивають один одного в ім’я релігії. Силу жінок різних віросповідань, які збираються разом і діляться в гармонії, неможливо недооцінити. Хоча ми самі не можемо вилікувати хвороби світу, ми можемо дати приклад надії іншим, а наше зібрання є внеском у мир у всьому світі. Пам’ятаючи про це, ми занурилися в дискусію всією групою, яка сиділа за довгастим столом. Пізніше ми розбились на менші групи, що дозволило ще більше об’єднатися.

Теми були захопливими. Наприклад, ми обговорювали Бога та недуальність (залиште нам, черницям, стрибати в самий середину подій!); роль навчання, молитви, споглядання та медитація; типи медитація; користь a чернечий способу життя суспільства в цілому; роль авторитету в духовній практиці та в громадах; значення відданості духовному шляху. Ми ділилися ритуалами, співами та музикою з наших традицій, а також сміхом і гумором.

Бачачи подібності, а також відмінності в наших філософіях і практиках збагатило нас. Одним із діалогів, який мені здався особливо цікавим, була тема справедливості. Я ніколи не чув жодної згадки про це слово протягом моїх багатьох років вивчення буддизму, і мене особисто збентежило те, що воно, здається, має багато значень сьогодні. Політики сприймають «справедливість» як покарання, а іноді використовують це слово як евфемізм для помсти та агресії. З іншого боку, католицькі черниці використовують це слово зовсім по-іншому: для них воно вказує на дії, які виправляють бідність, порушення прав людини, расизм та іншу нерівність. Як буддисти, ми підтримуємо ці останні цілі, але ми б використали термін «дія співчуття», щоб описати наші зусилля щодо покращення світу та життя людей у ​​ньому.

Це призвело нас до дискусії про наш світогляд. Чи є світ місцем, яке можна зробити ідеальним? Або це недоліки природи? Що означає приносити користь іншим? Це давати іншим їжу, притулок, одяг, медичне приладдя? Чи змінюються суспільні, політичні та економічні структури, які здійснюють експлуатацію та насильство? Це звільнення від невігластва, прихильність, і ворожість, щоб ми могли привести інших до тієї самої свободи? Чи всі ці способи однаково потрібні і цінні? Якщо так, то як ми вирішуємо, куди спрямовувати свою енергію? Якщо ні, чи доречно висловити розчарування з приводу «обмежених» способів, якими інші допомагають суспільству? Особисто кажучи, я вважаю, що це питання говорить про різноманітність диспозицій, які є Будда так часто коментують. У кожного з нас є свої таланти та способи віддавати та отримувати користь. Усе це є цінним і всім необхідним. Деякі люди досягають успіхів у зміні суспільних структур, інші більш ефективно допомагають людям особисто. Деякі допомагають своїми молитвами та прикладом етичної дисципліни, інші навчають і скеровують інших. Взаємна повага та вдячність за різноманітність того, як ми робимо внесок у добробут інших, так само важливі, як шанування різноманітності наших релігійних переконань і способів практики.

Мене також захопила наша дискусія про пророчу роль монахів. «Пророчий» — ще одне слово, якого немає в буддизмі, і його вживання у Старому Завіті, з яким я був знайомий, здається, не відповідало тому, що мали на увазі католицькі сестри. Вони використовували це, щоб вказати на совість суспільства: ті, хто не був зацікавлений у суспільних нормах, могли вказувати на несправедливість і вироджені практики. Вони висловлювалися, щоб заохотити інших виправити їхні помилки. The Будда звичайно давав поради королям, міністрам і суспільству в цілому, але частіше це приймало форму формулювання загальних керівних принципів замість звернення до конкретних випадків. Мені здається, що контркультурна роль пророчого голосу може функціонувати кількома способами. Один був би через життя a чернечий простий спосіб життя, який, наприклад, кидає виклик суспільній залежності від споживацтва та матеріалізму. Інший – шляхом активного навчання добрим цінностям і принципам інших у церквах, храмах і центрах Дхарми. Третій – це ті, хто звертається до громадськості або хто говорить із засобами масової інформації щодо конкретних проблем і подій, що відбуваються в цей час. Проте ця тема потребує набагато більшого обговорення, як і тема справедливості та співчуття. Я сподіваюся, що цей MID продовжить організовувати ці зібрання, і що храм Сі Лай або інші монастирі продовжуватимуть їх приймати, щоб це відбувалося.

Як буддійська черниця, яка починає велику пригоду заснування абатства на Заході, я глибоко ціную підтримку цих черниць — як буддистських, так і католицьких, західних і азіатських. Деякі з них відвідали наше новостворене абатство, інші відвідають це в майбутньому (Більше ніж одна католицька сестра запитувала про реколекції в абатстві Сравасті). У них є багаторічний досвід, яким можна поділитися, і розум, який радіє тому, що є корисним у світі. Окрім діалогу, серед нас зростає справжня дружба.

вид фотографії та звіт з «Черниці на Заході II».

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.