Підведення підсумків після відступу

• Три транспортні засоби, їх значення та три коштовності
• Гуру йога з подушки
• Перетворення самолюбства
• Зобов'язання

Ваджрасаттва 13 (скачати)

Преподобний Тубтен Чодрон [VTC]: [сміх] Добре. Отже, відступ закінчено. Як ти?

Nanc: Залишки відступників тут.

VTC: І залишки відступників тут, а інші повернулися зі своїми медами, [ввічливий сміх] їхні об’єкти прихильність. Ви думали про них? Цікаво, як вони?

Nanc: Було цікаво, з кожним ранком місця і тіл у залі стає все менше. Спочатку їх було семеро. Потім було шість. Тоді їх було п’ять, а тепер – три. Простір ще зберігає енергію. Він все ще там, але також стає просторішим. Замикаюче коло стає все менше

Флора: І він також стає більшим, тому що Торреон, Халапа, Флорида [сміх].

VTC: Так, коло розширюється.

Nanc: Ми присвятили їм минулий вечір.

VTC: Так, я думав про них, цікавлячись, як вони. Б’юся об заклад, що вони хотіли б бути тут для цієї дискусії. [сміх]. «Я пішов додому, і сталося те і те». … Отже, що буде?

Флора: Чи можу я поставити запитання, про яке говорив шановний Хенсур Рінпоче?

VTC: Угу.

Флора: Відносини з Будда, Дхарма і Сангха. Він сказав, що шлях Махаяни має дуже прямий, важливий зв’язок із Будда тоді як інші шляхи мають більше зв’язку з Дхармою або Сангха. Я хотів би дізнатися більше про це.

VTC: Ах, добре. Отже, коли Хенсур Рінпоче говорив про три різні транспортні засоби: слухач транспортний засіб, одиночний реалізатор транспортний засіб і Бодхісаттва транспортний засіб. Як один має більше зв'язку з Будда, один з Дхармою і один з Сангха? Добре, слухач транспортний засіб як би вказано в тибетській системі. Отже слухач транспортного засобу, ці істоти прагнуть до звільнення, не до повного просвітлення стану будди, а до звільнення. І вони в першу чергу медитувати на 4-х благородних істинах, і вони практикують разом у групі. Це ті, хто чує вчення Будда а потім промовте їх так, щоб інші могли їх почути. Ось чому вони називаються слухач транспортний засіб. В порядку? Тому що вони живуть разом у групах, щоб почути вчення, розумієте? Багато з них були першими учнями БуддаАрхати, які були реалізовані. Тому вони більше пов’язані з Сангха. Ви знаєте, Сангха спільноти таким чином.

І одиночний транспортний засіб-реалізатор, вони в першу чергу медитувати на 12-ланках залежного походження. І вони медитувати— існують різні види самотніх реалізаторів. Деякі залишаються з групою деякий час, але інших називають носорогами, як самотні реалізатори, тому що, як і носоріг, вони йдуть і живуть самі. Вони досягають свого архатства, звільнення в той час, коли немає основи Будда в цьому світі. Заснування Будда це той, який обертає Колесо Дхарми, як Шак'ямуні Будда зробила; у всесвіті, де Колесо Дхарми ще не оберталося. Отже, завжди в попередніх життях вони вивчають вчення, але потім в останньому житті ці носороги, як самотні реалізатори, з’являються в той час, коли немає ніякої основи Будда, тому немає Дхарми, але вони медитувати самі в лісі, в печері, як самотні, і вони досягають звільнення, а потім навчають, але навчають не стільки словами, скільки діями. В порядку? Тож кажуть, що вони (одинокі реалізатори) пов’язані з Дхармою.

Тоді Бодхісаттва транспортний засіб. Це істоти, які прагнуть до повного просвітлення a Будда, і вони в першу чергу медитувати на Prajnñaparamita (досконалість сутр мудрості) і порожнечу внутрішнього існування. І оскільки вони намагаються досягти повного просвітлення та повних якостей a Будда то вони більше пов'язані з Будда таким чином. Але ви можете побачити, що насправді всі три, чи є хтось a слухач, самотній реалізатор або Бодхісаттва транспортний засіб, який є у всіх три коштовності як їхній притулок. В порядку? Отже, це лише спосіб у нашій свідомості асоціювати їх з одним об'єкт притулку потім інший, але вони насправді плекають усіх трьох об'єкти притулку.

Флора: Це пояснення привернуло мою увагу, тому що іноді я відчуваю, що легше відчувати близькість до Дхарми, навіть до Сангха, але для Будда Я не можу — я не знаю, як відчувати зв’язок Будда. Я не знаю, з яким почуттям чи думкою пов’язати Будда.

VTC: Ааа В порядку. Отже, як відчути серцевий зв'язок з Будда?

Флора: Так.

VTC: Тож вони кажуть, що Дхарма є нашим справжнім притулком, тому що вона актуалізує Дхарму — перетворює наш розум на Дхарму, — тому що Дхарма — це дві останні благородні істини. так? Припинення різноманітних скорбот і страждань, а потім шлях. Шлях, що веде до тих припинень. Тож це справжній притулок Дхарми, і коли ми реалізуємо це у своєму розумі, це є нашим справжнім притулком, тому що тоді ми маємо справжні усвідомлення. У нас є справжні припинення, тому ми не маємо страждань. так? І тоді відносна Дхарма, яка показує це, є вчення. Тому, звичайно, ми відчуваємо великий зв’язок із Дхармою.

Команда Сангха що ми прикриватися в є істоти Arya. Іншими словами, тих, хто безпосередньо усвідомив порожнечу. І родич Сангха символом для них є спільнота чотирьох або більше повністю висвячених ченців або черниць. Зараз в Америці, на Заході та в Мексиці також я чую слово (Сангха) раніше означав будь-кого, хто приходить до буддійського центру. Але це не те Сангха. Тому що Джо Блоу на вулиці, який все ще п’є та ходить на полювання, приходить до буддистського центру, це не наш об'єкт притулку. Навіть люди, які тримають п'ятірку приписи. Їм варто захоплюватися тим, що вони дотримуються п’ятірки приписи, але вони не усвідомили порожнечу — вони не наші об'єкт притулку. І Люпіта прокоментувала це мені, і я підкреслюю, що це справжнє Сангха що ми прикриватися в є арії. Вона розповіла мені, що в Торреоні, де вона була пов’язана з буддистською спільнотою, було багато розколів і різних груп, і її дуже хвилювало те, що сталося, і це змусило її запитати себе: «Який це шлях я стежить?» А потім вона сказала: «О, можливо, тому Чодрон зробив різницю між Арією Сангха що ми прикриватися і просто люди, які приходять до буддистського центру». так? Тому що якщо ви бачите це таким, то Арія Сангха— вони не збираються розколюватися і займатися політикою. Вони завжди надійний притулок. Люди, які ходять в буддійський центр, там політика. Тож можуть виникнути ці розколи та розділення. Але якщо ви це зрозумієте, ви не впадете духом, бо усвідомите, що вони не ваші об'єкт притулку, вони просто інші розумні істоти. Вони друзі Дхарми, і ви поважаєте їх і плекаєте, але вони не ті об'єкт притулку що приведе вас до просвітлення. В порядку? Тож це важлива річ.

Тоді, з точки зору—я збираюся відповісти на ваше запитання—відчуття близькості до Будда. Дхарма схожа на те, якщо ми маємо аналогію з хворою людиною, яка хоче вилікуватися, Дхарма є справжніми ліками, тому що якщо ви приймаєте ліки, дотримуєтеся вчень, ви одужуєте. так? The Сангха це ті, які допомагають нам це прийняти. Вони розчавлюють таблетки, кладуть їх у яблучне пюре, кладуть у ложку й кажуть: «Відкрийте широко! Масштаб, масштаб [махає рукою з ложкою]». [сміх]. Значить, вони нам допомагають, розумієш? Вони нас підтримують і підтримують. Потім Будда схожий на Доктора. Ти знаєш? Ось ми, страждаючі живі істоти, такі розгублені. Ми не знаємо, що вгору чи вниз, тому ми йдемо до лікаря і кажемо: «Допоможіть! Я не почуваюся добре». І ми довіряємо лікарю. І лікар дуже добре знає наші симптоми, бо раніше хворів на таку ж хворобу. І він каже: «Твоя хвороба — це Сансара. І ваші причини - невігластво, гнів та прихильність.” І він призначає ліки Дхарми і дозволяє Сангха допоможіть нам прийняти ліки. Отже Будда схожий на лікаря. Лікар, безумовно, той, кому ми можемо довіряти. Лікар діагностує нашу хворобу, дає нам ліки, завжди поруч, якщо ми переплутали таблетки і у нас стався рецидив, оскільки ми прийняли зелені таблетки вранці замість обіду, а червоні таблетки вдень замість ранку. Ми кілька разів забули взяти їх і замість них взяли шоколад. [сміх] Так? Отже Будда завжди є, якщо ми маємо невеликий рецидив. Повертаємося до Будда і скажіть: «Повторіть мені мій рецепт». «Що мені потрібно взяти?» І так Будда допомагає нам у цьому. Отже, я думаю, що ми можемо відчувати себе близькими Будда те саме, що ми б відчували до лікаря, якому довіряємо. І ми також можемо відчувати близькість до Будда тому що спочатку він був розумною істотою, як і ми. І в деяких з наших безпочаткових, нескінченних попередніх життів ми звикли тусуватися з цим ментальним континуумом Будда, ти знаєш? Ми ходили на пляж, гуляли і пили чай, розумієте? [сміх] Отже, це не так Будда завжди був окремо і далеко, ми звикли тусуватися. Але потім цей розумовий континуум, ця людина, практикував Дхарму, і ми просто залишилися на пляжі. Тож він отримав просвітлення, а ми все ще тут. Але ми точно маємо такий зв’язок. Потім Будда, коли він народився в Індії, він був ще однією людиною, як ми.

Китайський храм, де я прийняв повне висвячення, ззовні та всередині мав різноманітні фрески, що описували вчинки та події з Буддажиття. Раніше я обходив навколо і розглядав фрески, і це начебто стало медитація для мене. Просто думаючи про Буддажиття і те, що він зробив. Тому що це саме по собі є для нас прикладом того, як потрібно практикуватися. Ти знаєш? Тому що Будда народився як принц, добре, але якщо ми збираємося оновити історію, то Будда народився в родині середнього класу. так? Він народився в родині, де він міг мати більшість речей, які він хотів би. І, звичайно, його батьки хотіли, щоб він був успішним. Вони не хотіли, щоб він пішов кудись у монастир. Справді, один святий чоловік сказав Буддабатько: «Ця дитина буде або світовим лідером, або святою людиною». А батько не хотів, щоб він був святою людиною. Батько хотів, щоб він був генеральним директором країни, так? Тож це щось на кшталт, я маю на увазі, якщо ми візьмемо історію та оновимо її, це буде так само, як сім’ї, в яких ми народилися. Наші батьки хочуть, щоб ми отримали гарну освіту, роботу в світі, успіх у світі, будинок, іпотеку, сім’ю і зробили те, чим вони можуть пишатися перед своїми друзями.

Таким чином, Будда отримали всі ті ж умови, що й ми. Або, ми отримали те, що отримав він,—таке ж обумовлення. І тоді його сім’я так захищала. З дому його не випускали. Схоже на наших батьків. Вони не хочуть, щоб ми поїхали до країни третього світу, де ми бачимо старіння, хвороби та смерть. Вони не хочуть, щоб ми ходили ні на цвинтар, ні в морг. Вони не хочуть, щоб ми робили щось небезпечне. Вони хочуть захистити нас від усіх страждань, як і його родина. Але потім Будда фактично ризикнув вийти за стіни палацу і так само, досягнувши дорослого віку, ми залишили дім і ризикнули, і ми почали пізнавати життя. Ми бачили хворобу, старіння і смерть—страждання. Ми бачили людей, які були нещасними так само, як і вони Будда зробила. The Будда пішов далі і побачив хвору людину, стару людину і труп, а потім четвертий, якого він побачив, був релігійною людиною; жебрак або свята людина. Отже, таким же чином ми ризикнули вийти зі своєї зони комфорту, нашого дому. Ми бачили всі ці різні речі у світі. Ми почали дивуватися: «Ого, який сенс життя, якщо всі старіють, хворіють і вмирають? Усі бігають, намагаючись бути щасливими, отримати те, чого хочуть, утекти від того, чого вони не хочуть, але вони ніколи цього не отримують. Вони ніколи не зможуть цього зробити. Про що життя?» І тут раптом зустрічаємо жебрака. Ми переходимо до одного з вчень Його Святості, одного з вчень Геше. Ми йдемо кудись і бачимо, що хтось веде альтернативний спосіб життя, і кажемо: «Вау, у цієї людини набагато більше душевного спокою та вона набагато більше разом, ніж у всіх інших людей, яких я бачу, що бігають зі своїми автомобілями та ведуть бурхливий спосіб життя». В порядку? Отже, це точно те саме, що сталося з Будда коли він ріс. І так це залишилося в Буддарозум, і він справді намагався це зрозуміти. Дійшло до моменту, коли він просто сказав: «Слухай, я повинен покинути середовище, в якому жив раніше, і справді піти шукати правду». Отже, він пішов з дому. І він відстриг собі волосся, зняв свій гарний одяг і одягнув жебрацький одяг. На нашій мові, ви знаєте, ми позбулися наших прикрас, наших фенів [сміх], фенів, макіяжу, баскетбольних сорочок [безперервний сміх], і ми ходимо в спортивні штани, біркенштоки та сандалі. Отже, це схоже на те, що ми робимо [сміх] так? Ми не носимо весь модний одяг, у якому ми виросли. Ми пішли з дому, одягаємося скромніше, позбулися макіяжу, парфумів і лосьйону після гоління. Ми позбулися мусу, лаку для волосся та всього такого [сміх].

І тоді Будда пішов до вчителів, які були присутні в його час, тому що його не було в живих на той час засновника Будда з'явився, знаєте? Зустрічався з учителями свого часу. Він реалізував те, чого вони вчили, але він усвідомив, що він все ще не звільнений. Тож він покинув тих вчителів, а потім шість років провів екстремальний аскетизм. Він був схожий на Майлза. Він хвилювався за своє прихильність до їжі. [Сміх]. Тому він пішов у крайність і їв лише одне рисове зернятко на день. Тому, коли він торкнувся свого живота, він міг відчути свій хребет. Коли він торкнувся свого хребта, то відчув шкіру на животі — такий він був худий. так? І тут він зрозумів, що мучить тіло і робити такі речі не приборкало розум, так? Це просто робить вас настільки слабкими, що ви не можете насправді медитувати. Тож він залишив своїх друзів у аскетичному житті, знову почав нормально харчуватися та перетнув цю річку на території сучасного штату Біхар. І він сів під деревом Бодхі і сказав, що збирається отримати просвітлення. І він це зробив. Отже, нам більше пощастило, що ми живемо в час, коли a Будда з'явився. The Будда не було всіх повних вчителів доступ в той час ти знаєш? Він насправді мав карма бути засновником Будда в той час. Насправді він уже був точкою зору Махаяни Будда, але це вже інша тема. [сміх] Але по-нашому, можливо, ми ходили до кількох різних релігійних груп, знаєте? Як Будда ходив до різних учителів свого часу. Ми ходили на різні речі, і це було таке: «Ну, добре, але це справді мене не задовольняє». І ми змогли зустрітися з Буддавчення, сидіть і практикуйте їх.

Отже, я бачу багато спільного між Буддажиття і наше. У сенсі необхідності залишити те, що звичне, залишити нашу зону комфорту, залишити те, що здається нам нормальним і безпечним, щоб піти на пошуки правди. А потім Будда, коли він досяг просвітлення, він викладав протягом сорока п'яти років. Він ходив усюди. І тут ми бачимо приклад: під час ретриту ми побачили Хенсура Рінпоче і Лама Зопа, їдучи всюди, невтомно. Подумайте про Хенсура Рінпоче та про те, як він був хворий, і навіть про Джефа, як вони були хворі. Якби ми були такими хворими, чи пішли б ми навіть на навчання, нехай у нас вистачить енергії, щоб його дати? Ні. Нас нюхає, ми залишаємося в ліжку. Вони неймовірно хворі на грип, але щоб принести користь розумним істотам, вони докладають стільки радісних зусиль. І Кенсур Рінпоче продовжував викладати, Джефф продовжував перекладати. Лама Графік Зопи був настільки насичений. Він перелетів із західного узбережжя на східне. У нього були всі ці різні люди, які тягнули його в десяти різних напрямках щодо того, що він повинен робити, але він все одно вирішив 24 години, щоб здійснити поїздку, щоб приїхати сюди, щоб дати ініціювання. Коли наш графік стає занадто насиченим, що ми робимо? Ми впали, [сміх] лягаємо спати. Або випити чаю і подивитися фільм. Або вийдіть, викуріть джойнт і випийте пива. Рінпоче цього не робить. Він має це радісне зусилля приносити користь розумним істотам. Тож він знайшов час приїхати сюди, розумієш? Подорож, щоб приїхати сюди просто дати ініціювання на такий короткий час, а потім перейде до всіх інших справ, які він робить.

Отже, ви дивитеся на це, і це схоже на те, що Будда зробила. Він справді поширювався на благо живих істот. Він усе ходив і навчав. Отже, ви знаєте, ми не ті Будда тим не менш, ми робимо свій маленький шматочок у свій власний маленький спосіб. Ми проводимо медитації та даємо ранкову мотивацію, розумієте? Але це наш спосіб навчання, по-своєму, відповідно до нашого власного рівня, щоб одного дня бути в змозі робити те, що є Будда зробила. В порядку? Отже, я дивлюся на Буддажиття як приклад; взірець для наслідування. І мені дуже приємно просто дивитися на різні етапи Буддажиття. Він не став дитиною Будда. так? Пішов і виріс, усього вивчив. Від усіх мистецтв і наук свого часу він і тоді відмовився. Потім ми пішли і медитували і так далі. Тож я думаю, що ми можемо багато чого навчитися на прикладі його життя. І це дає нам можливість відчути його близькість. Це допомагає?

Флора: Так, авжеж!

Nanc: Ну, я думаю, що мені спало на думку: коли ретрит закінчився і люди роз’їжджалися, я згадав слова Барбари. Той факт, що мій розум каже: «Не хвилюйся про те, куди я йду, і не прив’язуйся до досвіду». Отже, я дивився на непостійність цього і минущу природу цього світу. Якщо ми цього не отримуємо, це неймовірна причина для страждань. Невдоволення, розчарування, жадібність, позбавлення можливостей, тому що, якщо ми бачимо, чим цінніша річ, тим більше ми дійсно хочемо, щоб вона тривала, і тим більше ми дійсно хочемо, щоб вона залишалася.

VTC: Ага.

Nanc: Отже, вплітаючись і виходячи з, знаєте, лише трохи сумуючи, трохи бажаючи будь-яких почуттів натхнення та того моменту чи тієї групової динаміки, яка підтримується. Ти знаєш? Бажання відтворити це десь найближчим часом і не втратити. Хоча це зміниться. І сьогодні вранці я сказав у мотивації, що дивитися на непостійність — це щось на кшталт вмирання, тому що речі змінюються, і вони не залишаються колишніми, але це можливість створити щось нове з цим. Що народження і смерть відбуваються одночасно.

VTC: Ага.

Nanc: Я набагато більше прив’язаний до постійності, і я не бачу чудової можливості створювати щось нове момент за моментом.

VTC: Ага. Ми чіпляємось за те, що маємо, замість того, щоб використовувати творчий розум, щоб побачити, до чого ми можемо піти. так? Я знаю, що коли я залишаю своїх вчителів в Індії або коли навчання закінчується, завжди виникає таке відчуття: «О, я хочу залишитися тут». [сміх] Але те, що я повинен зробити, це сказати: «Як мені пощастило бути тут. Як же мені пощастило отримати так багато». Ти знаєш? «Мій учитель дав мені так багато; група дала мені так багато». І тепер це просто моя робота» — і тут я знаходжу Бодхісаттва транспортний засіб такий дорогоцінний — «тепер моя робота взяти все, що я отримав, щоб поділитися цим з іншими людьми». І зрозумійте, що все, чим я ділюся, не є фіксованим пирогом. Тож це не те, що якщо я дарую трохи радості, то в мене залишається менше (сміється). Або якщо я віддаю трохи енергії, то у мене залишається менше. Але по-справжньому порадіти і сказати: «Добре!» Для мене це схоже на те, що процес відходу схожий на a Гуру йога річ. У той час, коли Ваджрасаттва розчиняється в тобі, а потім ти встаєш із подушки й йдеш робити свої щоденні справи. Ну, залишити вчення чи ретрит – це так. Це ніби божество розчиняється в Будда розчиняється в і я стаю Будда і тепер я маю взяти це у своє життя, розумієш? Будучи Будда або мати Будда у моєму серці, і дайте це та поділіться цим з іншими. Знаючи і дійсно маючи впевненість, що чим більше я ділюся, тим сильніше Будда у моєму серці або я уявляю себе як a Будда буде. так? І ось як я навчився справлятися з перехідною фазою виходу з ретриту та покидання сприятливого середовища чи групи підтримки.

Nanc: Цікаво, що навіть у тому, хоч як дорогоцінному, просторі виникає самолюбна думка. І хоче триматися заради власної вигоди, заради власної радості, заради власного щастя, а не думати: «Вау, зараз я маю весь цей досвід. У мене є кілька ідей, і я відчуваю, що від деяких речей я відмовився». Або «Цікаво, як би було спілкуватися з кимось? Що зміниться в цій ситуації, в якій я можу опинитися?» Замість того, щоб говорити: «Бу-у-у, вау». [сміх] Це дуже корисно.

VTC: Так [зітхає]. Це егоцентризм такий підступний. Нам так легко потрапити в цю «Мою практику Дхарми!» так? «Що корисно для МОЄЇ практики Дхарми?» [сміх] «Я хочу залишатися в цьому гарному середовищі, тому що я [підкреслив] почуваюся добре!» так? Це не означає, що кожен раз є егоцентризм ми робимо навпаки. Ні. Кожен раз, коли ми бачимо егоцентризм прийти, це не означає, що ви повинні діяти навпаки. Це дуже важливо, знаєте? Це означає, що вам потрібно трансформувати свою мотивацію, а потім з чіткою мотивацією дивитися на те, що вам потрібно зробити. В порядку? Отже, це не я, що ви знаєте, ви перебуваєте в хорошому середовищі Дхарми, і ви відчуваєте, що прив’язуєтеся до нього і говорите: «О, я прив’язаний до цього хорошого середовища Дхарми, я краще поїду жити в автобусі станція на вулиці [сміх], тому я не прив’язуюсь до середовища Дхарми. Ну, ви знаєте, ми недостатньо сильні практики, щоб зробити це. Якби ми були дуже сильними бодхісаттвами, ніж так, йдіть у прямому ефірі на Skidd Road. Ти знаєш? Але ми ні. Тому для використання краще залишатися в середовищі Дхарми. Тому ми не тримаємося цього і чіпляючись на це, але натомість використовуємо середовище для поглиблення нашої практики, добре? Або інший приклад: кожного разу, коли ви прив’язані до сім’ї. Ви розумієте, що прив’язані до сім’ї. Тож це не означає, що ви робите навпаки і ніколи не розмовляєте зі своєю родиною. так? Я маю на увазі, що це не дуже—[сміх] «Я прив’язаний до вас, тому я ніколи не розмовлятиму з вами, поки живу». Ні, це не так мудро. Так, що ти робиш? Ви повинні трансформувати свою мотивацію та дивитися на ситуацію. «Як я можу створити добрі стосунки зі своєю родиною, щоб я приносив їм користь, але також щоб це не заважало моїй практиці Дхарми?» В порядку? Тож ви створюєте нові стосунки, але не йдете й не розмовляєте з ними знову.

Бувають ситуації, коли наші прихильності настільки сильні або те, що ми робили, було настільки негативним, що ті речі та ситуації, які ми робимо, змушені робити навпаки. Наприклад, якщо у вас є проблеми з наркотиками чи алкоголем, не варто змінювати свою мотивацію [сміх] і повертатися з друзями, які п’ють і вживають допінг — ні! Це не те, як ви з цим справляєтеся. Мені ніби таке середовище не годиться, воно руйнує мій розум, а потім я роблю речі, які шкодять собі та іншим. Мені потрібно повністю відійти від цих людей і цього середовища, тому що мій розум ще недостатньо сильний, щоб перебувати в цьому, і мені потрібно повністю потрапити в інше середовище, де люди підтримують мене в етичному житті. Тому важливо робити те, що, як я знаю, приносить користь. І тому в цій ситуації ви робите навпаки, тому що вам потрібно. В порядку? Але це не означає, що в кожній ситуації ви робите навпаки.

Флора: Шановний, у зв’язку з цією реакцією, яку ми робимо, коли думаємо, що сторонні люди чи люди, які ми поруч, тиснуть на нас, щоб ми щось зробили (пам’ятайте, що це була тема, про яку ми говорили раніше, соціальний тиск), і бачимо цей тиск не всі зовнішні, але це наші прихильності або способи приховати наші прихильність, немає?

VTC: Так [під напругою].

Флора: Ми не припускаємо, що «я роблю це не тому, що у мене є деякі, тому що я маю певну перешкоду в своєму розумі». Легше спроектувати і сказати: «Ні, я дуже уважний і переживаю за почуття свого сина або моєї матері». Я зрозумів це, коли медитував, і вважаю, що це дуже важливо змінитися. Спостерігати за річчю і спостерігати за цією річчю. Я розумів, що іноді ми не можемо рости. Ми хочемо не рости. Ми хочемо залишитися, як маленька дитина, яка потребує мами, тата чи ще когось — хтось вирішує за нас! Або ми не хочемо брати зобов’язання, тому що зобов’язання небезпечне. Це зобов’язання може бути значенням моєї власної свободи, але я віддаю перевагу: «Я не можу цього зробити, тому що мені потрібно зробити іншу справу, яка є перед цим».

VTC: Ага!

Флора: Це ніби я не можу рости. Я не знаю, як це пояснити. Існує певний зв’язок між невзяттям певних зобов’язань і нездатністю розвиватися. Це як моя в'язниця, моя внутрішня в'язниця. Я не знаю як.

VTC: Я думаю, ви дуже добре це пояснили. Тому що існує зв’язок між тим, як ми використовуємо зовнішнє. Як ми проектуємо власні цінності назовні й кажемо: «О, я не можу цього зробити, тому що це зробить когось іншого нещасним». Існує зв’язок між тим, як ми це робимо, і тим, як ми не хочемо рости. І як ми не беремо зобов’язань. Ці три речі з того, що ви говорите, є...

Флора: Вони як…

VTC: Переплетені.

Флора: Я відчуваю, що якщо я зламаю одну з них, це буде ваша (жести на серце, стиснувши кулак) [сміх]. Ось чому мені дуже, дуже цікаво дивитися цю проекцію, коли я відчуваю: «Ні, я не можу цього зробити, бо що подумає мій син чи моя родина?» Я думаю, що це не добре?» [сміх]

VTC: хммм

Флора: Я думаю, чим глибше місце, я хочу не рости. Я маю страх.

VTC: Крім того, ще одна річ, яка пов’язана з цим, – це четвертий елемент. Ви також згадували це; ми не беремо на себе відповідальність за своє життя, але хочемо, щоб хтось інший вирішував за нас. Ми замість того, щоб сказати: «Я не хочу брати на себе відповідальність», ми кажемо: «Я хочу, щоб ти вирішив». Ми вводимо це у форму: «Якщо я так переживаю за цю людину, я не зможу цього зробити (взяти на себе зобов’язання). Тож подивіться, який я добрий і дотримуюся Дхарми. Я піклуюся про цю людину. Я не хочу завдавати їм шкоди». Отже, ми вкладаємо все це в те, щоб проектувати речі назовні, не покладаючи на себе відповідальності, не бажаючи рости та ухиляючись від зобов’язань. Ці чотири речі, як ви сказали, переплітаються. І якщо ми починаємо тягнути одного, інші троє починають говорити: «Зачекай, ти не можеш цього зробити». [сміх]

Флора: «Тобі потрібно вчитися більше. Треба переживати більше. Тобі потрібно займатися іншими справами». [сміх]

VTC: Так І знаєте, що я вважаю, як ми часто це виражаємо. Один із способів, як ми висловлюємо це: «Я дуже переживаю за іншу людину». І ще один спосіб виразити це – це те, що ви щойно зробили: «О, мені потрібно ще трохи навчитися або ще трохи зробити». І ще один спосіб, яким ми висловлюємо це: «Я повинен». Ти знаєш? Ніби оточення нас змушує. Замість того, щоб сказати: «Я вирішив». Ми кажемо: «Я повинен». І насправді єдине, що ми повинні зробити в нашому житті, це померти… Це ЄДИНЕ, що ми повинні зробити. Все інше необов'язкове. [сміх] Чи не так? Все інше необов'язкове. Звичайно, якщо ми приймаємо певні рішення, ми можемо мати певні наслідки, яких ми не хочемо, але ми маємо право прийняти це рішення. Тож коли люди кажуть: «О, я не можу піти на відступ». Насправді вони мають на увазі: «Я вирішую не йти на відступ». Більше ніхто їх не стримує. Вони могли кинути роботу. Вони могли б робити все, що завгодно, але вони вирішують: «Ні, моя робота чи будь-що інше для мене в цей момент важливіше, ніж ретріт». Отже, вони насправді роблять вибір, але замість того, щоб взяти на себе відповідальність, вони кажуть: «О, але це божевільне сучасне суспільство робить вибір за мене. Я не можу це зробити. Я повинен зробити щось інше». Або ми кажемо: «Моя родина, я не можу цього зробити, тому що мені потрібно про когось піклуватися». Тепер я не кажу, що в усі ті часи, якщо хтось хворіє, і ти єдина людина, яка поруч про них піклується, я не кажу, що весь час ти кидаєш цю людину і йдеш у ретрит... ні. Але ми повинні усвідомлювати, що ми робимо вибір замість того, щоб говорити: «Я повинен залишитися вдома і піклуватися про свою старіючу хвору матір».

[Розрядилася батарея диктофона. Далі взято з приміток.]

VTC: Якщо ми скажемо «я вибираю» замість «я повинен», ми почуватимемося краще, тому що тоді ми знаємо, що зробили вибір. «Я не можу піти на урок Дхарми, тому що моя золота рибка хвора». Але ми просто боїмося, що будемо рости?

У ченців по-різному. У нас немає вибору. Ми повинні йти навчати або ходити на навчання. Це добре, тому що я зрозумів, що можу зробити більше, ніж думав. Або коли я хворію, якщо я піду і викладаю, до кінця я можу почуватися краще. Це натяжка, але ми можемо це зробити! Наявність правил, як у нас під час відступу, розширює наші межі. Але ми все одно вирішили це зробити. Ми думаємо: «Я вибираю». І ми вибираємо за допомогою бодхічітти, і ми не відчуватимемо себе винними. Якщо ми кажемо, що «мусимо», нас обурює і ми не ростемо, так? Згодом розтяжка стає звичною, і ми можемо робити набагато більше. Ви бачили це під час ретриту? Наявність структури або взяття на себе зобов’язань дає підставу усвідомити: «О, це може зачекати, мій розум трудоголіка може замовкнути». Ми починаємо розставляти пріоритети, як заплановані, так і поточні. Ми завжди запитуємо: «Це найкраще, що я можу зробити?»

Флора: Завдання полягає в тому, щоб повернутися до структури та не відволікатися. Голоси, які кажуть: «Зроби це. Зробити це."

VTC: Так, (внутрішня) сімейна порада. Минулі умови та сімейні моделі, які ми інтерналізували. Нам потрібно запитати: «Що б наш гуру робити?» Ми бачимо, що ми інтерналізували себе страхами. Таким чином ми можемо це побачити Гуру йога можливо. Ми просто зробили це з не тими людьми. [сміх]

Флора: Привиди (голоси) досить довільні.

VTC: Ми повинні дивитися, щоб не було зовнішніх перешкод. Лише внутрішні перешкоди, які з'являються зовні. Нам лише потрібно продовжувати знайомити свій розум із цим матеріалом. Це все (і наберіться терпіння). Радійте власними заслугами: «Я очистив стежку, щоб побачити, куди мені йти».