Значення тюремної роботи

Лист Кевіна

Шановний преподобний Ходрон,

Кален з Міссурійського дзен-центру сказала мені, що ви пожертвували деякі кошти на роботу в'язниці, яку вона координує в Міссурі. Я був глибоко зворушений тим, що ви безкорисливо поділилися своїми обмеженими коштами з нею/нами, оскільки я впевнений, що вам потрібні всі гроші, які ви можете зібрати в абатстві Сравасті. Я висловив це почуття Кален, і вона сказала, що ти пообіцяв/обітницю собі, щоб використати кошти, отримані від ваших книг, на цю та іншу подібну роботу. Це гідно захоплення. Тож дякую за вашу щедрість!

У мене є до вас запитання. Ви, очевидно, вважаєте, що робота з ув’язненими людьми є дуже важливою, і це було те, з чим я боровся. Я повільно брав участь, і мої вагання були спричинені моєю невпевненістю щодо важливості цього. Я часто думаю, що наші волонтерські зусилля були б більш ефективними для інших груп, таких як бідні, хворі, проблемні підлітки, наркомани та алкоголіки тощо.

Мене також цікавить щирість ув’язнених людей і ймовірність того, що вони будуть продовжувати практику після виходу з в’язниці. Я вважаю, що добре працювати з тими, кого збираються звільнити, в надії зберегти їх здоровими та щасливими та допомогти їм здійснити перехід. Здається, це приносить користь як для них самих, так і для суспільства в цілому, в якому вони незабаром житимуть. Але робота з тими, хто не виходить багато років, а може, й зовсім не виходить, здається менш вартою.

Якщо у вас є час, не могли б ви надіслати мені кілька рядків про те, чому ви вважаєте цю роботу важливою і чому вона важливіша за будь-яку іншу соціальну роботу, яку можуть виконувати буддисти?

Спасибі,

Kevin

Відповідь преподобного Тубтена Ходрона

Шановний Кевін,

Дякую за ваш електронний лист. Мені приємно робити внесок у в’язничну роботу, яку проводить Zen Center. А також дякую за ваші запитання про те, чому я вважаю роботу у в’язниці цінною. Напевно у багатьох виникають такі питання.

Гадаю, мені слід почати з того, що я не мав наміру працювати у в’язниці чи шукати її. Вірніше, воно дійшло до мене. Бути буддистом є одна приємна річ чернечий полягає в тому, що коли хтось просить про допомогу, я не маю вибору. Я маю допомагати в міру своїх можливостей (які часто обмежені часом, знаннями, фінансами, досвідом, іншими зобов’язаннями тощо). У 1997 році до мене потрапив лист від ув’язненої особи, і поволі почали надходити нові листи прибувати. Маючи намір допомогти, я відгукнувся. З часом я зрозумів, що вчуся від цих людей набагато більше, ніж навчаю. Про це пізніше.

Як ви зазначили, є багато груп, які потребують допомоги: бідні, хворі, проблемні підлітки, наркомани тощо. Навіть люди, які, здається, «мають все», нещасні. Їм потрібна інша допомога. Кожен з нас, хто хоче займатися волонтерством, має різні інтереси та унікальні здібності. Відповідно, кожна особа матиме власні переваги щодо того, з якою групою (групами) працювати. Поки ми допомагаємо іншим у конструктивний спосіб, не має значення, до кого ми звертаємось. Ми не можемо сказати, що одна група є кращою чи більшою заслуговує на допомогу, ніж інша.

Серед тих груп, які ви згадали, яким було б корисно допомогти, багато ув’язнених людей належать до однієї чи кількох із них. Вони часто росли в бідності, з сім'ї, де батьки були алкоголіками або наркоманами. Вони були проблемними підлітками, і багато з них страждали від депресії або інших захворювань, які не були діагностовані. Отже, це правда, допомога людям з цих груп раніше, до того, як вони скоїли злочин, запобігла б багатьом стражданням для них і для інших.

Але навіть якщо хтось вчинив злочин, він все одно є людиною Будда природі і тому заслуговують на повагу. Люди загалом часто сприймають ув'язнених як людей, які не є членами суспільства. Але для мене «суспільство» означає сукупність живих істот у цьому всесвіті. Кожна людина належить суспільству, і ми нікуди не можемо піти, де ми не живемо у відносинах із суспільством і кожним у ньому. Ми існуємо взаємозалежно. Ми існуємо у відносинах з людьми у в'язниці.

Легко подумати, що допомога людині, яка збирається звільнитися з в’язниці, є корисною, тому що це полегшить її повернення до зайнятого світу. Але люди у в’язниці також мають життя, і їхнє життя впливає на життя багатьох ззовні. Я хотів би, щоб журналіст зробив довгу історію на тему «Недільний ранок в Америці» і описав би всіх людей у ​​приймальні в’язниці. Є батьки, є дружини і менша кількість чоловіків, є діти, які ростуть із тюремною приймальнею та кімнатою для відвідувачів як частиною свого середовища. Коли одна особа в сім’ї потрапляє до в’язниці, це впливає на всю родину, а також на групу друзів. Вплив на одну особу, яка перебуває у в’язниці, має хвилевий ефект, який сягає далеко й широко.

Суспільство існує і в тюрмі. Там є реальні люди, не лише ув’язнені, а й охоронці, капелани, ремонтні бригади тощо. Вплив на одну людину може мати велике значення і може врятувати життя. Один чоловік сказав мені це читання Працювати з Гнів у вирішальний для нього момент допоміг йому заспокоїтися і зазирнути всередину, коли він був на межі насильства. Це могло врятувати життя іншого ув’язненого чи охоронця та запобігти горю сім’ї, якщо хтось був убитий.

Крім того, працюючи з ув’язненими людьми та з людьми поза межами країни, я так само стурбований тим, щоб допомогти їхньому майбутньому життю, як і цьому життю. Я стурбований їхнім прогресом на шляху до просвітлення, і це виходить далеко за межі цього одного життя. Деякі з людей, з якими я спілкувався, є дуже щирими практикуючими Дхармою, і хоча в цьому житті для них є багато перешкод, за інших обставин у майбутніх життях вони можуть збільшитися.

Звичайно, деякі ув’язнені можуть маніпулювати, але люди у в’язниці не мають монополії на маніпуляції. Багато людей за межами також роблять це. Але ув'язнені люди, які цікавляться Дхармою, «отримують» її в певний спосіб, який не сприймають багато хто з нас назовні. Вони близькі зі стражданнями циклічного існування. Вони бачать, як їх власне невігластво, ворожість і чіпляючий додаток спричиняти страждання. Вони часто охочіше визнають свої слабкості та помилки, ніж ті з нас, хто завжди хоче виглядати добре перед іншими.

Тюремна обстановка сувора. Це не пікнік бути там. Лише слухання про любов і співчуття приносить їм щастя. Вони знають, що завдали болю, і хочуть змінитися. Можливість розвитку бодхічітта і бути корисним - це те, що резонує та надихає їх. Це робить життя в хаосі та насильстві американських в’язниць можливим.

Я обговорював з іншою черницею, яка працює у в’язниці, про необхідність зробити вибір між відвідуванням одного ув’язненого у віддаленій в’язниці, до якої потрібно годинами, щоб дістатися, або навчанням Дхарми групі людей середнього класу в місті. Час – це проблема, але ми погодилися, що більшу частину часу ми будемо відвідувати особу у в’язниці. чому Ця одна людина дуже цінує наш візит. Він уважно слухає; він цінує те, що чує; він подумає про це пізніше і спробує попрактикуватися. Ув’язнені завжди кажуть: «Дякую, що прийшли». Вони знають, що мені знадобилися години, щоб дістатися туди, і вони цінують це. Люди в міських центрах Дхарми іноді не думають, наскільки виснажливим може бути для вчителя поїздка до їхнього міста, щоб викладати.

Деякі з людей продовжують практикувати Дхарму після звільнення. В інших я не впевнений, тому що вони мало пишуть потім. Але незважаючи на це, я впевнений, що Дхарма вплинула на них позитивно. Вони розповідали мені про це, і я бачу це в їхніх листах. Приносити користь комусь, незалежно від того, дотримуються вони формального характеру чи ні медитація практика, це корисно. У будь-якому випадку, подумайте, скільки людей ходять до центрів Дхарми і не продовжують свою практику через рік чи два. І все ж вони отримують користь від того, що почули.

Я багато чому навчився від ув’язнених людей. Більшість чоловіків, яких я відвідую або яким пишу, вчинили злочини, яких я найбільше боюся. Раніше я б від страху відвернувся. Але я зрозумів, що вони такі ж люди, як і я. Їхнє життя — це більше, ніж один вчинок, через який вони потрапили до в’язниці. Я більше не можу віднести їх до категорії — ґвалтівник, убивця — і ігнорувати чи відкидати. Це люди з багатим життєвим досвідом. Те, що вони діляться зі мною, вчить мене тому, чого я ніколи не зміг би навчитися в університеті. Як простий приклад, ми можемо вивчати соціологію та вивчати статистику про бідність і розбиті домівки, і сказати: «Це жахливо», і продовжувати своє життя. Але спробуйте послухати серцем одну людину, яка виросла в бідності з батьком-алкоголіком. Спробуйте послухати розповідь людини, яка живе на вулиці з 12 років, про свої підліткові роки. Ви з перших вуст отримаєте розуміння соціальної, політичної та економічної динаміки суспільства.

Бхікшуні Тубтен Чодрон

Відповідь Кевіна

Шановний преподобний Ходрон,

Дякуємо за ваші вдумливі, детальні коментарі. Вони були цілком корисні. Це було чисто Дхамма і досить надихає. Один момент, який я не врахував і який мене зворушив, це постійні стосунки між ув’язненими та їхніми родинами. Оскільки Дхарма впливає на людей ув’язнених, вона також повинна мати певний вплив на їхні сім’ї, і це більша користь, ніж я уявляв.

Крім того, я недостатньо думав про те, наскільки вони все ще є частиною суспільства в цілому. Навіть якщо ми вирішимо, що не хочемо працювати з ув’язненими/засудженими, деякі з людей, з якими ми працюємо поза межами, все одно можуть перебувати або перебувати в майбутньому! Або деякі з тих, з ким ми працюємо поза в’язницею, можуть бути членами сім’ї або мати близькі стосунки з тими, хто перебуває у в’язниці. Неможливо повністю відокремити ув’язнених людей від решти нас — існує безперервність міжособистісних стосунків між ув’язненими людьми та тими, хто не ув’язнений. І всі ми люди в одному суспільстві.

Бажаю і надалі міцного здоров'я і щастя,

Kevin