Вирішив бути вільним

Я бачу, що розмовляю зі свамі, а монах, і буддійська черниця. Я хочу знайти в цьому трохи гумору, ви можете розповісти якийсь жарт, але насправді я почуваюся трохи неспокійним. Добре невлаштовано. Ви почуваєтеся таким неспокійним, коли ви, можливо, трохи пригнічені, але потім закрадається надія…

Ось троє реальних людей, які поклали своє життя на шляхи зречення. Бхікшуні Тубтен Чодрон, скромна, чітка й допитлива буддійська черниця, Свамі Радхананда, наш тихий оглядач, і брат Уейн Тісдейл, цікава суміш християнських монах/саньясі прокладає собі шлях як міський містик.

Я збираю їх разом, щоб розвіяти деякі міфи зречення, перевизначати зречення для сучасних практиків. Кому не цікавий спосіб життя a монах? Хто не хотів запитати, що це для них? і як ми, хто ще не зовсім готові до життя як свамі, все ще можемо практикувати зречення?

Відреченці належать до трьох дуже різних традицій, але вони поділяють основну істину. Що мене вражає, так це те, наскільки їх надихнули їхні власні вчителі, і наскільки відданість духовному життю є служінням іншим, способом віддачі. Відреченці відіграють роль, що виходить за рамки їхньої власної еволюції, вони виступають як символи духовної можливості прагнення і намір. їх зречення це не означає, що вони відвернулися від життя, а що вони повністю виконують свої справжні обов’язки перед світом.

Я починаю з того, що відразу підхоплюю і запитую: як це називається? зречення?

Брат Уейн Тісдейл: Це справді зречення або свобода від того, що ми б у християнській традиції назвали фальшивим «Я», егоїчною свідомістю або самозакоханим ставленням. Підводячи до цього, як а чернечий, Там чи зречення деяких звичайних радощів і задоволень цього життя, включаючи володіння власністю, сім’ю та подібні речі. Але це тільки початок зречення.

Свамі Радхананда: Для мене, зречення йде до чогось. Як відречений, я зробив вибір, куди я хочу направити свою енергію і як я хочу прожити своє життя. Це знання вчень, а потім можливість поділитися ними з іншими людьми. Чим ясніше я стаю на цьому шляху, тим більше це відпадає. Крім того, я беру лише те, що мені потрібно. Я відпускаю, але в той же час до мене приходять інші речі. Тож у певному сенсі це справжнє протиріччя. Я просто знаю, що з зречення моє життя розширилося, а також моє бачення. Це динамічний процес розвитку свідомості. Коли я взяв саньяс, я почав розуміти, що потрібно ще багато чого зречення ніж відпустити речі. Це зобов’язання дивитися життю та рухатися вперед.

Бхікшуні Тубтен Чодрон: Це рішучість бути вільним від циклічного існування з усіма його незадовільними Умови, І прагнення щоб досягти звільнення або повного просвітлення. З точки зору буддизму, ми відмовляємося від страждань і причин страждань. Я б запропонував у буддистському ключі, замість використання терміну «зречення”, ми називаємо це a рішучість бути вільним. "Відречення” часто має такий негативний відтінок, але насправді це дуже радісний духовний зміст прагнення.

Кліа Макдугал: Не всі ми можемо прийняти обітниці або присвятити своє життя зречення. Які практичні способи можуть використовувати звичайні люди? зречення?

Бхікшуні Тубтен Чодрон: По-перше, це спростити свій спосіб життя. Незважаючи на зречення це внутрішнє ставлення, воно повинно відображатися в тому, як ми живемо. Як ми виражаємо зречення егоїзму в нашому способі життя? Жити простіше і не споживати більше, ніж наша справедлива частка світових ресурсів. Бачачи наш вплив на навколишнє середовище та інших істот, ми стаємо більш уважними та зменшуємо споживання, повторно використовуємо те, що маємо, та переробляємо.

Свамі Радхананда: На більш тонкому рівні люди також можуть відмовитися від уявлень про людей, які їм близькі, або про людей, які вони зустрічають, шляхом призупинення судження. Це дозволяє людям змінюватися і виходити назовні. Часто люди прив’язані до своїх ідей і концепцій. Тут, у Британській Колумбії, цього літа, коли почалися лісові пожежі, людям довелося запитати: «Що я візьму з собою?» оскільки вони були евакуйовані зі своїх домівок. Спільнота стала дійсно сильною, допомагаючи один одному. Речі не такі важливі. У центрі уваги стають співчуття та турбота. Іноді життя і природа вимагають цього від людей.

Брат Уейн Тісдейл: Ми можемо мати дуже, дуже віддану, дисципліновану, регулярну практику. Люблю медитація. Практика усвідомлення кожного моменту. я думаю зречення це практика знайомства з людьми. Їх просто прийняти. Ви не приймаєте їхні дії, але ви приймаєте їх як особистість. Постійно оцінюючи людей, це применшує інших. Тож замість того, щоб принижувати інших, ви просто приймаєте їх як себе, не робите жодних суджень про те, де вони знаходяться, і просто будьте поруч, присутніми для них. І ви знаєте, якщо їм потрібно щось у плані розуміння, підбадьорення, любові та прийняття, тоді вони проситимуть про це. Тому я вважаю, що це позитивний спосіб практики зречення у людських стосунках.

Учасники

Брат Уейн Тісдейл є миряниною монах, автор і педагог. У 1986 році він відгукнувся на заклик свого близького друга та вчителя, отця Беда Гріффітса, англійського бенедиктинця. монах який був піонером міжрелігійної думки та практики. Брат Вейн відправився в ашрам Гріффіта в Індії і отримав ініціацію в християнські саньясі. Дотримуючись ініціювання він висловив бажання залишитися в ашрамі, але Гріффітс закликав його повернутися додому. «Ти потрібен в Америці, а не тут, в Індії», — сказав Гріффітс. «Справжнім викликом для вас є бути монах у світі — саньясі, який живе в середині суспільства, у самому серці речей».

Брат Уейн виконав пораду свого вчителя, пішов містичним шляхом, одночасно заробляючи на життя та працюючи заради соціальної справедливості. Брат Вейн, який активно шукає точки дотику між духовними традиціями, є довіреною особою Парламенту світових релігій і членом Монастирський Міжрелігійний діалог. Він викладає по всьому світу і зараз живе в Католицькій богословській спілці в Чикаго.

Серед книг брата Уейна: Містичне серце(2001) A монах у світі: пошук святого в повсякденному житті (2002), і Беде Гріффітс: Вступ до його міждуховної думки (2003).

Бхікшуні Тубтен Чодрон Більшу частину свого раннього життя провела поблизу Лос-Анджелеса, де навчалася та працювала шкільною вчителькою, перш ніж присвятити своє життя буддистським вченням. Її початкове знайомство з буддизмом надихнуло її на вирішення труднощів повсякденного життя. «Чим більше я досліджував, що Будда – каже вона, – тим більше я зрозуміла, що це відповідає моєму життєвому досвіду». Після багатьох років навчання Чодрон отримала повне висвячення в монахиню в 986 році.

Жила та викладала в Азії, Європі, Латинській Америці та Ізраїлі, Чодрон зараз живе в Айдахо, поки шукає місце для майбутнього навчального центру, абатства Сравасті. Абатство буде духовною спільнотою, де монахи та ті, хто готується до висвячення, як чоловіки, так і жінки, зможуть практикувати відповідно до традиції тибетського буддизму. Чодрон є великим прихильником чернецтва як шляху звільнення та безкорисливого служіння. «У посвяченому житті є багато радості,— пояснює вона,— і вона приходить від чесного погляду на свій власний стан, а також на наш потенціал. Ми маємо взяти на себе зобов’язання піти глибше та очистити багато шарів лицемірства, чіпляючись і страх всередині нас самих. Ми змушені стрибнути в порожній простір і жити своєю вірою прагнення».

Книги Бхікшуні Тубтена Чодрон включають Відкрите серце, ясний розум (1990) Буддизм для початківців (2001), і Робота з гнівом (2001). Щоб отримати інформацію про її вчення, публікації та проекти, відвідайте ці веб-сайти:
www.thubtenchodron.org та www.sravastiabbey.org.

Свамі Радхананда це йогін, сходження оглядач і духовний керівник ашраму Яшодхара в Кутеней-Бей, Британська Колумбія. Вона зустріла її духовний вчитель, Свамі Шівананда Радга, у 1977 році. «У той час, — каже вона, — я боролася з глибинним відчуттям відсутності у своєму житті. Я був одружений, мав двох дітей і кар’єру, але чогось все одно не вистачало». Вчення Свамі Радги відразу зворушили її. «Вона говорила про мету життя і про те, як жити повноцінно. Вона говорила про привнесення якості та світла в кожен аспект нашого життя». Багато років Радхананда жила домогосподаркою-йогом, інтегруючи філософію та практики йоги у свою роботу матері, вчителя та консультанта з питань освіти. Вона стала президентом ашраму Яшодхара в 1993 році і незабаром після цього була посвячена в орден саньясів. Як свамі, її головною турботою було зробити вчення йоги доступними для повсякденних практикуючих, особливо для молоді.

Сьогодні Радхананда присвячує свій час написанню, викладанню та підтримці широкого співтовариства студентів і вчителів у досягненні свого потенціалу через саморефлексію та вивчення йоги.

Нещодавно Радхананда опублікував відео та компакт-диск, які навчають студентів стояти медитація, Призивання Божественного Світла (2003). Щоб дізнатися більше про Свамі Радхананду та Ашрам Яшодхара, відвідайте веб-сайт за адресою www.yasodhara.org.