Практичний підхід до Віная

Бхікшуні Джампа Цедроен

До чого практичний підхід виная? Мій вчитель Геше Тубтен Нгаванг пояснює, що для цього потрібно добре розуміти карма. Хоча я не можу стверджувати, що маю це, я помітив, що чим більше я розмірковую карма і вчення, пов'язані з цим, тим сильніше моє бажання практикувати виная росте. Це змушує мене вірити, що якщо хтось добре розуміє карма і його наслідки, виная виникає природним шляхом.

Деякі жителі Заходу бачать виная як просто система правил і норм, що існує поза нами. Можливо, це тому, що в нашому обмеженому розумінні ми асоціюємо християнство чернечий дисципліна з багатьма обмеженнями. Проте в буддизмі, виная є основою для розвитку концентрації, бодхічітта, мудрість і всі інші усвідомлення шляху. чому Він протидіє двом видам несправностей: природно негативні дії та дії, заборонені ст Будда, Всі природно негативні дії, такі як вбивства тощо, є перешкодою на шляху до звільнення, оскільки вони призводять до нещасливих перероджень у майбутніх життях. Крім того, дії, заборонені ст Будда є перешкодою, тому що вони заважають хорошим якостям розвиватися в нашому розумінні. Таким чином, дотримуючись етичної дисципліни, якої викладають у виная усуває перешкоди, викликані нездоровою поведінкою, і встановлює міцну основу для досягнення вищих реалізацій шляху.

Мені потрібно більше вивчити, щоб зрозуміти повне значення виная. Однак протягом більш ніж п'ятнадцяти років, які я вивчав буддизм, я постійно наближався до виная практика. The виная містить засоби для способу життя, якого я шукаю. Якщо ми намагаємося поводитися згідно з Дхармою і дивитися на виная для вказівки ми побачимо, що там пояснено багато важливих моментів. Наприклад, в кінці ст Пратімокса сутра, ми знаходимо сім вказівок щодо припинення суперечок між членами чернечий громада. Вони допомагають вирішувати конфлікти та показують, як поважати всіх живих істот. виная вчить нас, як поводитися скромно і як задовольнятися малим. Замість того, щоб намагатися роздобути те, чого немає в наявності, нам потрібно набратися терпіння та бути задоволеними ситуацією, яка є. виная також вчить нас, як жити разом у гармонії. Справді, якщо розібратися виная глибоко ми можемо побачити в ньому весь шлях до звільнення.

Якщо ми не можемо практикувати виная, ми не зможемо розвинути стайню медитація практика. Дотримання певної дисципліни – основа, з якої ми починаємо. Якщо ми починаємо з високих тантричних практик, але не маємо стабільної дисципліни, ми обов’язково зіткнемося з труднощами або завдамо шкоди іншим чи Дхармі. Для такого початківця, як я, виная є найбільш корисним, оскільки я можу звернутися до нього для щоденних практичних вказівок.

Вивчення різного приписи є важливим. Існують різні категорії приписи за тяжкістю: поразки (parajika), залишки (сангхавасеса), і так далі. Ми не в змозі втримати кожного припис на початку. Тому майстри радять починати з уникнення найсерйозніших несправностей. Практичний підхід полягає в тому, щоб засвоїти головне приписи— поразки та залишки — як тільки ми отримаємо висвячення. Як новачки, ми порушуємо приписи щодня; як люди в сфері бажань, ми не можемо повністю уникнути їх порушення. Але принаймні ми можемо мінімізувати шкоду та подбати про те, щоб не порушити жодного з основних приписи повністю, тим самим втрачаючи наше висвячення. Таким чином ми можемо навчитися одному припис за іншим, спочатку намагаючись зберегти майор приписи суворо, і з часом наслідуйте приклад з неповнолітнім приписи. Саме так тренуються тибетські ченці у своїх громадах.

Такий підхід є природним і не є ані надто суворим, ані надто м’яким. Уникаючи цих крайнощів, кожна людина повинна знайти для себе середній шлях до практики. Це дуже важко зберегти все приписи буквально, особливо на початку, і нам слід уникати грандіозних очікувань від себе чи інших. Якщо говорити особисто, то я відчуваю, що занадто швидко прийняв сан, хоча зараз не шкодую про це. Я практикував Дхарму як мирянин лише один рік, коли мене висвятили, і мені довелося вирости і все ще зростаю в «пальто», яке є для мене занадто великим. Мені дуже пощастило, що я все ще є черницею! Але я не пропоную іншим швидко прийняти висвячення, як це зробив я. Так само я взяв Бодхісаттва і тантричний приписи занадто рано, і зараз повільно використую це. Проте якби ми взяли приписи занадто швидко, ми не повинні шкодувати про це пізніше, але розуміти, що в той час ми взяли приписи ми зробили це з найкращою мотивацією, на яку були здатні. Отримавши їх, ми повинні слідувати їм і використовувати можливість вчитися.

Поступовий підхід

У Tibetisches Zentrum у Гамбурзі, якщо люди хочуть прийняти висвячення, ми не приймаємо їхні запити негайно. Багато західних людей хочуть бути висвяченими відразу після того, як познайомилися з Дхармою, але я думаю, що багато хто з них плутає свій сильний інтерес до Дхарми з потребою стати чернечий. Багато хто має романтичний погляд на чернечий життя, яке зазвичай не має багато спільного з реальністю життя як монах або черниця на Заході.

Коли люди, які відвідують заняття в центрі, вимагають висвячення, ми зазвичай пропонуємо їм спочатку переїхати ближче до центру, продовжувати працювати на своїй роботі та відвідувати семирічну програму систематичного вивчення буддизму, яку ми пропонуємо. Ця програма складається з п’яти років вивчення філософії, що охоплює чотири системи принципів, один рік Ламрім (Поступовий шлях до просвітлення) і один рік виная та тантра. Ті, хто не має миттєвого відношення до курсів філософії, можуть почати з Ламрім і вивчайте інші теми пізніше.

Нам не потрібні люди, які вивчають буддійську філософію або відвідують медитація заняття в нашому центрі бути буддистами; вони також можуть бути християнами і так далі. Наразі деякі психологи та деякі професори університетів, які викладають порівняльне релігієзнавство, відвідують програму. Ми надаємо їм необхідну інформацію, і це служить їхнім цілям. Однак, якщо люди приходять на заняття в наш центр і відчувають себе як вдома з буддійським способом мислення, вони можуть стати буддистами, якщо захочуть.

Коли люди сильно відчувають, що вони хотіли б стати буддистами, вони прикриватися виконуючи церемонію притулку, яку проводить наш учитель. Якщо вони хочуть взяти п'ять світських заповідей, ми пропонуємо їм вивчити стенограми виная лекції семирічки. У них Геше Тубтен Нгаванг дає загальний вступ до виная і пояснює п'ять світських заповідей та інші важливі моменти про виная. Після того, як люди уважно прочитають це вчення, ми просимо їх перевірити, чи здатні вони дотримуватися миру приписи. Якщо вони є, вони можуть їх взяти. Деякі миряни хочуть піти далі і взяти брахмачарья припис, а це означає, що вони відмовляються не тільки від сексуальної поведінки, а й від статевих стосунків.

Загалом люди можуть запитувати чернечий висвячення лише після закінчення семирічної програми. Багато років тому в нашому центрі такого не було, тому я так швидко висвятився. Однак ми бачили або чули про багатьох жителів Заходу, які дали своє обітниці назад. Вони залишили школу чи роботу, коли висвятилися, а коли пізніше повернулися до мирського життя, у них виникли труднощі, оскільки вони не завершили навчання тощо. Вони тоді залишалися на периферії суспільства. Це створює у людей погане враження про буддизм на Заході. Оскільки буддизм є новим на Заході, якщо громадськість прийде до думки, що ми навчаємо людей, які потім стають аутсайдерами в суспільстві, Дхарма не пошириться.

Центральна земля

Деякі західні буддисти вважають, що чернецтво застаріло, що реформа потрібна, і що чернечий життя можна скасувати. Однак багато з нас вважає, що люди повинні мати можливість вибирати спосіб життя, який їм підходить, і тому чернецтво слід зберегти як життєздатний варіант. Крім того, монахи можуть сприяти існуванню та поширенню Дхарми в суспільстві. Дійсно, священне писання пояснює, що для того, щоб країна вважалася центральною землею, де процвітає Дхарма, чотири категорії послідовників Будда— миряни (упасака), мирянки (упасіка), бхікшу та бхікшуні — мають існувати. Оскільки ми цінуємо Дхарму і сподіваємося, що вона залишиться надовго, тому важливо забезпечити існування цих чотирьох груп.

Для мене процес становлення бхікшуні був важким. Спочатку я не знав жодного бхікшуні в тибетській традиції. До того, як я стала черницею, моя вчителька сказала мені, що взявши послушницю приписи (sramanerika) Я б став sangha член, але певні речі дозволено робити лише тоді, коли він повністю висвячений. Тоді я почув, що преподобний Лекше Цомо намагався дізнатися про повне рукоположення для жінок і що воно може бути доступним у деяких країнах. У той час я вважав недоцільним піднімати це питання своєму вчителю, оскільки був досить зайнятий вивченням тридцяти шести приписи.

Я був першою людиною, яка стала чернечий в нашому центрі. Пізніше деякі ченці були висвячені, і вони поступово прийняли повний сан. Однак у мене не було можливості це зробити, і я багато років страждав через це. Мій вчитель дуже співчутливий, і кожного року ми просили Його Святість далай-лама про дослідження, які проводили тибетці щодо рукопокладання в бхікшуні. Але щороку він казав, що якщо я особливо не поспішаю, то краще ще рік почекати. Потім у 1985 році ми знову запитали Його Святість, і він сказав: «Тепер я відчуваю, що настав правильний час піти». Я був такий щасливий і сказав своєму вчителю: «Тепер я можу йти!» Але він відповів: «Так, Його Святість сказав, що ти можеш, але я не вважаю, що тобі зараз добре їхати». Ви не уявляєте, скільки я плакала! Він сказав, що відчуває, що у мене немає належної мотивації. “Правильна мотивація для того, щоб піти на повне висвячення,—сказав він,—це зречення циклічного існування. Ви не повинні шукати повного рукоположення, тому що ви хочете мати рівні права з ченцями». Він знав, що говорив, і оскільки це було правдою, мені було так боляче це чути. Я справді страждав. Однак поступово я змінив свою мотивацію, і наприкінці мій вчитель запропонував мені авіаквиток, щоб поїхати на Тайвань, щоб отримати рукоположення. Згодом він дуже допоміг мені навчитися виная.

Я вважаю, що висвячення в бхікшуні повинно бути більш доступним для тих жінок, які щиро хочуть його прийняти. Введення його в тибетську традицію було б збагаченням. Я більше не бачу перешкод для цього. Це лише питання часу, але це станеться. Для тибетських черниць все ще залежить від того, чи відчувають вони потребу в цьому висвяченні. Але щодо західних монахинь я не знаю сумніваюся. Як я вже згадував вище, Будда сказав, що для того, щоб країна була центральною землею, де процвітає Дхарма, повинні бути присутні чотири види учнів. Якщо бхікшуні відсутні, місце не можна вважати центральною землею. Якщо вони присутні в країні як одна з чотирьох груп учнів, то Дхарма може зберігатися там дуже довго.

Однак нам потрібно подбати про те, хто входить чернечий спільноти та як поводяться її члени. Монахи та черниці повинні бути добре вихованими, коли вони взаємодіють із суспільством, зберігаючи свої приписи і належним чином одягають свої мантії. Ми бачили деяких жителів Заходу, які носять знаки висвяченої особи, хоча вони мають лише їх п'ять світських заповідей. Люди бачать, що вони живуть разом із хлопцем чи дівчиною, і впадають у замішання. Якщо дисципліна буде слабкою і змішаною, публіка більше не знатиме сенсу бути а чернечий. З цієї причини, якщо хтось захоче увійти чернечий життя (тибетська: rab 'byung), ми просимо їх зробити це разом з сраманера (чоловік послушник) або сраманерика (послушниця) обітницю взято в той же день. У тибетському суспільстві цілком зрозуміло, що люди, які стали монахами, залишать домашнє життя та свою сім’ю та підуть у монастир. Хоча, можливо, їм доведеться почекати деякий час, щоб прийняти новачка обітницю, вони входять в чернечий життя, жити в монастирі, і слідувати за чернечий дисциплінованість, включаючи утримання від статевих контактів.

Якщо ми не візьмемо на себе відповідальність за те, як поводяться монахи, Дхарма буде зіпсована. Крім того, оскільки багато з нас, західних монахів, є піонерами в тому місці, де ми живемо, ми повинні усвідомлювати, що ми представляємо не лише Дхарму, а й Сангха. Це велика відповідальність, і Його Святість далай-лама сказав, що рівні права в буддистській спільноті означають однакову відповідальність за вивчення, практику та збереження Дхарми. Це не завжди легко, але ми, старші ченці та черниці, повинні чітко розуміти, оскільки ми встановлюємо стандарти для всіх інших. На початку, якщо стандарти занадто низькі, ті, хто прийде пізніше, будуть ще більш розслабленими чернечий стиль життя триватиме недовго.

Навчання і практика

Люди часто задаються питанням, чи можемо ми стати просвітленими без навчання. Ми можемо, але тільки якщо ми маємо дуже сильні відбитки з нашого попереднього життя. Інакше це неможливо. Люди, здатні стати просвітленими в цьому самому житті, не вивчаючи Дхарму протягом цього життя, дуже рідкісні, хоча історично є приклади таких людей. Чудові та сприятливі ознаки зазвичай з'являлися, коли вони народжувалися, і зазвичай їх відзначали як виняткові навіть у дитинстві. Але для решти з нас, які становлять переважну більшість практиків, нам потрібно докласти зусиль, щоб навчитися Буддавчення.

Деякі люди сприймають навчання і практику як різні види діяльності. Однак для мене вони нероздільні. Коли я вивчаю текст Дхарми, я відчуваю, що роблю щось корисне. Мій розум поглинений темами Дхарми. Коли я намагаюся зрозуміти та обміркувати те, що я вивчаю, я також пов’язую це зі своїм повсякденним життям. Для мене це практика, і я не можу уявити, як краще провести свій час. З мого досвіду навчання підтримує медитація та медитація розв'язує питання. але медитація також викликає нові питання і, таким чином, підтримує навчання. Тож вивчайте і медитація йти рука об руку.

Під час дебатів ми часто розглядаємо чотири можливості, які існують між двома речами. Давайте зробимо це разом із практиком Дхарми та вченим. По-перше, хтось може бути і тим, і іншим. По-друге, ніхто не міг бути ні тим, ні іншим. По-третє, людина може бути вченим, але не практиком. Така людина мала б справу з Дхармою лише інтелектуально. По-четверте, можна бути реалізованим практиком, але не вченим, і цьому є приклади. Загалом, я вважаю, що добре розуміння Дхарми є величезною допомогою на практиці. З цієї причини всі тибетські традиції створили школи та інститути, де вивчають і викладають Дхарму. Звичайно, найважливіше – практика. Якщо ми вивчаємо, але не вкладаємо Дхарму в наші серця, наші зусилля марні.

У нашому центрі монахи та черниці повинні вивчати тибетську мову так само, як той, хто вивчає теологію в університеті, повинен вивчати латину. Проте миряни можуть навчатися німецькою мовою, якщо бажають. Звичайно, якщо монахи намагаються, але не можуть належним чином вивчити тибетську мову, ми приймаємо це. Однак їм варто спробувати, і оскільки більшість із них отримали гарну освіту та звикли вивчати мови, зазвичай вони можуть легко вивчити тибетську, відвідуючи заняття. Одна черниця, яка була висвячена лише півтора року, вже може дебатувати тибетською. Я вважаю, що важливо вивчати тибетську мову, оскільки це полегшує наше навчання та дозволяє нам спілкуватися безпосередньо з нашими вчителями. Вивчаючи тибетську мову, ми також дізнаємося про тибетську культуру та спосіб мислення, що допомагає нам краще зрозуміти Дхарму.

Команда виная навчає, що ми не повинні жити самі після прийняття рукоположення. Після прийому або посл обітницю або повний обітницю (бхікшу або бхікшуні), ми повинні залишатися принаймні десять років з учителем, який має повну кваліфікацію, як описано в виная. Коротше кажучи, вчитель повинен бути поважним, тобто він або вона були висвячені принаймні на десять років. По-друге, вчитель має бути стабільним, тобто він чи вона не допустили поразки або, згідно з деякими коментарями, не допустили поразки чи залишку. Якщо хтось має, то він чи вона не вважаються чистими монах або черниця. По-третє, вчителя треба вчити, що пояснюється п'ятьма з двадцяти одного якості. Одним словом, учитель повинен знати все Три кошики: виная, Сутра та Абхідхарма. По-четверте, вчитель повинен бути співчутливим і щиро піклуватися про своїх учнів.

Коли ми знаємо якості чудового вчителя, ми повинні шукати того, хто ними володіє. Нелегко знайти такого вчителя в ці звироднілі часи. Якщо ми не можемо знайти вчителя з усіма хорошими якостями, ми повинні знайти вчителя з принаймні деякими з них. Згідно з винаямонахинь повинні навчати бхікшуні, а монахів – бхікшу. Хоча зараз це не завжди можливо, ми повинні над цим працювати. З цієї причини наш центр підтримує тибетських черниць, які вивчають геше, щоб у нас були жіночі геші та кхенмос (настоятелі) навчати інших черниць. Кожна людина повинна вирішити, ким буде її вчитель; для мене наявність у вчителя необхідних хороших якостей важливіша за стать.

У нашому центрі після рукоположення людей просять взяти на себе певні обов’язки. Наприклад, вони виступають зі школярами, коли їхні класи відвідують центр. Вони теж ведуть медитація, керувати дискусійними групами, виступати зі вступними доповідями про буддизм тощо. На практиці, коли просимо людей допомогти різними способами, ми беремо до уваги їхні здібності, а не лише те, чи є вони чернечий. Я вважаю важливим, щоб не лише черниці, а й миряни мали рівні права та обов’язки. Миряни-практикуючі на Заході відрізняються від тих, хто в Азії. Вони не задовольняються демонстрацією відданості Будда святині та до в Сангха. Вони хочуть отримати ґрунтовні знання про Дхарму. Хоча лише монахи повинні виконувати певні обряди, добре, якщо кваліфіковані миряни дають вчення про буддизм.

Писання пояснюють, що ми маємо чистоту виная дисципліни, лише якщо ми поводимося належним чином з нашими тіло і мова, і якщо ми маємо хорошу мотивацію, вільну від осквернених установок. Це вказує на те, що нам потрібно відмовитися від негативних емоцій. Тоді наша фізична та вербальна поведінка природно стане здоровою. Якби хтось практикувався виная ідеально, він чи вона були б a Будда, тому що якщо дисципліна ідеальна, то й усе інше має бути ідеальним.

Кожні два тижні ми проводимо посадгу, церемонію очищення та відновлення приписи, Будда навчав цього, тому що знав, що ми ще не Будди, і тому нам потрібно очистити та відновити своє приписи. Ми приймаємо висвячення не тому, що ми вже високо реалізовані або майже просвітлені, а тому, що ми хочемо вивчати і практикувати Дхарму, щоб ми могли розвиватися духовно. Таким чином ми станемо щасливішими і зможемо зробити внесок у добробут суспільства, не завдаючи шкоди іншим і допомагаючи їм, наскільки це можливо.