Історія бхікхуні сангхи

Доктор Чацумарн Кабілсінг (тепер Бхіккуні Дхаммананда)

Орден бхіккуні був заснований під час Будда і існує донині. Століттями посвячені жінки практикували, усвідомлювали та підтримували це Буддавчення Росії, приносячи користь не тільки їм самим, але й суспільству, в якому вони жили. Тут я наведу коротку історію ордену, включаючи його поширення в інших країнах, і обговорю цікаві моменти в виная.

Коли король Суддходана, Буддабатько помер, його мачуха і тітка, Махападжапаті, разом з п'ятьма сотнями королівських жінок, вирушив до Будда який був у Капілаватту, щоб попросити дозволу приєднатися до sangha, Будда відповів: «Не питай про це». Вона повторила прохання тричі, і щоразу Будда просто сказав: «Не питай про це». Ніхто не знав, що він думає, і незрозуміло, чому він відмовився. Однак те, що Будда вагався прийняти її в sangha дехто тлумачить як те, що Будда не хотів, щоб жінки вступали в орден. Тому деякі люди вважають, що це не було проблемою, коли орден бхікхуні вимер в Індії приблизно через тисячу років. У нашому дослідженні історичного розвитку бхікхуні sangha, коли інші цитують тексти, щоб авторитетно довести, що порядок бхікхуні не може бути відновлений сьогодні, ми повинні бути однаково обізнаними та вільно цитувати тексти, щоб довести, що це можливо.

Команда Будда залишив Капілаватту й пішов у Весалі, до якого було багато днів шляху пішки. До того часу, Махападжапаті поголила голову й одягла мантії. Разом із п’ятьма сотнями королівських жінок, які зробили те саме, вона пішла до Весалі, таким чином продемонструвавши рішучість жінок бути висвяченими та слідувати Будда. Опинившись там, вона сіла біля входу в віхара, плачучи, її ноги набрякли й кровоточили від подорожі. Ананда, БуддаДвоюрідний брат і прислуга побачили жінок, поговорили з ними та дізналися про їхню проблему. Він підійшов до Будда від їхнього імені кажучи: «Махападжапаті, ваша тітка й мачуха, тут і чекає, поки ви дасте їй дозвіл приєднатися до ордену». Знову ж таки Будда сказав: «Не питай про це». Ананда спробував інший такт: «Зрештою, твоя тітка також твоя мачуха. Це вона годувала вас своїм молоком». The Будда все одно відмовився. Тоді Ананда запитав: «Чи ви не дозволяєте, тому що жінки не мають такого ж духовного потенціалу, як чоловіки, щоб стати просвітленим?» The Будда сказав: «Ні, Ананда, жінки рівні з чоловіками у своєму потенціалі досягти просвітлення». Це твердження відкривало новий горизонт у світі релігії загалом того часу. Раніше жоден засновник будь-якої релігії не проголошував чоловіків і жінок рівними можливостями для просвітлення.

Потім, Будда сказав, що дасть жінкам дозвіл приєднатися до ордену, якщо Махападжапаті прийняв би вісімку гурудхамма— вісім важливих правил — як гірлянди черниць, щоб прикрасити себе. Махападжапаті зробила. Одне з цих правил дуже дратує багатьох західних вчених-буддистів; там сказано, що черниця, посвячена навіть через сто років, повинна вклонятися а монах призначений лише один день. За західними стандартами виглядає так, ніби монахинь пригнічують, але є інший погляд на це. The виная розповідає історію про шість монахів, які підняли свої мантії, щоб показати свої стегна черницям. Коли Будда дізнавшись про це, він зробив виняток із цього правила і сказав черницям не виявляти шани цим ченцям. Черниця, отже, не повинна вклонятися кожному монах, але тільки до a монах хто гідний поваги. Треба розуміти кожного гурудхамма правильно, для Будда завжди робив винятки після встановлення загального правила.

Один з гурудхамма згадує sikkhamanas, черниці-випробувальні, які навчаються протягом двох років, щоб стати бхікхуні. У ньому сказано, що після того, як монахиня, яка пройшла випробувальний курс, навчалася з монахом протягом двох років, цей наставник бере на себе відповідальність повністю висвятити її. Однак, коли Будда висвячений Махападжапаті, монахинь-випробувачів не було. Він безпосередньо висвятив її в бхікхуні. Отже, як ми пояснимо, що серед восьми важливих правил одне з них стверджує, що перед тим, як стати бхікхуні, жінка повинна бути монахинею на випробувальному терміні? Звертаючись до цього, англ монах сказав мені, що він вважає, що гурудхамма виникла набагато пізніше, і була висунута на перший план ченцями, які були історичними записниками. Ці вісім важливих правил чітко ставлять монахинь у підпорядковане становище монахам, тому було б вигідно монахам, якби автори записів віднесли їх до Будда.

Команда Будда міг вагатися приймати жінок до ордену з кількох причин. Одним з них могло бути його співчуття до черниць, особливо до його тітки, бо монахи та монахи отримували їжу, збираючи милостиню по селах. Іноді вони отримували дуже мало, лише жменю рису, шматок хліба чи якісь овочі. Уявіть собі літню королеву Махападжапаті і п'ятсот королівських жінок, що виходять жебракувати. Це було б майже неможливо, тому що вони вели таке комфортне життя в палаці. Можливо, із співчуття Будда не хотів, щоб ці жінки зіткнулися з такими труднощами.

Крім того, на той час не було монастирів. Ченці вели дуже важкий спосіб життя, жили під деревами та в печерах. Хто б дав цій групі мандрівних жінок житло? Більш того, хто б навчав черниць? Вони могли бути висвячені, поголити голови та одягнути мантії, але якби вони не отримали освіти та навчання, вони були б такими ж, як будь-який мандрівник в Індії того часу. Плану їхнього навчання ще не існувало. Пізніше було встановлено, що бхіккху sangha міг призначити кількох чудових ченців навчати черниць.

Крім того, Будда вже отримав критику від мирян, що він руйнує сім'ю. Прийняття п’ятисот жінок до ордену означало, що він збирався знищити п’ятсот сімей, тому що жінки були серцем сім’ї. Однак пізніше Будда дізнався, що чоловіки цих жінок вже вступили в орден. Таким чином, висвячуючи жінок, він не розбиватиме ці сім’ї. The Будда Мабуть, продумавши всі ці питання, і, зрозумівши, що проблеми можна подолати, він прийняв черниць до ордену.

Також можливо, що раніше він ніколи не думав про приєднання жінок до ордену Махападжапатізапит, тому що в стародавній Індії жінки ніколи не полишали домашнього життя. Насправді, у той час для жінок було немислимо залишатися на самоті. Навіть зараз в Індії жінки рідко залишають сім'ю. Але з моменту Будда знав, що просвітлення є можливістю для всіх людей, він відкрив двері жінкам бути висвяченими. Це був революційний крок з огляду на тодішню суспільну атмосферу.

Таким чином бхіккуні sangha було сформовано приблизно через сім чи вісім років після бхіккху sangha. Я бачу в цьому одну з причин Будда зробив бхіккуні sangha підлеглий бхіккху sangha. Вони підлеглі в тому сенсі, що вони молодші сестри і старші брати, а не в тому сенсі, що вони господарі і раби.

Було зафіксовано, що відразу після прийому жінок в sangha, Будда сказав: «Оскільки я прийняв жінок до ордену, Буддадхамма триватиме лише п’ятсот років». Я вважаю це твердження відображенням ментальності ченців, які першими записали виная в письмовій формі на Шрі-Ланці через 400-450 років після БуддаАвтора париніббана. Ці монахи, очевидно, не погоджувалися з тим, що жінки повинні вступати в орден. Деякі західні вчені вважають, що це твердження пізніше було приписано Будда але насправді не був його. Як ми бачимо, минуло понад двадцять п'ять сотень років, і буддизм не тільки все ще процвітає в Азії, але й поширюється на Захід. Пророцтво говорить про те, що Буддхамма триватиме лише п'ятсот років, тому що до неї приєдналися жінки sangha недійсний.

Поставити під сумнів автентичність певних уривків у буддистських писаннях є делікатним питанням, і ми повинні бути дуже обережними. Як ми можемо довести, що все було передано саме так Будда говорив це? З іншого боку, чи не є небезпекою казати, що певні уривки є пізнішими інтерполяціями? Я стаю підозрілим лише тоді, коли уривок не відповідає духу основного ядра Буддавчення. Загалом, ми повинні вірити, що індійські ченці мали точні спогади і бути вдячними їм за збереження та передачу текстів. Буддійські монахи ретельно зберігали вчення та передавали його. У християнстві різні люди писали Чотири Євангелія, і вони не радилися між собою, тоді як буддистські монахи проводили ради для складання та систематизації Буддаповчань, під час яких вони перевіряли інформацію один одного. Перша рада відбулася одразу після в Буддаі п'ятсот архатів були присутні. Другий стався через сто років, коли сімсот монахів зібралися разом, щоб прочитати домовлені тіло знань.

Відносини між бхіккху та бхіккхуні сангхою

Як і слід було очікувати, монахи ставилися до черниць так само, як чоловіки взагалі ставилися до жінок в індійському суспільстві того часу. Коли жінки приєднувалися до ордену, монахи очікували, що вони приберуть монастир і попрать їхній посуд, шати та килими. Це помітили миряни і повідомили в Будда, кажучи, що ці жінки хотіли бути висвяченими, щоб вони могли вивчати та практикувати вчення, але тепер у них мало часу для цього. У відповідь на Будда встановлені правила для монахів щодо поводження з черницями. Наприклад, він встановив приписи забороняючи ченцям просити бхікхуні випрати їхні мантії, сидячі полотна тощо.

Команда Будда також захищав черниць від використання розслабленими ченцями. Один 120-річний бхікхуні кожного ранку ходив на милостиню, проходячи довгу відстань від монастиря до села. Вона отримувала їжу і відносила її назад у монастир у своїй чаші для милостині. Біля входу в монастир чекав молодий монах, який полінувався піти в село по милостиню. Помітивши, що його миска порожня, вона запропонувала йому свою їжу. Його вистачило лише на одну людину, тому вона потім не мала що їсти до кінця дня.

Наступного дня він знову чекав її, і вона знову запропонувала йому свою їжу. На третій день, не ївши три дні, пішла вона в село збирати милостиню. Карета, що належала багатому прихильнику буддизму, проїхала зовсім поруч з нею, і коли вона відійшла від неї, вона знепритомніла і впала на землю. Багач зупинився, щоб допомогти їй, і побачив, що вона знепритомніла, бо не їла три дні. Він повідомив про ситуацію в Будда і протестував проти того, що а монах, Будда тим самим встановлено припис забороняючи ченцям брати їжу у бхікхуні. Звичайно, розуміючи дух кожного припис є важливим; це не означає, що черниці, які мають багато їжі, не повинні ділитися нею з ченцями.

Черниці за часів ст Будда мали рівні права і рівну частку в усьому. В одному випадку вісім шат було запропоновано обом сангхам у місці, де була лише одна черниця та чотири ченці. The Будда розділив мантії навпіл, віддавши чотири черниці та чотири ченцям, тому що мантії були для обох сангх і мали бути розділені порівну, скільки б не було в кожній групі. Оскільки черниці, як правило, отримували менше запрошень до мирян додому, то Будда мав усе жертви принесений до монастиря і порівну розділений між двома сангами. Він захищав черниць і був справедливим до обох сторін.

Перша рада та бхікхуні патімокха

Ананда, Буддаприслужниця, відігравала дуже важливу роль по відношенню до черниць. Його дуже любили черниці, і він відвідав багато жіночих монастирів, щоб навчати їх. Тому що він чув майже все Буддаі мав феноменальну пам’ять, він був ключовою особою на Першому Соборі, коли читали та збирали вчення.

Що деякі монахи не були щасливі, що Будда дозволу жінкам приєднатися до ордену ніколи не було висловлено, поки Будда був живий. Вперше це було озвучено на Першій раді, на якій були присутні п’ятсот чоловіків-архатів приблизно через три місяці після БуддаАвтора париніббана, його смерть. Перед власне декламацією в БуддаВчення Ананди сказали, що він зробив вісім помилок, і змусили його зізнатися в них. Одна з них полягала в тому, що він представив жінок у sangha. Ананда відповів, що не вважає це помилкою і не порушує a припис в цьому. Однак, щоб уникнути розколу в sangha тому незабаром після БуддаАвтора париніббана, він сказав, що якби монахи хотіли, щоб він висповідався, він би це зробив.

Я сумніваюся, що на цій раді були лише чоловіки — п’ятсот чоловічих архатів. Увімкнено uposatha дні кожного нового і повного місяця бхікхуні декламували свої Патімокха Сутта крім ченців. Я вважаю, що технічно монахи не можуть прочитати Патімокха Сутта черниць, і тому бхікхуні повинні були бути присутніми на Першій Раді. Записувачі, які всі були ченцями, можливо, не вважали за потрібне згадувати про свою присутність. Деякі монахи були люб'язні поговорити про це: нещодавно ланкієць монах сказав мені, що він теж не думає, що на Першій раді присутні лише чоловіки.

Орден бхікхуні в Індії та його поширення в інших країнах

Обидві сангхи бхікху і бхікхуні існували до одинадцятого століття нашої ери, коли мусульмани напали на Індію і знищили буддистські монастирі. У 248 р. до н. е., приблизно через триста років після смерті Будда, цар Асока Великий вступив на престол. Великий прихильник буддизму, він посилав буддистських місіонерів у дев'ять різних напрямках. Його власний син, Махінда Тера, поїхав на Шрі-Ланку, щоб навчати Дхамма і заснувати бхіккху sangha. Принцеса Анула, невістка короля Шрі-Ланки Деванампіятісса, прийняла буддизм, коли він це зробив. Прослухавши вчення Махінди Тери, вона стала учасником потоку і запитала його, чи може вона приєднатися до sangha. Махінда Тхера сказав їй, що для того, щоб стати монахом, необхідне подвійне висвячення як в монахи, так і в монахи. Для формування a sangha, і наставник повинен мати принаймні дванадцять років стоячи як бхікхуні, щоб дати приписи. Він запропонував їй попросити короля Деванампіятіссу надіслати гінця до Індії, щоб той попросив короля Асоку надіслати його доньку Сангамітту Тері та деяких інших бхіккуні для висвячення. Сангамітта Тері, принцеса, відмовилася від королівської розкоші, щоб практикувати Дхамма. Добре розбирається в виная, вона також навчала Дхамма. Таким чином, на прохання короля Шрі-Ланки, король Асока послав Сангхамітту Тері та інших бхікхуні заснувати орден черниць на Шрі-Ланці. Разом з нею король Асока також надіслав гілку дерева бодхі з Бодхгаї. Вона та інші індійські монахи разом із монахом sangha, висвятив принцесу Анулу та інших жінок Шрі-Ланки, заснувавши таким чином бхікхуні sangha на Шрі-Ланці, перший за межами Індії.

Коли прибула Сангамітта Тері, сотні жінок хотіли прийняти сан, і король Деванампіятісса почав будувати для них жіночі монастирі. Бхіккуні sangha процвітав там разом із бхіккху sangha, доки обидва ордени не були знищені, коли король Чола з Південної Індії напав на Шрі-Ланку в 1017 році нашої ери. Наступний буддистський король, який прийшов на престол, обшукав увесь острів і знайшов, що залишився лише один новачок. Щоб відродити sangha на Шрі-Ланці він відправив посланців до Бірми та Таїланду з проханням до тамтешніх королів надіслати ченців для рукопокладання на Шрі-Ланку. Однак, оскільки в Таїланді ніколи не було ордена монахів, монахів не було надіслано, і король Шрі-Ланки зміг відродити лише бхіккху sangha.

Китайські черниці

Починаючи з другого століття нашої ери, китайці були посвячені в ченці. На початку четвертого сторіччя одна китаянка, Чінг-чієн, дуже захотіла стати бхікхуні. Хоча вона отримала сан сраманерики від а монах, вона не отримала бхікхуні, тому що китайські ченці сказали, що подвійне висвячення було необхідним. Згодом інозем монахТ'ан-мо-чіє сказав, що наполягати на тому, щоб жінки отримували подвійне висвячення, було непрактично в країні, де немає бхікхуні. Він і бхіккху sangha висвятила Чін-чієн, після чого вона стала першим бхіккхуні в Китаї.

Пізніше китайці запросили бхікхуні зі Шрі-Ланки приїхати до Китаю. Деякі прийшли, хоча їх було недостатньо, щоб дати висвячення в бхікхуні. Ці черниці залишилися в Китаї, щоб вивчати китайську мову, тоді як власник корабля повернувся на Шрі-Ланку, щоб запросити достатню кількість монахів приїхати до Китаю, щоб дати висвячення. Наступного року корабель привіз багатьох монахів зі Шрі-Ланки, у тому числі одного на ім’я Тессара. Разом із шрі-ланкійськими монахами, які прибули раніше, вони присвятили більше трьох сотень китайських жінок у монастирі Саузерн Гроув. Індіанець монах Сангхаварман і бхікху sangha також дав висвячення, зробивши це першим подвійним висвяченням бхікхуні в Китаї.

Відповідно до Тхеравади виная знайдений у Південно-Східній Азії, і це відрізняється від Дхармагупти виная знайдений у Китаї — наставник бхікхуні може висвятити лише одну черницю кожного наступного року. Сьогодні деякі люди ставлять під сумнів дійсність китайського рукоположення, оскільки багато черниць висвячуються разом. Однак, коли ми вивчаємо дух в припис, очевидно, чому спочатку кількість учнів, яких висвячував наставник бхікхуні, була обмежена. По-перше, з міркувань безпеки черниці не могли жити в лісі, а змушені були сидіти в оселях, а їх було мало. По-друге, кількість індійських жінок, які висвячувалися, була настільки великою, що бхіккхуні sangha не було достатньо вчителів для їх підготовки. Одним із способів обмежити кількість черниць було обмеження кількості жінок, яких міг висвятити кожен прецептор. У Китаї ситуація була іншою, і практично було висвячувати багато бхікхуні одночасно.

На початку цього століття в материковому Китаї існувало багато величезних монастирів. До приходу комуністів монахи думали, що вони сильні і зможуть вижити. Однак, коли черниці почули, що Китай можуть захопити комуністи, вони почали емігрувати на Тайвань. Вони привезли з собою свої ресурси, почали будувати жіночі монастирі та добре влаштувалися на Тайвані. Коли комуністи захопили материк, монахи зрозуміли, що не зможуть вижити під комуністичним правлінням, тому поспішно втекли на Тайвань і прибули майже ні з чим. черниці sangha надав їм значну допомогу, коли вони відновилися. Ченці пам’ятають їхню доброту, тому монахинь на Тайвані дуже поважають як ченці, так і миряни-буддисти. Чисельність черниць значно переважає ченців, вони добре освічені та мають сильні громади зі своїми настоятелями.

Тайвань є оплотом для рукоположення бхікхуні; черниці там дуже добре розвиваються. Високоповажний майстер У Інь відзначається високим рівнем світської та релігійної освіти своїх черниць. Бхікхуні Ченг Єн отримав нагороду Magsaysay за створення лікарні для бідних людей і медичної школи. Її благодійна організація настільки популярна на Тайвані, що для волонтерської роботи там потрібно бути в списку! Інша черниця, преподобна Хіу Ван буквально купила гору і побудувала інженерний коледж. Повільно вона запроваджує вивчення буддизму в цьому коледжі. Під час моїх візитів до Тайваню я був дуже вражений монахинями, і я думаю, що країни, які зараз не мають лінії бхіккуні, могли б привезти її з Тайваню. Однак через певні проблеми в минулому кілька монахів у Кореї та Тайвані не дуже бажають навчати іноземців на монахинь. Кажуть, що західні черниці були надто індивідуалістичними, що ускладнювало навчання. Китайським і корейським черницям важко зрозуміти західний менталітет, тому необхідно вжити заходів для подолання розриву.

Рукоположення бхікхуні

Після Буддамимохідь, декілька виная виникли школи. Враховуючи, що Патімокха Сутта у кожній школі передавалося усно протягом багатьох століть, і що школи розвивалися в дуже різних географічних областях, вони надзвичайно схожі. Природно, незначні відмінності мають місце в кількості приписи і в їх тлумаченні. Китайці слідують за Дхармагуптою виная, яка є підрозділом Тхеравади, традиції якої дотримуються в Таїланді, Шрі-Ланці та інших країнах Південно-Східної Азії. Тибетці слідують Муласарвастіваді.

Я не впевнений, який із них виная лінії, які шрі-ланкійські монахи принесли до Китаю. Необхідно провести більше досліджень, щоб встановити цей важливий момент. Зараз багато дискусій про те, що жінки з таких країн, як Таїланд, Шрі-Ланка та Тибет, отримують сан бхіккуні від китайської громади та повертають його до своїх власних країн, де наразі лінія бхікхуні не існує. Однак загалом монахи Шрі-Ланки та Таїланду не приймають сан бхіккхуні за китайською традицією, тому що вона вважається іншою. виная родовід, ніж їхній. Я не вважаю це важливим, оскільки всі традиції дотримуються одного принципу тіло of виная.

Команда Будда сказав, що для процвітання буддизму в країні необхідні чотири групи буддистів: монахи, бхікхуні, миряни та мирянки. Таким чином, було б вигідно взяти бхіккхуні sangha до буддійських країн, де його зараз немає. Я думаю, що два типи людей говорять про можливість висвячення в бхікхуні: ті, хто каже «ні», цитують цитату з тексту і кажуть: «Бачите, Будда ніколи не хотів, щоб жінки вступали в орден». Ті, хто каже «так», цитують цитату з того ж тексту і кажуть: «Бачите, це можливо, якщо ви розумієте дух приписи.” Проте поволі починають з’являтися ознаки змін. Наприклад, у 1998 році кілька видатних ченців тхеравади взяли участь у висвяченні в бхікхуні, проведеному китайським майстром у Бодхгаї, Індія. Двадцять шрі-ланкійських черниць прийняли в цей час сан.

Черниці присвятили своє життя Дхамма, і вони не повинні соромитися показувати іншим, який позитивний вплив вони можуть мати на суспільство. The БуддаОстанніми словами були: «Будьте корисні собі; бути корисним для інших». Щоб заручитися підтримкою суспільства, бхікхуні sangha може показати, що через їх Дхамма практики, вони приносять користь собі, стаючи мирними та щасливими. Вони можуть показати, що приносять користь іншим, допомагаючи їм стати мирними. Якщо черниці підуть і покажуть свої можливості, суспільство їх підтримає. Тільки тоді консервативні ченці зрозуміють, що жінкам варто вступати в орден. Вони побачать, що черниці можуть допомогти вирішити багато проблем і служити іншим так, як не можуть зробити чоловіки.

Наближення до Віная

Спочатку існувала лише невелика кількість монахів і черниць, і оскільки більшість із них були освіченими, не було потреби в системі приписи. Пізніше sangha стала набагато більшою, а її члени походили з більш різноманітного середовища. The sangha потрібен загальний набір керівних принципів поведінки, а отже, виная виникла. Тексти Теравади згадують десять причин, чому sangha слід дотримуватися виная. Я згрупував ці десять у три основні цілі виная:

1. Підносити власний тіло, мова і розум. The виная допомагає кожній людині, яка приєднується до sangha спрямувати свої фізичні, вербальні та розумові дії в доброчесне русло.
2. Для підтримки гармонії в sangha, sangha складається з людей різних каст, соціальних класів, статі, расового та етнічного походження, звичок і цінностей. Не дотримуючись виная, така різноманітна група не могла бути гармонійною.
3. Щоб підтвердити віру тих людей, які вже є буддистами, і потішити серця тих, хто ще не став буддистом. Те, як посвячена особа ходить, їсть і говорить, впливає на те, як люди дивляться на неї Дхамма і sangha. Це допомагає населенню, коли вони бачать добрих, ввічливих, неагресивних людей. Він зміцнює віру буддистів і допомагає прийти на шлях тим, хто ще не на шляху.

Розмірковуючи над цими трьома цілями, ми бачимо, що виная не призначений лише для користі окремої людини чернечий а й громада. Наприклад, якщо бхікхуні слідують виная правильно, це буде робити хвилі. Це вплине на країни, які не мають черниць, а черниці, у свою чергу, будуть цінуватися та поважатися більшою кількістю населення.

Команда Будда не був легалістом. Кожен припис було створено у відповідь на конкретну подію. Коли чернечий зробив помилку або діяв так, що непрофесіонали вважали набридливим, це було доведено до Буддаувагу, і він створив a припис направляти майбутніх учнів у подібних ситуаціях. Таким чином, список приписи розвивався поступово.

Навіть БуддаДія користувача стала причиною принаймні одного правила. Коли Будда висвятив свого сина Рахулу в послушниці Будда– поскаржився батько. Його батько був сумний, тому що його єдиний син Будда, став a монах, а тепер із сімейного життя йшов його єдиний онук Рахула. Його батько запитав Будда надалі висвячувати малолітніх дітей лише за згодою їхніх батьків або опікунів, а в Будда створити a припис щодо цього.

Доцільно розділити матеріал буддійських вчень на дві частини: вчення, що стосуються мирського життя, і ті, що стосуються розвитку розуму та розумових здібностей. Останні вчення стосуються кожного. Наприклад, просвітлення є властивістю розуму. Це не пов’язано зі статтю, расою тощо.

З іншого боку, вчення, що стосуються мирського життя, стосуються суспільства і світу, і тому іноді по-різному говорять про поведінку чоловіків і жінок. Ці вчення можна розділити на дві категорії. Один відповідає тому, що практикувалося в індійському суспільстві того часу. Певні давньоіндійські соціальні цінності були взяті в буддизм, оскільки буддистська громада не була окремою від загального індійського суспільства того часу. Звичайно, деякі з цих цінностей стосувалися становища жінки. Наприклад, жінки повинні були підкорятися чоловікам. Про духовне просвітлення в поєднанні з жінками не говорилося. В Індії єдиним шляхом, яким жінка могла досягти порятунку, був бхакти або відданість чоловікові.

Друга категорія вчень про мирське життя демонструє гендерну рівність. The Будда виступив і сказав, що жінка може досягти просвітлення. Вона може бути самотньою і не повинна мати дітей. Якщо поглянути на становлення монахинь та їх приписи у соціальному контексті давньоіндійського суспільства ми бачимо, що Будда випередив свій час, коли підтвердив духовні здібності жінок і підніс їхнє становище. Дозволяючи жінкам бути висвяченими, Будда дав жінкам бачення та безпрецедентну можливість, яку не могла запропонувати жодна інша релігія того часу.

Таким чином, в Трипитака, буддійський канон. Один явно підтримує жінок. Інший виглядає дискримінаційним щодо жінок через включення індійських соціальних цінностей. Коли ми зможемо розрізнити ці два типи, ми зможемо поглянути на буддизм у більш чіткому світлі.

Перед Будда помер, він дозволив неповноліт приписи бути піднятим. Однак старійшини на Першому Соборі не могли вирішити, який саме приписи були головними, а які другорядними. У результаті деякі старійшини запропонували залишити весь тіло of приписи нічого не змінюючи.

Перша категорія приписи, parajika, означає поразку. Якщо хтось порушує будь-який із них, він зазнає поразки в тому сенсі, що більше не є чернечий, sangha громада не виганяє цю особу. Швидше, власними діями людина зазнає поразки. Цікаво, що монахи мають чотири поразки, тоді як монашки мають вісім. На момент приєднання монахинь до ордену вже існували чотири поразки для ченців. Інші чотири додалися завдяки діям монахинь.

Наприклад, п’ята поразка для черниць говорить, що якщо черниця відчуває сексуальне задоволення від чоловіка, який погладжує її вгору, злегка торкається, стискає або тримає її в області від ключиці до колін, вона переможена і більше не є черниця. Спершу я не розумів, чому ці дії були настільки серйозними, щоб їх вважати а parajika. Довго розмірковуючи над цим, я бачу, що якщо і чоловік, і бхікхуні відчувають сексуальне задоволення, це схоже на запалювання сірника. Вогонь горітиме всюди. Якби такий вид дотику був дозволений і виникло сексуальне задоволення, двом людям було б важко зупинитися. Ось чому припис такий серйозний.

Як черниці можуть допомогти суспільству

Черниці допомагають суспільству просто тому, що є хорошим прикладом людей, які невибагливі та живуть у дусі нешкідливості. Окрім своїх духовних досліджень і практики, черниці також можуть безпосередньо принести користь суспільству іншими способами, одним із яких є участь у проблемах, що стосуються жінок. Наприклад, бхікхуні можуть допомогти з проблемами, пов’язаними з абортами, проституцією, менопаузою та іншими питаннями, які жінки вважають за краще обговорювати з іншими жінками. Черниці також можуть допомогти незаміжнім матерям, багато з яких не хочуть робити аборт, але не знають, як впоратися з ситуацією. У Таїланді ми щойно відкрили будинок для жінок з небажаною вагітністю, щоб вони могли уникнути абортів і отримати необхідний догляд.

Черниці також можуть допомогти жінкам, які страждають після аборту. Хоча як буддисти ми не заохочуємо аборти, деякі жінки роблять їх. Після цього деякі з цих жінок шкодують і плутають емоції про свої вчинки. Ми повинні допомогти їм визнати, що цей вчинок був скоєний, навчити їх засобам очищення кармічних відбитків і заохотити їх йти вперед у своєму житті без тягаря докорів сумління. Деякі жінки-буддистки на Заході почали створювати ритуали, щоб допомогти цим жінкам зробити це.

Орден черниць має великий потенціал, бо все, що черниці роблять, матиме хвилю для буддистських жінок у всьому світі. Я сподіваюся, що черниці використовуватимуть свою колективну енергію, щоб допомагати одна одній, робити внесок у суспільство, а також зберігати та поширювати дорогоцінні вчення Будда.