Його Святість Далай-лама відповідає на запитання

Питання: Коли Будда перших рукоположених у чернецтво не було приписи, приписи були поступово зроблені пізніше, коли деякі монахи та черниці поводилися погано. Таким чином, мав бути глибший сенс чи мета Будда мав на увазі чернецтво, поза утриманням приписи. Будь ласка, поговоріть про глибшу суть або сенс бути a чернечий.

Його Святість далай-лама (HHDL): По-перше, на індивідуальному рівні є мета бути а монах або черниця. The Будда сам був прикладом цього. Він був князем маленького королівства, і він відмовився від цього. чому Якщо він залишається в королівстві з усією діяльністю домочадців, саме ці обставини змушують його брати участь у прихильність або в жорсткому ставленні. Це перешкода для практики. У сімейному житті, навіть якщо ви самі можете бути задоволені, ви повинні піклуватися про свою сім’ю, тому вам доведеться займатися більш світською діяльністю. Перевага бути a монах або черниця полягає в тому, що вам не потрібно бути захопленим занадто багатьма мирськими справами чи справами. Якщо, ставши a монах або черниця, як практикуючий ви можете думати та розвивати щире співчуття та турботу про всіх живих істот — або принаймні про живих істот, які вас оточують — тоді таке почуття дуже добре для накопичення чеснот. З іншого боку, з вашою власною сім'єю ваша турбота і бажання - відплатити членам сім'ї. Можливо, є якісь виняткові випадки, але загалом кажучи, цей тягар є справжнім тягарем, і цей біль є справжнім болем. При цьому немає надії на накопичення чесноти, тому що ваша діяльність заснована на прихильність. Тому, ставши а монах або черниця, без родини, дуже добре підходить для практики Буддахарма тому що основною метою практики Дхарми є нірвана, а не просто повсякденне щастя. Як монахи, ми прагнемо нірвани, постійного припинення сансаричних страждань, тому ми хочемо заспокоїти насіння або фактори, які пов’язують нас у сансаричному світі. Головним з них є прихильність. Тому основна мета бути a чернечий полягає у зменшенні прихильність: ми працюємо над тим, щоб більше не бути прив’язаними до сім’ї, більше не бути прив’язаними до сексуального задоволення, більше не бути прив’язаними до інших мирських об’єктів. Це головна мета. Це мета на індивідуальному рівні.

Питання: Будь ласка, розкажіть про переваги прийняття вищого посвячення як бхікшу або бхікшуні. Чому ви вирішили стати бхікшу, а не залишитися шраманерою? Який найкращий спосіб підготуватися до висвячення в бхікшу або бхікшуні?

HHDL: Загалом, згідно з нашою традицією, з вищим посвяченням усі ваші доброчесні дії стають ефективнішими, могутнішими, сильнішими. Подібним чином, негативна діяльність є сильнішою (він сміється), але зазвичай ми схильні дивитися більше на позитивну сторону. Вчення в Бодхісаттва транспортний засіб і тантричний транспортний засіб, наприклад Калачакра, виражають велику вдячність бхікшу обітницю. Ми вважаємо, що це чудова можливість прийняти висвячення. У бхікшу або бхікшуні є більше приписи. Якщо розглядати їх пункт за пунктом, іноді може здатися, що їх забагато приписи. Але якщо подивитися на мету — зменшити прихильність і негативні емоції — тоді це має сенс. Щоб зменшити наші негативні емоції, виная приділяє більше уваги вашим діям. Тому виная містить дуже докладний і точний приписи про фізичні та вербальні дії. Чим вище обітниці-The Бодхісаттва обітницю і тантричний обітницю— зробіть більше уваги на мотивації. Якщо ви подивіться на те, як бхікшу і бхікшуні приписи роботи, ви краще зрозумієте їх призначення.

Взагалі кажучи, ті практикуючі буддисти, які дійсно налаштовані дотримуватися цієї практики відповідно до БуддаКерівництвом, звичайно, стає sramanera(ika), потім bhikshu(ni). Потім вони беруть Бодхісаттва обітницю і, нарешті, тантричний обітницю. Я вважаю, що справжня підготовка до прийняття бхікшу або бхікшуні - це не вивчення виная, але більше медитація про природу сансари. Наприклад, є a припис целібату. Якщо ви просто подумаєте: «Секс — це погано. Будда заборонив це, тому я не можу цього зробити», тоді дуже важко контролювати своє бажання. З іншого боку, якщо ви подумаєте про основну мету, основну мету — нірвану — тоді ви зрозумієте причину припис і за ним буде легше стежити. Коли ви більше аналітично займаєтеся медитація на Чотирьох Шляхетних Істинах, ви отримаєте переконання, що перші дві істини повинні бути залишені, а останні дві повинні бути актуалізовані. Перевіривши, чи можна усунути ці негативні емоції — причину страждань — ви переконаєтеся, що можна. Ви чітко бачите, що є альтернатива. Тепер вся практика набуває сенсу. В іншому випадку збереження приписи це як покарання. Коли ви займаєтеся аналітикою медитація, ви зрозумієте, що існує систематичний спосіб зменшити негативні емоції, і ви захочете це зробити, оскільки ваша мета — нірвана, повне усунення негативних емоцій. Розмірковування про це є основною підготовкою. Вивчайте Чотири благородні істини та більше аналізуйте медитація на ці теми. Як тільки ви розвинете щирий інтерес до нірвани і відчуєте, що її можливо досягти, ви відчуєте: «Це моя мета, це моє призначення». Наступне запитання: «Як я можу поступово зменшити негативні емоції на емоційному та практичному рівнях?» Таким чином, ви поступово стаєте упасака, повний упасака, упасака з целібатом, шраманера та бхікшу. Для жінок одна перша упасіка, потім сраманерика, шикшамана та бхікшуні. Поступово переходьте на різні рівні приписи піднімається сходами до звільнення.

Питання: Чи є інший спосіб практики виная для того, хто в Ваджраяна традиція? Як ми поєднуємо наше вивчення та практику виная з нашим вивченням і практикою тантра?

HHDL: Згідно з нашою традицією, ми монахи і целібат, і ми практикуємо Тантраяну одночасно. Але шлях практики лежить через візуалізацію. Наприклад, ми візуалізуємо дружину, але ніколи не торкаємося. Ми ніколи не реалізуємо це на практиці. Якщо ми не досягли стадії, коли ми повністю розвинули здатність контролювати всю нашу енергію і отримали правильне розуміння сунйї (порожнечі, реальності), якщо ми справді не володіємо всіма здібностями, за допомогою яких ці негативні емоції можуть трансформуватися в позитивну енергію. , ми ніколи не практикуємо справжню дружину. Хоча ми практикуємо всі вищі практики, що стосується впровадження, ми дотримуємося виная. Ми ніколи не слідуємо Тантраяні. Ми не можемо пити кров!! (всі сміються). З точки зору фактичної практики, ми повинні дотримуватися більш суворої дисципліни виная. У стародавній Індії однією з причин виродження в Буддахарма було неправильне впровадження певних тантричних пояснень.

Питання: Слідкувати за цим складно виная буквально у всіх ситуаціях сучасності. Чи можна адаптувати те, як ми живемо?

HHDL: Очевидно, ми повинні докласти всіх зусиль, щоб слідувати виная вчення і приписи. Тоді в певних випадках, якщо є достатня причина для певних адаптацій, це можливо. Але ми не повинні робити ці адаптації занадто легко. Перш за все слід віддати перевагу наступним виная приписи як вони є. У випадках, коли є достатньо вагомих причин, які вимагають адаптації, це допустимо.

Питання: Що є джерелом радості в розумі? Як ми підтримуємо відчуття радості? Як ми маємо справу з сумніваюся і незахищеність, яка може виникнути?

HHDL: Як практикуючий, як тільки ви отримуєте певний внутрішній досвід у результаті своєї духовної практики, це дає вам глибоке задоволення, щастя чи насолоду. Це також додає певної впевненості. Я вважаю, що це головне. Це проходить медитація. Найефективніший метод для вашого розуму – аналітичний медитація. Але без відповідних знань і розуміння це зробити важко медитувати. Немає бази для того, щоб знати, як медитувати. Щоб вміти робити аналітику медитація фактично, ви повинні знати всю структуру буддизму. Отже, навчання є важливим; це має значення для вас медитація. Але іноді в наших тибетських монастирях надто багато уваги приділяється інтелектуальному аспекту, а практичною стороною нехтують. В результаті деякі люди є великими вченими, але як тільки їхня лекція закінчується, з'являється потворність. чому Інтелектуально вони є великими вченими, але Дхарма не пов’язана з їхнім життям.

Як тільки ви особисто відчуєте якусь глибшу цінність в результаті нашої практики, тоді незалежно від того, що роблять інші люди, що говорять інші люди, ваше щастя не вплине. Бо на власному досвіді ти переконаєшся: «Так, щось хороше там є». The Будда зробив це дуже чітко. Відразу на початку він сказав, що надзвичайно важливо, щоб кожна людина приймала свої рішення та докладала зусиль у практиці.