Конференції «Harmonia Mundi» та «Mind-Life».

Мій опис не віддає належного значення ані подіям, ані вкладам усіх учасників. Він скоріше зосереджується на тому, що мене особисто цікавило як буддиста й учня Його Святості далай-лама. Ці дві конференції відбулися в жовтні 1989 року в Каліфорнії. Під час другої конференції новини про те, що Його Святість о далай-лама (HHDL) отримав Нобелівську премію миру.

Конференція Harmonia Mundi

У конференції «Harmonia Mundi, трансформація свідомості», що відбулася в Ньюпорт-Біч, штат Каліфорнія, взяли участь 1,200 осіб, переважно психологів, терапевтів, лікарів та інших спеціалістів, які допомагають. Його Святість приїжджав двічі на день на панельні дискусії з деякими з найвідоміших психологів, мислителів тощо в країні. Конференція була дуже дорогою (деякі люди в Сіетлі допомогли мені), тому аудиторією були переважно професіонали та заможніші шукачі Нью-Ейдж.

Святіший Владика, як завжди, був абсолютно невимушений з людьми і говорив з ними саме відповідно до їхнього менталітету та їхньою лексикою. Туптен Джинпа та Алан Воллес чудово впоралися з перекладом. Моє найсильніше враження після першої сесії було те, наскільки люди в США, включно з цими професіоналами, потребують Дхарми. Незважаючи на те, що інші учасники дискусії є добре освіченими, шанованими лідерами у своїх галузях, мені стало зрозуміло, що цим людям бракує знань про техніку, яку ми вивчаємо на початку практики Дхарми для контролю гнів, запобігання «вигорання», розвиток незворушності тощо. Я говорю це не з гордістю за те, що я буддист, а з глибокою вдячністю нашим вчителям, які навчили нас так багато.

Його Святість не використовував буддистських термінів, пояснюючи Дхарму цим людям. Аудиторія була сприйнятлива не лише до того, що він сказав, але й до HHDL як особистості. Його скромність була настільки очевидною: він часто казав: "Не знаю", відповідаючи на їхні запитання, а потім запитав, що вони думають. Він також ставив власні запитання про те, чому в Америці так багато жорстокого поводження з дітьми та внутрішньосімейного насильства, чому ветеранам В’єтнаму було важко пристосуватися до цивільного життя тощо.

Вони запитали його про те, як реагувати на шкідливі ситуації без гнів, техніки розвитку співчуття, яку роль відіграє інтимність (не обов’язково сексуальна близькість, але сімейні стосунки та дружба) на цьому шляху, як збалансувати свою роботу, щоб допомогти іншим, із їхніми особистими потребами та практикою. Були підняті деякі дуже цікаві моменти, висловлені лише так, як американці насмілилися б їх сказати: наприклад, «Чому останнім часом є багато випадків зловживання владою з боку деяких буддійських учителів?» Відповідь HHDL на це мене здивувала. Він сказав, що це сталося тому, що західні люди балують і балують своїх вчителів. Потім він сказав, що немає потреби сприймати все, що робить вчитель, як досконале або божественне. Якщо вони роблять щось етично шкідливе, ми повинні це сказати.

Вони також ставили запитання на кшталт: «Хіба деякі з історій у сутрах про те, як учні слухалися своїх вчителів і жертвували ними, не означають, що, щоб бути хорошим учнем, потрібно бути щасливим, щоб дозволити собі знущатися?» Якщо хтось займається професією допомоги, він або вона постійно виконує роль помічника, і це може викликати певні труднощі в їхніх власних особистих стосунках, коли інші не хочуть, щоб він був помічником, а щоб він був залучений і залучений особисто. Це підняло питання про те, що означає співчуття та наскільки глибоко потрібно бути з людьми, яким допомагаєш.

Будь ласка, вибачте, що я розповідаю вам лише запитання, а не відповіді HHDL. Сподіваємося, що почуті запитання також спонукають вас до роздумів. Це процес, завдяки якому ми ростемо. Якщо ми просто чекаємо наших вчителів або "Експерти" щоб дати нам відповіді, наша власна мудрість не розвинеться. Загалом, відповіді HHDL зосереджувалися на потребі співчуття та освіти. Він також наголосив на важливості дії, а не лише молитви, для вирішення проблем суспільства. Кожен з нас окремо відповідає робити те, що може, для інших і розвивати власне почуття універсальної відповідальності.

Конференція «Роздуми про розум і життя».

Конференція Harmonia Mundi тривала три дні. Протягом наступних двох днів HHDL проводив конференцію з науковцями протягом дня, а ввечері виступав з публічними доповідями. Я роками хотів побувати на конференціях із вченими не лише тому, що мене це цікавить особисто, а й тому, що інші запитують мене про зв’язок між буддизмом і наукою. Я не зміг відвідати першу конференцію Mind/Life два роки тому в Дхарамсалі, але вчені там були переважно буддистами. У цьому, однак, більшість вчених не були, і насправді вони практично нічого не знали про буддизм. Більшість були нейробіологами, хоча один був філософом науки. Вони твердо дотримувалися матеріалістичного погляду, згідно з яким свідомість є лише функцією мозку. Конференція проходила в будинку, де проживав HHDL, тому була невимушена та неформальна атмосфера.

Презентації були захоплюючими, і знову HHDL був неймовірним. Він був такий скромний і з щирим бажанням вчитися у цих людей, ставив їм багато запитань. Він не чіплявся за буддистську доктрину, але запропонував проводити експерименти: наприклад, коли йоги проходять через процес смерті і медитувати на ясному світлі слід виміряти їх мозкову активність, щоб побачити, чи може свідомість насправді функціонувати окремо від тіло в той час.

Іноді його дискусії з науковцями були настільки захоплюючими, що я міг лише тримати язика за зубами (я був лише глядачем). Вчені навели багато причин, чому не існувало окремого потоку душі чи розуму, і ми, буддисти, повинні глибоко подумати над тим, як спростувати їхні твердження доказами, логікою та мовою, прийнятною для них. Вченим було важко зрозуміти, що буддистська думка не стверджує матеріалістичного погляду на «тільки фізичний матеріал», а також не приймає незалежної душі, як у звичайній західній філософії (Декарт тощо). Але часу було мало, і з додатковими поясненнями вони могли б це зрозуміти тіло і розум існує і є різними, але це не означає, що існує незалежна душа.

Розум і мозок

Твердження вчених про те, що розум — це не що інше, як функція мозку, не витримують критики. HHDL запитала їх, чи відчувають вони, дивлячись на мозок, таку саму спонтанну прихильність, що й до іншої людини. Вони сказали, що ні. Тож він сказав: «Ну, якщо розум — це не що інше, як мозок, тоді там взагалі немає людини, тож до кого ти любиш? Треба любити мозок, бо це було найближче до людини». Це змусило їх задуматися, хоча я не думаю, що вони зрозуміли весь зміст аргументу HHDL.

Незадовго до цієї сесії я запитав одного з науковців, яке визначення розуму. Якщо розум — це не те ж саме, що мозок, оскільки вчені не використовують терміни «розум» і «мозок» як синоніми, але він також не відокремлений від мозку, тоді що це? Коли мозок реєструє сприйняття через хімічні та електричні процеси, хто сприймає об’єкт? Хто відчуває емоції? Це збентежило конкретного вченого, тож він викликав філософа науки, і вона дійшла до того, що сказала, що немає жодної людини, яка сприймає речі. Це була лише ілюзія, бо реагував лише мозок. Тому я сказав: «Тоді наше використання мови неправильне, тому що ми говоримо: «Я бачив це» і «Ти відчув це».

Докази та свідчення

Після цього дехто з нас розмовляв на кухні і коментував, що позиція вчених не відповідає тому, як вони живуть. Вони завжди запитували HHDL: «Які докази?» коли він щось пояснював. Але в їх особистому житті ми сумнівалися, що вони це зробили. Чи можете ви уявити, згідно з їхнім світоглядом, коли вони говорять своєму подружжю: «Я кохаю тебе», їхні подружжя повинні відповісти: «Які докази? Я хочу побачити зміни у вашому серці. Тільки якщо твоя ЕЕГ буде іншою, я повірю, що ти мене любиш!»

Однак ми не можемо відкинути їхнє бажання надати докази, і я вважаю багато їхніх запитань складними. Ми повинні думати, як відповісти їм так, щоб вони зрозуміли. Вчені приймають лише повторювані експерименти як докази; тоді як буддисти покладаються на свідчення тих, хто має досвід того, чого ми ще не відчували. Я особисто вважаю, що нам потрібна комбінація двох. Відвертість HHDL і готовність поставити під сумнів те, що сказано в Писаннях, схожі на ковток свіжого повітря. Він не чіпляється за позицію лише тому, що вона є в текстах, а активно прагне зрозуміти та дослідити.

Нобелівська премія миру

Я так багато дізнався, просто спостерігаючи за HDL. Наприклад, новина про його здобуття Нобелівської премії миру прийшла за кілька годин до початку наукової конференції. Тож коли це почалося, усі привітали HHDL. Він нічого не сказав. Це його зовсім не зворушило. Стається щось хороше, добре, трапляється щось погане, добре. Розум врівноважений. Через кілька днів, коли він все-таки сказав щось про виграш призу, він відмовився від будь-якої особистої відповідальності за це і натомість приписав це своїй щирій альтруїстичній мотивації, сказавши, що ця мотивація та дії, які з неї випливають, були чудовими, але не він. Це був неймовірний спосіб заохотити всіх нас розвивати альтруїзм.

Звістка про премію миру надійшла о третій ночі, і кухар відповів на телефон. Він розбудив жінку, в будинку якої вони зупинилися, і вони зателефонували секретарці HHDL, яка спала в іншому будинку неподалік. HHDL медитував, і вони не могли йому заважати, тож він дізнався пізніше. Тим часом телефон шалено дзвонив, преса вимагала інтерв’ю. HHDL наполягав на тому, щоб жодне з вчень, які він обіцяв дати, не було скасовано, щоб зустрітися з пресою. У той час як будь-яка інша людина доїла б можливість для всіх засобів масової інформації, які вони могли отримати, щоб поширити свою справу, HHDL продовжував, як завжди, просто будучи «простим монах, не більше і не менше». Овації під час усіх його пізніших виступів не зворушили його. Фактично, у Сан-Хосе, коли всі встали, щоб аплодувати його отриманню Нобелівської премії миру, він також це зробив (на своєму троні), змусивши нас сміятися.

Його графік був дуже щільним: три дні Harmonia Mundi, два дні з науковцями та вечірні бесіди. Потім він пішов до Інституту Ваджрапані в лісі та до Санта-Крус для публічної промови. Два дні Дзогчен пішли вчення, спонсоровані групою Сог'яла Рінпоче. Ці вчення були над головою більшості, але все ж надихали. HHDL не просто сказала, що всі чотири тибетські традиції приходять до однієї точки зору, тому немає причин бути сектантами; але він пішов у філософію різних традицій, щоб довести це. Оце Так!

Потім його гелікоптером доставили на вершину гори Тамалпайс поблизу Сан-Франциско, щоб покурити пропонує церемонія створення гармонії з навколишнім середовищем, організована Інститутом Майтрейї Тай Сітупи. Це була велика подія для преси. Звідти він пішов, щоб виступити перед 1,200 людьми з Клубу Співдружності. Того дня він мав піти до найбільшої єпископальної церкви Сан-Франциско для розмови та міжконфесійної молитви, а того ж вечора — на велику вечерю, спонсоровану Гімалайським фондом, і виступити з іншою доповіддю. Чотири розмови в різних місцях за один день — це був неймовірний графік, і після безупинних заходів і відсутності відпочинку під час туру він захворів і не зміг піти до церкви чи вечірньої вечері. Він вирушив о 5 ранку наступного дня до групи Медісона та Геше Сопи, але там його здоров’я було гаразд.