Пристосування до чернечого життя

Важливість громад Західної Дхарми в Індії

• Становище західного чернецтва в Індії
• Внутрішні чинники, які сприяють дотриманню рукоположення

Q&A Thosamling 01 (скачати)

Підтримання свого сану

• Зовнішні чинники, які сприяють дотриманню рукоположення
• Вирощування a чернечий mind

Q&A Thosamling 02 (скачати)

Щоденна практика для західників

• Основні практики для зайнятих неспеціалістів
• Правильні засоби до існування для західних ченців

Q&A Thosamling 03 (скачати)

(Витяг з розмов)

Громадське життя

Відношення прозорості

Одним з важливих елементів у формуванні спільноти, і те, що спочатку важко на Заході у формуванні спільнот, є те, що вам потрібні люди з досвідом, щоб допомогти вам керувати. Коли ти дитина чернечий, ти справді не знаєш, що робити. У дитинстві інколи важко створити спільноту. Але ми стараємось. Найкраще – отримати допомогу людей похилого віку. Незалежно від того, живуть вони з вами чи ні, важливо прислухатися до порад. І реально допомагати один одному в громаді.

Це одна річ, яку ми намагаємося робити в абатстві Сравасті. Я називаю це ставленням прозорості. Ми тренуємо свій розум бути в порядку з тим, ким ми є, і не намагатися приховувати щось від інших людей. Щоб зробити це, нам потрібно дуже сильно прийняти себе. Я думаю, що самосприйняття є дуже важливою якістю для нас у нашій практиці Дхарми — приймати себе, але в той же час продовжувати практикувати, щоб ми могли змінитися.

Ми намагаємося створити атмосферу, де ми можемо говорити про те, що відбувається всередині нас. У мої перші роки як a чернечий, я жив у спільнотах, але всі ми намагалися бути дуже «хорошими» монахами і хотіли лише слухати настанови нашого вчителя. Ми не хотіли, щоб хтось із наших братів-монахів і черниць казав нам, що робити. Ми також не хотіли розкривати, що відбувається всередині, тому що якби ми це зробили, то всі інші знали б, наскільки ми жахливі! Мій розум був сповнений негативу, але я не міг дозволити нікому про це знати. Мені потрібно було добре виглядати і зберігати все всередині. Це не працює!

Тому в абатстві, особливо під час їжі чи чаю, ми намагаємося говорити про те, що відбувається всередині нас. Ми дійсно наголошуємо на тому, що наше спільне життя як спільноти є частиною нашої практики, як спільне життя як спільнота є частиною нашого навчання. Коли між людьми виникають проблеми, це природно. Звичайно, проблеми виникнуть — ми ж розумні істоти!

Наявність різних думок не означає, що ми повинні злитися один на одного. Це головне пам'ятати. Ми можемо мати різні думки, це не означає, що ми повинні злитися один на одного. Ми злимося, коли починаємо ідентифікувати себе зі своїми думками. Коли моя думка стає «я», то якщо вам не подобаються мої думки, це означає, що я вам не подобаюся. Тоді я злюся. Але якщо ми пам’ятаємо, що наші думки — це лише думки, і не ототожнюємо себе з ними, тоді незалежно від того, подобаються людям наші думки чи ні, ми з цим погоджуємося.

А потім, коли ми бачимо, що ототожнюємося зі своїми думками, щоб мати можливість сказати це всім у групі: «Ой, усі, сьогодні я був у поганому настрої, і я був трохи грубий людям. Мені дуже шкода, тому що я дійсно застряг на одній зі своїх думок».

І тоді всі кажуть: «О, знаєте що? Я теж застряг у своєму». Таким чином ми навчимося говорити про те, що відбувається в нас із великою часткою самосприйняття та без страху. Я думаю, що це дуже, дуже здорово, тому що тоді ми дійсно можемо допомагати один одному на шляху.

Я бачив, як це відбувається в нашій громаді в Штатах. Є двоє людей, які там досить довго. Нашій спільноті лише три роки, тому термін «довгий» є відносним. Але вони дійсно змінилися. Одна з жінок зазнала жорстокого поводження, коли була дитиною, і прийшла з великою кількістю негативних розмов із собою та гнів до світу через те, що сталося. Під час останнього зимового ретриту, коли ми проводили сесію запитань і відповідей, я слухав, що вона говорила, і казав: «О боже! Це неймовірно!» Вона почала ідентифікувати ці речі і відпускала їх. Вона могла поділитися цим з рештою спільноти, коли це відбувалося. І коли вона застрягла, вона також змогла повідомити нам про це.

Так само ми всі, коли ми живемо разом як спільнота, проходимо через різні речі, і ми начебто даємо один одному знати, що відбувається. Таким чином ми можемо розвинути співчуття одне до одного.

У нас в абатстві є будинок, у якому ми можемо жити, але ми також маємо щось будувати, а це передбачає співпрацю з архітекторами, підрядниками та інженерами. Це моя справжня практика Дхарми, кажу вам! До того, як я висвятився, я ніколи нічим не володів. У мене ніколи не було автомобіля. Ніколи не мав будинку. Дійсно. Я нічого не володів. І ось я намагаюся побудувати будинок вартістю 2 мільйони доларів! Звідки візьмуться кошти? Звідки візьметься дизайн? Я ніколи не працював з архітектором. Я нічого не розумію в техніці! Але це моя практика.

Тому час від часу, якщо це стає дуже погано, я стаю трохи сварливим. Але я розкажу іншим людям, і вони прекрасно зрозуміють. Мені дуже приємно жити з іншими людьми, які, коли я кажу: «Сьогодні я трохи збожеволію з архітектором», можуть сказати: «Це нормально. Ми розуміємо." А потім через п’ять хвилин усе, що я відчував, зникло.

Можливість сказати, що з нами відбувається, а потім дати іншим людям можливість проявити співчуття та розуміння у відповідь – це така цінність, яку ми Сангха можуть дарувати один одному. Тому що для того, щоб зберегти наше висвячення протягом тривалого періоду часу, має бути певне почуття приналежності, певне відчуття зв’язку з іншими людьми. Тому ми повинні докласти зусиль, щоб це створити.

Бути на зв’язку з тим, що відбувається в нашому розумі

Це дуже легко в тибетському буддизмі, особливо в традиції Гелупа з усіма великими трактатами та великими текстами—чотири того, п’ять того, сімнадцять іншого, які стосуються тридцяти двох цього і того, що поділяються на чотири підрозділи, і перший має вісім факторів, щоб ми могли по-справжньому зануритися в наші дослідження. Навчання є неймовірно цінним, дуже цінним, але ми повинні переконатися, що під час навчання ми практикуємося. Дуже важливо, щоб під час навчання ми застосовували те, що ми вивчаємо, до того, що відбувається у нашому розумі, щоб ми могли бути щасливими.

Якщо ми просто сидимо й ніби гортаємо книжки — запам’ятовуємо це й вивчаємо те, — але ми не маємо зв’язку з тим, що відбувається у нашому серці, це не триватиме довго. Ви повинні бути в курсі того, що відбувається. І що я маю на увазі під спілкуванням, це використання Дхарми, щоб допомогти нам у наших власних проблемах, розмова з іншими людьми про те, що відбувається, надання підтримки нашим друзям з Дхарми, коли вони переживають щось, тому що це як би основа.

З мого досвіду, люди, які здатні тривалий час зберігати сан, мають довгострокову мотивацію і знаходять спосіб впоратися з тим, що відбувається всередині. Деякі люди справляються з цим добре. Деякі люди цього не роблять. Але вони знаходять якийсь спосіб зробити це, найкраще - добре впоратися з цим.

Самотність

Ми всі проходимо через періоди самотності. Я б сказав, що головне, що змушує людей роздягатися, це або велике сексуальне бажання, або самотність. Це припис про целібат, якого найважче дотримуватися. Ніхто не каже: «О, я збираюся повернути свій сан, тому що я хочу піти і вбити когось». Ніхто не каже: «О, я не можу бути монах або черниця більше, тому що я збираюся пограбувати банк». Ніхто не каже: «Мені набридло бути висвяченим, тому що я хочу брехати про свої досягнення».

Ті троє приписи не виклик. Справжнім великим викликом є ​​целібат припис. І це целібат припис мається на увазі не лише фізична целібат. Це не просто стрибати в ліжку, досягати кульмінації, а потім все закінчилося, тому що потім ви повинні робити це знову і знову і знову, тому що сексуальне бажання просто зростає.

Тож справа не лише у фізичному. Деякі люди можуть мати більше проблем із фізичним. Для інших людей це емоційне. «Я хочу когось особливого в своєму житті. Я хочу бути особливою людиною для когось іншого. Я хочу когось, хто завжди поруч зі мною, хто розуміє мене, хто любить мене більше, ніж любить усіх інших, тому що чомусь мені це потрібно. Я не дуже вірю в себе. Мені потрібно, щоб хтось ще любив мене, щоб я знав, що я хороша людина».

Це може бути так. Або це може бути: «Мені справді самотньо. У мене все це відбувається всередині, і всі говорять лише про чотири з того та про сім цього». Ми не можемо ні з ким говорити про сумніваюся або неспокій чи самотність, які ми відчуваємо всередині, тому ми просто стаємо ще більш самотніми, сидимо там і тушкуємося в цьому.

Отже, навколо сексу пов’язана ця емоційна безпека.

Для деяких із нас головне — це емоційна безпека — почуватися коханими, відчувати себе особливими, мати когось поруч.

Для деяких людей це вписується в решту суспільства: «Кожен у моїй родині, усі, звідки я родом, перебувають у стосунках. Я єдиний, хто не перебуває у стосунках». Більшість із нас виросли в сім’ях, де очікували, що ви закохаєтесь і одружитесь. Хіба це не очікування? Якийсь час це може бути добре, якщо ми не одружимося, але потім з’являється така умова всередині: «О, але всі інші мають стосунки. Що трапилося зі мною?"

Або іноді ми думаємо: «Я дуже хочу мати дітей, тому що діти теж вас дуже люблять, чи не так? Принаймні, коли вони молоді». Коли вони постаріють, забудь про це! Але коли вони молоді, ти їм потрібен. «Мені потрібно почуватися потрібним. Якщо у мене буде дитина, я їй потрібна. Тоді я цінний».

Це так багато різних точок зору, але всі вони зводяться до якоїсь емоційної потреби, яку ми маємо всередині — потреби відчувати себе коханими, належати, відчувати себе добре. І все це пов’язано целібатом припис.

Ці емоційні проблеми не зникають, коли ми отримуємо сан. Це саме те, з чим ми маємо працювати. Ми не можемо загнати їх у кут і робити вигляд, що ми вище за все це. Ми соціальні істоти. Нам потрібні інші люди. Нам потрібен зв’язок. І ось що Сангха спільнота для. Ми пов'язані з іншими. Мета полягає не в тому, щоб побудувати з одним особливі стосунки Сангха член спільноти. Це не знайти одного найкращого друга в Сангха громада; це навчитися відкриватися та довіряти всій спільноті. Для цього потрібен час, але ми повинні дати цьому шанс.

Можливо, є люди, з якими ми резонуємо більше, ніж з іншими, і тому ми можемо шукати у цих людей більше порад. Це добре, але намагайся уникати створення єдиного найкращого друга в Сангха. Ми повинні визнати, що ми соціальні істоти, і нам потрібно говорити про те, що відбувається всередині. Ми повинні мати зв’язки з іншими. Ми не можемо весь час бути в голові. Але йдеться про те, як мати здорові стосунки, стосунки, які базуються на практиці, а не на наших емоційних чіпляючись.

Я думаю, ми повинні просто визнати, що ці потреби є всередині нас. Вони там. Але ми вчимося працювати з ними здоровим способом, і коли наш розум стає одержимим чимось, ми знаємо: «Добре, це вже занадто. Чим одержимий мій розум? Це про секс? Це про те, щоб бути коханим?»

"Добре. Я хочу, щоб хтось любив мене. Що це все?»

«Я хочу, щоб хтось сказав мені, що я чудовий».

«Я хочу, щоб хтось сказав: «Ти такий чудовий». Ти такий талановитий. Ти такий розумний. Ти такий гарний. Ти такий такий. Ти такий такий. Ти найкращий». Нам це подобається, чи не так?

«Я хочу, щоб хтось сказав, що любить мене, і сказав мені, який я чудовий».

А потім ти кажеш: «Добре. Це яка з восьми мирських турбот?» Це прихильність для похвали і схвалення, чи не так?

«Я хочу, щоб мій бос або мій учитель хвалив мене».

«Я хочу, щоб одна особлива людина вважала мене найпрекраснішим».

«Це одна з восьми мирських дхарм. Там. Я не а Будда ще». Ну, які протиотрути проти цієї мирської дхарми бажання похвали та схвалення?

Що я роблю, так це запитую себе: «Ну, навіть якщо я їх отримаю, яка мені від цього користь? Чи справді це вирішить проблему?» І тоді я згадую, що в моїх минулих стосунках багато людей казали мені, що я чудова та особлива. Але це не вирішило основного внутрішнього почуття потреби та самотності. Воно все ще залишається там, незалежно від того, скільки людей казали мені, що люблять мене. Тож дослідіть, що таке відчуття потреби. Що там відбувається?

Тож ви начебто дізнаєтесь і досліджуєте, що відбувається всередині: «У чому полягає ця потреба? Хтось любить мене. А як щодо того, щоб я кохав когось іншого? О так! Тому що ця самотність стосується мене, чи не так? Я хочу, щоб хтось любив мене. Навіть якби я почав стосунки, це не дуже хороша основа для того, щоб починати будь-які стосунки». Початок стосунків через те, що «мені потрібен хтось, щоб мене любити», — це рецепт катастрофи, тому що це повно очікувань.

Отже, чого вчить Дхарма? Дхарма вчить нас однаково відкривати свої серця для інших і поширювати свою любов до них. І зробити це не лише одній особливій людині. «Можливо, я відчуваю себе такою самотньою всередині, тому що я нікого не люблю. Бо я вся замкнена в собі. Тож, можливо, мені потрібно відкрити очі й подивитися, що відбувається з іншими людьми, і почати бути добрим до них, почати їм посміхатися не тому, що я чогось хочу від них, не тому, що я хочу, щоб вони були моїми єдиними або я хочу бути їхнім єдиним, але просто як прояв моєї внутрішньої доброти до живих істот».

Тоді ви повертаєтесь і починаєте практикуватися metta. Любляча доброта. І ти починаєш дивитися на оточуючих людей і намагатися бути добрим. І раптом ти розумієш: «Вау! Тут так багато людей, з якими я пов’язаний». Тоді ти більше не почуваєшся самотнім. І ви розумієте: «О, я пов’язаний з усіма цими людьми. Мені не потрібно бути єдиним і єдиним для когось».

Тож ми працюємо з тим, що відбувається всередині, і ми застосовуємо вчення про люблячу доброту на практиці у своєму житті замість того, щоб просто запам’ятовувати типи люблячої доброти та двадцять два види бодхічітта. Звичайно, ми запам’ятовуємо це, але ми також намагаємося вкласти частину цього в своє серце в цьому житті через те, як ми ставимося до людей, з якими живемо. Коли ми це робимо, це вирішує наше власне внутрішнє відчуття ізоляції, роз’єднаності та самотності.

Отже, підтримувати наше висвячення протягом тривалого періоду часу насправді означає приймати вчення до серця. Справді намагаються змінити наш розум за допомогою вчень.