ทำความเข้าใจกับอัญมณีทั้งสาม

• สาม วัตถุมงคล
• คุณสมบัติของ Buddha

น้ำทิพย์แห่งทองคำบริสุทธิ์ 17 (ดาวน์โหลด)

ตอนนี้เราต้องการเริ่มต้นการสอนของเราเกี่ยวกับ ลำริม ข้อความโดยพระองค์ที่สาม ดาไลลามะ. มาปลูกฝังแรงจูงใจของเราและคิดสักครู่ว่าเราต้องการฟังคำสอนและคิดถึงมันให้ดีเพื่อเราจะได้พัฒนาจิตใจของเราและสร้างความรักความเมตตาและปัญญาเพื่อการตรัสรู้อย่างเต็มที่ พระพุทธเจ้า เพื่อประโยชน์แก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย มาปลูกฝังแรงจูงใจนั้นกัน

เหตุผลสามประการในการลี้ภัย

เรากำลังพูดถึงที่หลบภัยใน ดาไลลามะข้อความของและครั้งที่แล้วเราพูดถึงเหตุผลสามประการสำหรับ ลี้ภัย. กล่าวอีกนัยหนึ่ง (1) การตระหนักรู้ถึงอันตรายหรือความเป็นไปได้ของการที่เราเกิดในสามอาณาจักรล่างหรือในสังสารวัฏ (2) ความเชื่อมั่นหรือศรัทธาใน Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะ เป็นสรณะที่พึงดำรงอยู่ในมรรคญาณ และ (๓) ในกรณีมหายานสรณะได้เข้าสวรรคตด้วย ความเมตตาอันยิ่งใหญ่ แก่สรรพสัตว์ทั้งหลายที่อยู่ในสภาวะเดียวกับเรา โปรดลองและ รำพึง เกี่ยวกับเรื่องนี้และถ้าคุณทำกิจวัตรประจำวันถ้าคุณกำลังนั่งสมาธิกับ Buddha หรือ Chenrezig หรืออะไรก็ตาม เรามักจะเริ่มต้นจากการปฏิบัติของเราโดย ลี้ภัย.

เป็นการดีที่จะไตร่ตรองในตอนเริ่มต้นของคุณ การทำสมาธิ เกี่ยวกับเหตุผลสามประการสำหรับ ลี้ภัย และพัฒนาสามสิ่งนี้ในใจของคุณให้เข้มแข็งเพื่อที่ว่าเมื่อคุณพูดคำอธิษฐานลี้ภัยจริง ๆ คุณสามารถหมายถึงสิ่งที่คุณกำลังพูดได้ ทั้งหมดนี้เป็นโอกาสอันยอดเยี่ยมในการบูรณาการ ลำริม ควบคู่ไปกับการปฏิบัติของเทพที่เราอาจจะทำ ถ้าเราไม่ปฏิบัติธรรมใด ๆ ก็เพียงแค่ทำ การทำสมาธิ บน Buddha แล้วไตร่ตรองประเด็นต่าง ๆ ที่เราศึกษาในการสอนของเราเป็นการตรวจสอบหรือวิเคราะห์ การทำสมาธิ, นั่นเป็นประโยชน์จริงๆ

พระรัตนตรัย : พระรัตนตรัย

วันนี้ฉันอยากจะพูดเล็กน้อยเกี่ยวกับสิ่งที่ ไตรรัตน์ ของที่ลี้ภัยคือเพราะถ้าเราเข้าใจสิ่งที่เป็นอยู่ ก็จะง่ายกว่าที่จะมีศรัทธาหรือความมั่นใจและไว้วางใจในสิ่งเหล่านั้น นั่นเป็นหนึ่งใน เงื่อนไข for ลี้ภัย—มันช่วยให้เรา หลบภัย ในทางที่ลึกซึ้งและมีความหมายมากขึ้น เมื่อเราพูดถึงอัญมณีแห่ง Buddhaสุดยอด Buddha อัญมณีคือจิตธรรมกาย—จิตรอบรู้ของ Buddha ทั้งความว่างของจิตนั้นและความดับที่แท้จริงในกระแสจิตนั้น นี่แหละที่สุด Buddha ที่หลบภัย.

การชุมนุม Buddha สรณะ ที่บังเกิดในโลกเพื่อประโยชน์แก่เรา เรียกว่ารูปรูป ร่างกาย ของ Buddha. มี ๒ แบบ คือ มีทรัพยากร ร่างกาย—ฉันเคยแปลว่าเป็นความเพลิดเพลิน ร่างกาย แต่ทรัพยากรจริงๆ ร่างกาย ดีกว่าเพราะสิ่งนี้ ร่างกาย ทำหน้าที่เป็นทรัพยากรแก่พระอารยะโพธิสัตว์ในแผ่นดินอันบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่ง ร่างกายและชนิดที่สองคือการหลั่ง ร่างกาย หรือธรรมกาย นี้เป็นต้นคือศากยมุนี Buddhaที่ Buddha ที่ปรากฎในโลกของเรา พระพุทธเจ้าใดๆ ที่ปรากฎให้เห็นจริง ๆ ก็คือพระนิพพานเป็นพระนิพพาน Buddha อัญมณี.

พระรัตนตรัย : พระรัตนตรัย

เมื่อเราพูดถึงพระรัตนตรัยแล้ว พระรัตนตรัยขั้นสูงสุดคือความจริงอันสูงส่งสองประการสุดท้าย: ความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง. เส้นทางที่แท้จริง, บางครั้งเราพูดถึงพวกเขาว่า สามการฝึกอบรมที่สูงขึ้นกล่าวอีกนัยหนึ่ง การฝึกขั้นสูงในจริยธรรม สมาธิ และปัญญา—สิ่งเหล่านี้สามารถแบ่งออกเป็น อริยมรรคแปดประการดังนั้นจึงมี เส้นทางที่แท้จริง กลายเป็นความเห็นชอบและเจตจำนงถูกต้องซึ่งรวมอยู่ในการฝึกปัญญาขั้นสูง วาจาที่ถูกต้อง การกระทำที่ถูกต้อง และการดำรงชีวิตที่ถูกต้อง เป็นการฝึกฝนที่สูงกว่าในเรื่องจรรยาบรรณ ความพยายามถูก สติถูก และสมาธิถูก รวมอยู่ในการฝึกสมาธิขั้นสูงด้วย นั่นเป็นวิธีหนึ่งในการพูดถึงเส้นทาง หรือฉันควรพูดว่า เส้นทางที่แท้จริงอริยสัจสี่ประการสุดท้าย ดิ เส้นทางที่แท้จริง รวมถึงไฟล์ โพธิจิตต์, การรับรู้ที่แท้จริงของ โพธิจิตต์. แต่เบื้องต้น เส้นทางที่แท้จริง อ้างถึงไฟล์ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง ทางตรง อย่างไม่มีความคิด เพราะเป็นปัญญาที่ขจัดกิเลสได้จริง และทำให้เราหลุดพ้นจากวัฏจักร

เมื่อเราสร้างเส้นทางให้เป็นจริง เราจะกำจัดกิเลสต่างๆ ในจิตใจตามลำดับชั้นหรือระดับต่างๆ แต่ละครั้งที่ชั้นหรือระดับเหล่านั้นถูกกำจัดออกไปในลักษณะที่ไม่สามารถปรากฏในกระแสจิตของเราได้อีกต่อไป นั่นคือความดับที่แท้จริง [เราอธิบายในพระพุทธศาสนาห้าภูมิหรือเหตุหรือเส้นทาง การรับรู้หลายอย่างเกิดขึ้นตามลำดับซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของแต่ละสิ่งเหล่านี้ ลำดับ ๕ คือ ทางแห่งการสะสม การจัดเตรียม การเห็น ของ การทำสมาธิและไม่มีการเรียนรู้อีกต่อไปซึ่งเป็นพุทธะ] ความดับที่แท้จริงเริ่มต้นในหลายขั้นตอนของเส้นทางโดยเริ่มจากขั้นตอนที่สามคือเส้นทางแห่งการเห็น นี่คือตอนที่เราเริ่มมีการเลิกราอย่างแท้จริง มีเพียงทางแห่งการเห็นเท่านั้นที่ความว่างเกิดขึ้นได้โดยตรง จากนั้นชั้นของความทุกข์ยากและกิเลสต่างๆ จะถูกขจัดออกไป การขจัดทุกข์และกิเลสแต่ละอย่างนั้น เป็นการดับโดยแท้

บางครั้งเมื่อเราพูดถึงอริยสัจสี่ เราก็ใส่เป็นเอกพจน์ เช่น ทุกข์จริงหรือ แท้จริง ทุกคา, (ทุกขะคือภาษาบาลีและทุกขคือคำสันสกฤต), ต้นกำเนิดที่แท้จริง, ความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง. แต่แท้จริงแล้วควรเป็นทุกข์จริง (พหูพจน์) และ ต้นกำเนิดที่แท้จริง, ความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริงเพราะสิ่งเหล่านี้เป็นพหูพจน์ แม้ว่าเราจะใส่ไว้ในเอกพจน์ แต่ก็เป็นพหูพจน์ทั้งหมด นั่นคือความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง. อันเป็นที่พึ่งทางธรรมอันสูงสุด ที่พึ่งทางธรรมตามแบบแผนคือคำสอนว่า Buddha พูด มีคำสอนด้วยวาจา, คำสอนที่เป็นลายลักษณ์อักษร, ทุกวิถีทางที่ Buddha ได้แจ้งเส้นทางและความรู้แจ้งแก่เรา แล้วในแง่ของ สังฆะสุดยอด สังฆะ คือ อริยสัจ เหล่าสัตว์ที่รู้แจ้งความว่างโดยตรง มิใช่ในความคิด อาจเป็นฆราวาสหรือพระสงฆ์ก็ได้ สังฆะ อาจเป็นบุคคลหนึ่งผู้รู้แจ้งถึงความว่างนั้น

พระรัตนตรัย : สังฆะรัตนะ

การชุมนุม สังฆะ เป็นกลุ่มภิกษุที่บวชเต็มที่ตั้งแต่สี่รูปขึ้นไป ภิกษุสี่รูปหรือภิกษุณีสี่รูป เหตุผลที่เป็นเลข XNUMX เพราะมีข้อกำหนดที่แตกต่างกันใน พระวินัยของเรา สงฆ์ ว่าต้องมีภิกษุกี่รูปหรือต้องมีภิกษุกี่รูปจึงจะปฏิบัติได้ สงฆ์ ฟังก์ชั่น. สี่คือจำนวนที่จำเป็นในการสารภาพบาปและฟื้นฟู คำสาบาน ที่เราทำเดือนละสองครั้ง คือพระภิกษุหรือภิกษุณีที่บวชครบแล้วสี่รูป

ฉันต้องการแสดงความคิดเห็นที่นี่ และหลายๆ คนคงเคยได้ยินฉันพูดแบบนี้มาก่อน นั่นคือวิธีที่คำว่า สังฆะ ถูกนำไปใช้ในทางตะวันตกไม่ถูกต้อง เคยเห็นบางครั้งคนสับสนเพราะจะทูลถามพระองค์ว่า ดาไลลามะ คำถามเกี่ยวกับ สังฆะ และในพระทัยของพระองค์ สังฆะ หมายถึง สงฆ์ ชุมชน. ทางตะวันตก หลายคนเรียก สังฆะ ใครมาศูนย์พุทธฯ. ฉันไม่คิดว่ามันถูกต้องเสมอไป

ประการแรก พวกเขาไม่ใช่นักบวช แต่นอกนั้น ไม่ใช่ทุกคนที่มาที่ศูนย์กลางทางพุทธศาสนา แม้แต่ชาวพุทธ คราวที่แล้วเราพูดถึงการที่บางคนไม่เต็มใจที่จะเรียกตัวเองว่าพุทธ แม้ว่าพวกเขาจะหลบภัยก็ตาม ไม่ชัดเจนว่าเป็นชาวพุทธ ถือว่ารับไม่ได้ สังฆะ. นอกจากนี้ยังอาจสร้างความสับสนให้กับผู้คนได้มากเพราะเมื่อได้ยินในคำสอน “หลบภัย ใน สังฆะ” จากนั้นพวกเขามองไปรอบ ๆ ศูนย์กลางทางพุทธศาสนาและคุณมีผู้คนมากมายที่นั่นซึ่งเพิ่งเริ่มต้นบนเส้นทาง คนนั้นออกไปดื่มหลังจากสอน คนนั้นสูบบุหรี่ คนนั้นนอนกับภรรยาของคนอื่น และคนนี้กำลังนอกใจภาษีเงินได้ของพวกเขา ผู้มาใหม่พูดว่า “เดี๋ยวก่อน คนเหล่านี้ไม่ได้ดีไปกว่าฉัน ทำไมพวกเขาถึงเป็น สังฆะ ฉันควรจะ หลบภัย ใน?" พวกเขาสับสนจริงๆ

ฉันคิดว่ามันจะดีกว่ามากที่จะใช้คำว่า "สังฆะ” ในลักษณะดั้งเดิมเป็นที่สุด สังฆะ คือบุคคลหนึ่งคนขึ้นไปที่รู้แจ้งความว่างโดยตรงและตามแบบแผน สังฆะ คือ สงฆ์ ชุมชน. อย่างไรก็ตาม มีวิธีการที่ Buddha ได้กล่าวถึงสี่ประการ สังฆะ และในที่นี้หมายความถึงอุบาสกบุรุษและอุบาสิกาหญิง ชาย อุบาสก หรือผู้หญิง อุบาสิกา เป็นคฤหัสถ์ที่ลี้ภัยและฆราวาสทั้ง ๕ พระองค์ ศีล. อันที่จริง มีทางหนึ่งที่คุณไม่เอาทั้งห้า โดยที่คุณเอาหนึ่ง สอง สาม หรือสี่ แต่สมบูรณ์ อุบาสก หรือสมบูรณ์ อุบาสิกา ได้เอาทั้งห้า

คุณจะเห็นได้ว่ามีความมุ่งมั่นที่จะรักษาจรรยาบรรณอย่างแท้จริง และนั่นคือสาเหตุที่ สงฆ์ ชุมชนไม่ใช่แค่หนึ่งเดียว พระภิกษุสงฆ์ หรือภิกษุณีตามลำพังแต่ต้องเป็นชุมชนของผู้มีศีลธรรมอันบริสุทธิ์และสามารถชำระตนให้บริสุทธิ์ได้ คำสาบาน และให้อุปสมบทเป็นต้น. พวกเขาเป็นผู้กำหนดหลักว่าธรรมะเจริญรุ่งเรืองในประเทศหรือไม่

ฉันจะเรียกทุกคนที่มาที่ศูนย์พุทธผู้ที่กำลังสำรวจพระพุทธศาสนา ที่ให้พื้นที่แก่พวกเขาเพราะบางคนไม่คิดว่าตนเองเป็นพุทธ นับประสาอยากจะถูกเรียกว่า สังฆะ. ถ้าได้กระทำโดยคฤหัสถ์ที่เข้าลี้ภัยแล้ว ศีลฉันคิดว่าเป็นการดีที่จะเรียกชุมชนชาวพุทธ คุณเป็นชุมชนชาวพุทธที่ปฏิบัติร่วมกันและในลักษณะนั้นเมื่อคุณขอพรจากพระองค์ ดาไลลามะหรือที่จริงแล้วครูชาวเอเชียคนใดคนหนึ่ง คำถามและคุณใช้คำว่า สังฆะแล้วคุณจะได้คำตอบที่ตรงกับคำถามของคุณ ถ้าคุณมีความหมาย สังฆะ อย่างคนที่มาที่ศูนย์พุทธและกำลังล่ามอยู่ สังฆะ เป็น สงฆ์ ชุมชน คุณน่าจะได้คำตอบที่ไม่ตรงกับคำถามของคุณ

จำได้ว่าเมื่อสองสามสัปดาห์ก่อน ข้าพเจ้ากำลังสนทนากับเถรวาทองค์หนึ่ง พระภิกษุสงฆ์, เถรวาทตะวันตก พระภิกษุสงฆ์ อันที่จริงซึ่งอาศัยอยู่ในศรีลังกามาหลายปีแล้ว เขากลับมาที่อเมริกาตะวันตกเมื่อไม่นานนี้ และได้รับเชิญให้ไปสอนที่ศูนย์ศาสนาพุทธ เขาบอกว่าเขาถามว่ามีคนมากี่คน มีคนพูดว่า “เรามี 20 คนในบ้านเรา สังฆะ” เขาคิดว่า “ว้าว นี่มันวิเศษมาก นักบวช 20 องค์! มันเยี่ยมมาก!” แต่พอไปถึงก็ไม่มีเลย สงฆ์. เขาต้องพูดว่า “เกิดอะไรขึ้น? พวกเขาทั้งหมดอยู่ที่ไหน” แล้วปรากฏว่าท่านโดยพระวจนะ สังฆะ, กำลังคิดว่า สงฆ์ ชุมชนและฆราวาสที่บอกเขาว่ามีกี่คนที่คิดคำจำกัดความที่แตกต่างกัน ดังนั้นจึงขาดการสื่อสารที่นั่น

เป็นเรื่องที่น่าสนใจเพราะในอเมริกา เราเป็นสังคมที่มีความเท่าเทียม เราไม่ชอบลำดับชั้น ใครๆ ก็อยากเป็น สังฆะแต่เราไม่ต้องการบรรลุพันธสัญญาของการเป็น สังฆะ. คุณขอให้คนพาไป ศีล และแบบว่า “อืม…อ่า…อืม…อ่า วันนี้ฉันยุ่งมากเลย” ถ้าพวกเขาเอา ศีล พวกเขารับสี่คนแรก ข้อที่ห้าเกี่ยวกับของมึนเมานั้นค่อนข้างยากสำหรับบางคน

แล้วพวกเราทุกคนก็อยากจะเอา พระโพธิสัตว์ คำสาบาน และทำชั้นสูงสุด Tantra การเริ่มต้น, ทำมหามุทราและ ดโซกเชนซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่ล้ำหน้ามาก แต่ ศีล อันเป็นรากฐานของการปฏิบัติ คือ ไม่ฆ่า ไม่ลักทรัพย์ ไม่ล่วงประเวณี ล่วงประเวณี ไม่พูดเท็จ ไม่ดื่มสุรา บุหรี่ สิ่งเหล่านั้นที่เราไม่อยากเกี่ยว . พวกเขาไม่ย้ายไปรับสิ่งเหล่านั้น ศีล. แต่เราต้องการที่จะ รำพึง ในทุกสิ่งที่หรูหราสูง อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้บ่งบอกถึงจิตใจผู้บริโภคชาวอเมริกันของเรา และเราจำเป็นต้องเริ่มต้นตั้งแต่เริ่มต้นของการฝึกปฏิบัติ และสร้างรากฐานที่ดีและมั่นคง ถ้าเราทำอย่างนั้นเราก็สามารถก้าวหน้าจากที่นั่นได้

ยึดถือศีลห้า

ฉันแนะนำให้คนจริงๆ หลบภัย อย่างเป็นทางการในพิธีและพาตัวเองไปยังจุดที่คุณสามารถเรียกตัวเองว่าชาวพุทธ ถ้าคุณรู้สึกไม่สะดวกใจที่จะเรียกตัวเองว่าพุทธ พระโพธิสัตว์ คำสาบาน หรือการเริ่มต้น tantric ยังไม่เหมาะสมจริงๆ คุณต้องการ หลบภัย และคุณต้องการรับห้า ศีล. ฝึกฝนให้ดีในสิ่งเหล่านั้นและเป็นการฝึกฝนที่สวยงามและสวยงาม

ถ้าคุณเก็บห้า ศีลรับรองความสัมพันธ์ของคุณกับคนอื่นจะดีขึ้นรับประกัน เพราะถ้าคุณลองคิดดู ถ้าคุณหยุดทำร้ายร่างกาย หยุดขโมยของ หยุดนอนกับคนที่คุณไม่ควรนอนด้วย หยุดโกหก หยุดดื่มและเสพยา คุณจะมีเพื่อนมากขึ้น และมีข้อโต้แย้งน้อยกว่ามาก สิ่งต่างๆ จะดีขึ้นมากในชีวิตของคุณโดยอัตโนมัติ นั่นเป็นการฝึกพื้นฐาน และถ้าเรารักษามันไว้อย่างดี เราจะเห็นการเปลี่ยนแปลงในชีวิตของเราอย่างแน่นอน

ความกลัวสี่ประเภท

ฉันอยากจะเจาะลึกกว่านี้อีกเล็กน้อยเกี่ยวกับคุณสมบัติของ Buddha เพราะมันน่าสนใจมาก และเรามักไม่ได้รับคำอธิบายแบบนี้ ฉันคิดว่าคุณอาจสนใจที่จะรู้ลึกลงไปอีกหน่อยว่าคุณสมบัติบางอย่างของ Buddha กำลังพูดถึง ความกลัวสี่ประการหรือความกล้าหาญสี่ประเภท ความไม่เกรงกลัว ๔ ประการ เหล่านี้อยู่ในพระไตรปิฎก วาทกรรมที่ยิ่งใหญ่กว่าพระสูตรคำรามของราชสีห์, ยังอ้างโดยจันทรกิรติในของเขา เสริมปัญญาพื้นฐาน. ฉันไม่แน่ใจว่าพวกเขาพบพระสูตรใดในศีลทิเบตหรือในศีลสันสกฤต แต่ฉันจะอ่านให้คุณอ่านสองข้อจากศีลบาลี ดิ Buddha นี่กำลังคุยกับชารีบุตร เขาพูดว่า,

ศรีบุตร, ตถาคต [ตถาคตเป็นอีกคำพ้องความหมายสำหรับ พระพุทธเจ้า] มีความไม่เกรงกลัว ๔ ประการนี้ ครอบครองซึ่งเขาอ้างว่าเป็นหัวหน้าฝูง เปล่งเสียงคำรามของราชสีห์ในที่ประชุม และวางกงล้อของพรหม สี่คืออะไร?

นี่คืออันแรก:

ในที่นี้ ข้าพเจ้าไม่เห็นเหตุใดที่สมณะหรือพราหมณ์หรือเทวดาหรือมารหรือพรหมหรือใครอื่นใดในโลกสามารถทำได้ตาม ธรรมะ (ธรรมะ) กล่าวหาข้าพเจ้าดังนี้ว่า 'ขณะที่ท่านอ้างการตรัสรู้ ท่านไม่ได้ตรัสรู้โดยบริบูรณ์ในบางสิ่ง' และเมื่อไม่เห็นเหตุผลนั้น ข้าพเจ้าก็อยู่ในความปลอดภัย ปราศจากความกลัว และความกล้าหาญ

ในสิ่งนั้นสิ่งที่ Buddha บอกว่าไม่มีเหตุให้คนสันโดษ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในที่นี้ โดยสันโดษ หมายถึง สละ หรือ a สงฆ์ หรือพราหมณ์ Buddha มีพราหมณ์เหล่านี้ทำพิธีกรรมทั้งหมด) หรือเทวดา (เทวดาชนิดใดหรือมารที่เป็นประเภทเจ้าเล่ห์หรือพรหมที่เห็นในศาสนาฮินดูเป็นเจ้าโลก) “หรือใครก็ตาม อื่นใดในโลกที่สอดคล้องกับธรรมะ…” (กล่าวคือ บุคคลผู้พูดตามธรรมะ—โดยสัตย์จริง) ไม่มีผู้ใดสามารถกล่าวโทษ Buddhaโดยกล่าวว่าในขณะที่เขาอ้างว่าเป็นผู้รู้แจ้งอย่างเต็มที่ เขาไม่ได้รู้แจ้งอย่างเต็มที่เกี่ยวกับบางสิ่ง สิ่งที่เดือดลงไปก็คือ Buddha ปราศจากความกลัวในแง่ของการประกาศว่าพระองค์ทรงรอบรู้และรู้แจ้งอย่างเต็มที่

ความหมายของสัจธรรม

ความรอบรู้หมายถึงอะไรในที่นี้คือ Buddha สามารถรู้ได้ทั้งหมด ปรากฏการณ์ ชัดมาก ชัดเจน เท่าที่เราเห็นในฝ่ามือ ชัดเจนขนาดนี้ Buddha รู้หมด ปรากฏการณ์ ในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ดิ Buddhaอย่างไรก็ตาม ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่าง ดังนั้น ผู้รอบรู้และผู้มีอำนาจทุกอย่างจึงแตกต่างกัน สัพพัญญู หมายถึง ผู้รู้ทั้งหลาย. ดิ Buddha ได้ขจัดกิเลสทั้งหลายออกจากใจแล้ว จึงไม่มีสิ่งบดบัง (หรือสิ่งกีดขวาง) ให้รู้แจ้งสิ่งทั้งปวงที่มีอยู่ ดิ Buddha ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างในแง่ที่ว่าศาสนาเทวนิยมอ้างว่าเทพของพวกเขาเป็นผู้มีอำนาจทุกอย่างเพราะตัวอย่างเช่นผู้สร้างผู้ทรงอำนาจหรือผู้ปกครองที่มีอำนาจทุกอย่างของจักรวาลมีอำนาจทั้งหมดและสามารถทำทุกอย่างให้เกิดขึ้นได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทั้งหมดที่พวกเขาต้องทำคือตัดสินใจว่าพวกเขาต้องการให้บางสิ่งเกิดขึ้นและทำให้มันเกิดขึ้น

พื้นที่ Buddha ไม่มีสิ่งกีดขวางจากการช่วยเหลือสรรพสัตว์และการแสดงสิ่งต่าง ๆ แต่อำนาจของ Buddha ต้องทำงานด้วยอานุภาพแห่งสรรพสัตว์ กรรม. Buddha สามารถช่วยและทำสิ่งต่าง ๆ ตาม .เท่านั้น กรรม ที่มนุษย์สร้างขึ้น ดิ Buddha ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างในแง่ที่ว่า a พระพุทธเจ้า ไม่สามารถลบของเรา กรรม เหมือนดึงหนามออกจากเท้าของเรา ดิ Buddha ไม่สามารถยกเลิกของเรา กรรม. เขาไม่สามารถคลานเข้าไปในจิตใจของเราและกดปุ่มบางอย่างเพื่อเปลี่ยนวิธีที่เราคิดและรู้สึก พระองค์ไม่ได้สร้างเรา และจะไม่ทำให้เรารู้แจ้ง ทั้งหมด Buddha ทำคือการอธิบายสิ่งต่าง ๆ ดิ Buddha ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างในแบบที่ศาสนาเทวนิยมอ้างว่าเทพของตนมีอำนาจทุกอย่าง นั่นเป็นสิ่งสำคัญที่ต้องเข้าใจ

ทำไมเราจึงอธิษฐานในพระพุทธศาสนา?

ฉันเริ่มสัมผัสกันเล็กน้อยที่นี่ แต่บางคนอาจพูดว่า “แล้วทำไมคุณถึงสวดมนต์ในศาสนาพุทธ? ถ้า Buddha ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างแล้วทำไมคุณถึงทำคำอธิษฐานทั้งหมดนี้? คุณกำลังสวดอ้อนวอนให้ใคร และคุณอธิษฐานอย่างไร” การอธิษฐานมีความหมายแตกต่างกันเล็กน้อยในศาสนาพุทธมากกว่าที่หมายถึงในศาสนาเทวนิยม เรากำลังกล่าวคำอธิษฐานของเราต่อพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์และสิ่งมีชีวิตที่ตระหนักอย่างมากและเราอาจขอแรงบันดาลใจหรือพรจากพวกเขา แต่สิ่งที่เราทราบคือเมื่อเราขอสิ่งเหล่านั้น กระบวนการขอของเราจะเปิดจิตใจของเราให้รับ Buddhaอิทธิพลของ

จำครั้งสุดท้ายที่เราพูดถึงเมื่อเราพูดว่า “พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ โปรดใส่ใจเราด้วย?” ที่เราหมายถึงจริงๆ คือ "ฉัน" โปรดใส่ใจพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ ในทำนองเดียวกัน บางครั้งเมื่อเราอ่านหรือพูดคำอธิษฐานตามคำอธิษฐาน สิ่งที่เรากำลังทำจริงๆ ก็คือการส่งสัญญาณให้ตัวเราเองทราบว่าหัวข้อประเภทนี้มีความสำคัญมาก เราต้องการที่จะไตร่ตรองพวกเขา ทำให้เป็นจริง และพัฒนาการรับรู้ของพวกเขาภายในจิตใจของเราเอง

เรายังตระหนักดีว่ากระบวนการเปิดใจของเราต่อ Buddha, ธรรมะ, และ สังฆะโดยการตระหนักถึงคุณสมบัติที่ดีของพวกเขาทำให้เกิดศักยภาพเชิงบวกซึ่งสามารถชดเชยความมืดมนและด้านลบได้ กรรม ในใจของเราเพื่อให้เราได้รับ Buddhaกิจกรรมตรัสรู้. เราไม่ได้เพียงแค่อธิษฐานต่อ Buddha"Buddha, ได้โปรด ฉันขอ ความเมตตาอันยิ่งใหญ่” และระหว่างนี้ฉันจะดูมวยทางโทรทัศน์หรือไปดูการแข่งขันเบสบอลหรือแฟชั่นโชว์หรืออะไรทำนองนั้น แต่ “Buddha, ได้โปรด ฉันขอ ความเมตตาอันยิ่งใหญ่ แก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย” มันไม่ได้ผลอย่างนั้นเพราะถ้า Buddha ก็สามารถถ่ายทอดความรู้แจ้งของเขาไปยังจิตใจของเราได้เลย พระพุทธเจ้า จะทำอย่างนั้นแล้ว แต่เป็นกรณีที่เราต้องพัฒนาความตระหนักรู้เหล่านี้จริงๆ และการอธิษฐานเป็นขั้นตอนที่ช่วยให้เราพัฒนาความตระหนักรู้เหล่านั้นได้ พระองค์ท่าน ดาไลลามะ พูดเรื่องนี้บ่อยมาก—ตลอดเวลา—ว่าการขอพรจากพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์เพียงลำพังจะไม่ทำให้เราตระหนักได้อย่างไร เขาพูดซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพราะฉันคิดว่าเขากำลังมองไปรอบๆ และหลายคนชอบทำพิธีบูชา พวกเขาชอบสวดมนต์ ตีระฆัง ตีกลองและทำพิธีกรรม บางทีพวกเขาอาจจะไม่เปลี่ยนใจมากนักเพราะพวกเขาไม่ได้ทำสมาธิอย่างถูกต้องจริงๆ เมื่อพวกเขาทำพิธีกรรม นั่นเป็นเหตุผลที่เขาทำอย่างต่อเนื่อง ...

[การสนทนากระทันหันสิ้นสุดที่นี่]