การปลูกฝังทัศนะที่ถูกต้อง

• การยึดถือตนเองและมวลรวมโดยกำเนิดและวัตถุแห่งการปฏิเสธ
• วิธีการจับวัตถุ
• ใส่ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของเราในมุมมอง
• การปลูกฝังความรู้สึกที่ถูกต้องในตนเอง
• วิเคราะห์การปรากฏตัว
• ความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับมวลรวม

น้ำทิพย์แห่งทองคำบริสุทธิ์ 61 (ดาวน์โหลด)

การยึดถือตนเองและมวลรวมโดยกำเนิดและวัตถุแห่งการปฏิเสธ

เราไม่ได้เข้าใจตนเองและมวลรวมโดยกำเนิดเป็นหนึ่งเดียว และเราไม่ได้เข้าใจโดยธรรมชาติเพื่อแยกจากกันโดยสิ้นเชิง ตัวอย่าง: เราไม่เข้าใจมวลรวมและบุคคลที่เป็นหนึ่งโดยเนื้อแท้เพราะบางครั้งเราคิดว่า “โอ้ พระเจ้า ฉันหวังว่าฉันจะเปลี่ยนร่างกายกับบุคคลนั้นได้” หรือ “ฉันหวังว่าฉันจะมีความคิดของพวกเขา” เราพูดแบบนั้น

นั่นแสดงว่าในระดับโดยกำเนิด เราไม่ได้เห็นมวลรวมและตัวตนที่สมบูรณ์ เป็นหนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้ เพราะถ้าเราเห็นแบบนั้น เราคงไม่คิดว่า “โอ้ ฉันสามารถเปลี่ยนร่างหรือเปลี่ยนความคิดกับคนอื่นได้”

นอกจากนี้ เราไม่ได้มองว่ามวลรวมและตัวตนแยกจากกันโดยเนื้อแท้ เพราะถ้าเราทำเราจะเห็นว่าไม่เกี่ยวข้องกันโดยสิ้นเชิง แต่เราไม่มอง เพราะเมื่อเราปวดท้อง เราพูดว่า “ฉันรู้สึกไม่สบาย” หรือ “ฉันไม่สบาย” ”

เหตุที่หัวข้อนี้ขึ้นมาก็เพราะว่าเรากำลังพยายามระบุวัตถุแห่งการปฏิเสธในความว่างเปล่า การทำสมาธิ. และมัน ไม่ ว่ามวลรวมและตัวตนเป็นหนึ่งโดยเนื้อแท้และก็ ไม่ ว่ามวลรวมและตัวตนนั้นแตกต่างกันโดยเนื้อแท้เพราะเราไม่ได้จับมันไว้โดยกำเนิดเพื่อดำรงอยู่อย่างนั้น

สิ่งที่ การโลภโดยกำเนิด คือ คือ: เราคิดว่ามีคนอยู่ที่นั่นที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการถูกระบุด้วยคำศัพท์และแนวคิดเท่านั้น นั่นเป็นวิธีหนึ่งที่จะพูดถึงวัตถุแห่งการปฏิเสธ อีกวิธีหนึ่งคือมีบุคคลที่ผสมผสานกับมวลรวม ซึ่งเป็นบุคคลที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ซึ่งผสมกับมวลรวม แต่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นบุคคลเดียวหรือแยกจากกันโดยเนื้อแท้ แต่ก็สามารถตั้งตัวได้เอง แต่มีอยู่ที่ใดที่หนึ่งในมวลรวม: ภายใน ร่างกาย และจิตใจ นั่นคือเป้าหมายของแต่กำเนิด โลภ ในการมีอยู่จริง และนั่นคือสิ่งที่เราคิดว่ามีอยู่แต่ไม่มีอยู่จริงในแง่ของความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคล

บางครั้งคำถามก็ผุดขึ้นมาว่า “เรามักจะเข้าใจถึงการมีอยู่จริงอยู่เสมอหรือไม่? สติสัมปชัญญะทั้งหมดของเราเข้าใจถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริง แม้แต่ในสิ่งมีชีวิตธรรมดาๆ หรือไม่?” คำตอบก็คือ “ไม่” เป็นความจริงที่จิตสำนึกของเราทั้งหมดมีลักษณะของการดำรงอยู่ที่แท้จริงสำหรับสิ่งมีชีวิตธรรมดา และสำหรับสรรพสัตว์ทั้งหลาย เว้นแต่พระอริยเจ้า นั่งสมาธิบนความว่างจิตสำนึกอื่น ๆ ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีลักษณะของการดำรงอยู่ที่แท้จริง แต่ในแง่ของการเข้าใจถึงการมีอยู่จริง จิตสำนึกของเราทั้งหมดไม่ได้เข้าใจถึงการมีอยู่จริง

สามวิธีในการจับวัตถุ

จึงมีสามวิธีในการจับวัตถุ:

1. ตามที่มีอยู่จริง: เราเข้าใจ ปรากฏการณ์ ตามที่มีอยู่ภายนอก สามารถตั้งตน อยู่ภายใต้อำนาจของตนเอง มีธรรมชาติของตนเอง แก่นของตน ตัวตนของตนเอง เป็นอิสระจากจิตสำนึกโดยสิ้นเชิง

2. เป็นเท็จ: ดังนั้น นี่อาจเป็นได้ทั้งการเห็นสิ่งที่ว่างเปล่าของการมีอยู่จริง หรืออาจมองว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นเหมือนภาพลวงตาโดยที่สิ่งเหล่านั้นปรากฏอยู่ทางหนึ่ง แต่มีอีกทางหนึ่ง

3. ไม่ได้เหมือนกัน: คุณไม่ได้เข้าใจถึงการมีอยู่จริง แต่คุณไม่ได้จับมันเหมือนภาพลวงตาและคุณไม่จับมันว่าว่างเปล่าเช่นกัน ดังนั้นทั้งสองอย่างข้างต้น คุณแค่กำลังจับพวกเขาตามที่มีอยู่โดยทั่วไป

ที่คนธรรมดาเข้าใจ

สติสัมปชัญญะที่เข้าใจถึงการมีอยู่จริง สิ่งเหล่านี้เป็นเช่นเมื่อเราโกรธหรืออะไรทำนองนั้น เรากำลังจับวัตถุ จับมัน จับมันให้มีอยู่จริง มนุษย์ธรรมดาอย่างเราย่อมมีสิ่งนั้นอย่างแน่นอน

พึงรู้แจ้งในสิ่งผิดๆ หรือไม่มีอยู่จริง สัตว์ธรรมดา (ผู้ไม่รู้ถึงความว่างโดยตรงและเข้าใจสิ่งนี้ได้เป็นเสมือนมายา) เมื่อได้รู้แจ้งความว่างโดยอนุมานแล้ว การรับรู้โดยอนุมาน แห่งความว่างเปล่า; และแน่นอน พระอริยบุคคลผู้รู้แจ้งถึงความว่างโดยตรง ย่อมมองเห็นสิ่งที่ว่างเปล่าหรือเหมือนมายาได้

และวิธีที่สาม ซึ่งก็คือไม่ใช่เช่นกัน อีกครั้ง ทุกคนสามารถจับได้ว่าไม่มีตัวตนโดยเนื้อแท้ ว่างเปล่า หรือเหมือนภาพลวงตา นี่อาจเป็นความรู้สึกตัวทั่วไปของเรา เช่น เราพูดว่า "ฉันกำลังเดินไปตามถนน" "ฉันจะไปกวาดพื้น"; สิ่งเหล่านี้ เมื่อถึงจุดนั้น เราไม่ได้จับที่ตัวตนว่ามีอยู่จริง ไม่มีพลังงานอยู่รอบ ๆ ใช่ไหม? คุณไม่ได้ถือเอาว่ามีตัวตนที่มั่นคง ก็แค่ “ฉันกำลังเดิน” “ฉันกำลังกวาดพื้น”

นี่เป็นสิ่งสำคัญเพราะเราต้องเห็นว่า ไม่ทั้งหมด ของจิตสำนึกของเราคือ ผิดพลาด ในแง่ของการโลภถึงการมีอยู่จริง นั่งสมาธิบนความว่าง, สติสัมปชัญญะของเราทั้งหมด ผิดพลาด ในแง่ที่ว่าการมีอยู่จริงปรากฏแก่พวกเขา) ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่การมีอยู่จริงจะปรากฏต่อจิตสำนึก แต่จิตสำนึกนั้นไม่ได้จับได้ว่ามีอยู่จริง ตัวอย่างเช่น ประสาทสัมผัสของเรารับรู้ พวกมันไม่เข้าใจการมีอยู่จริง จิตสำนึกเท่านั้นที่ทำ แต่สิ่งต่าง ๆ ดูเหมือนจะมีอยู่จริงในการรับรู้ความรู้สึก เมื่อคุณเห็นสีเหลือง มันจะเหมือนกับ: “ใช่ สีเหลืองอยู่ตรงนั้น” มันมีธรรมชาติของมันเอง จึงเป็นลักษณะของการมีอยู่จริง แต่แท้จริงแล้วมันเป็นความคิดเชิงมโนทัศน์ที่เข้าใจถึงการมีอยู่จริง ดังนั้นสติสัมปชัญญะจึงไม่ใช่ความคิดเชิงมโนทัศน์ พวกเขาไม่รับรู้ถึงการมีอยู่จริง

สัตว์ธรรมดาผู้ไม่รู้ถึงความว่างโดยตรง ย่อมเข้าใจตนหรือผู้อื่นได้ ปรากฏการณ์ ในวิธีที่ 1 และวิธีที่ 3; และสรรพสัตว์ธรรมดาที่รู้แจ้งความว่างโดยปริยายก็มองเห็นได้ในวิธีที่ ๒

ประเด็นก็คือไม่ใช่ว่าจิตของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดรับรู้หรือเข้าใจถึงการมีอยู่จริง และไม่ใช่ว่าจิตสำนึกเชิงแนวคิดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดจะเข้าใจถึงการมีอยู่จริง เพราะคุณสามารถมีสติสัมปชัญญะที่คิดเกี่ยวกับต้นไม้ได้ และคุณไม่จำเป็นต้องเข้าใจถึงการมีอยู่โดยธรรมชาติของต้นไม้นั้นเมื่อคุณคิดเกี่ยวกับมัน (แม้ว่าต้นไม้นั้นจะมีตัวตนโดยเนื้อแท้สำหรับคุณก็ตาม)

ในทำนองเดียวกัน คนที่ไม่เข้าใจถึงการมีอยู่จริงก็ไม่จำเป็นต้องเข้าใจสิ่งที่ว่างเปล่าเสมอไป เพราะมันไม่ใช่แค่การแบ่งขั้วระหว่างการเข้าใจความว่างของการมีอยู่จริงกับการเข้าใจการมีอยู่จริง เพราะมีวิธีที่สามในการจับมัน

การทำสมาธิที่ว่างเปล่า

จำไว้นะว่าเรากำลังพูดถึงคนบางคนที่เชื่อเรื่องความว่างเปล่า การทำสมาธิ และพวกเขากล่าวว่า "จิตสำนึกทั้งหมด คุณควรกำจัดพวกเขาทั้งหมดเพราะพวกเขาหลงทาง ล้วนเป็นเหตุให้เกิดทุกข์” และความผิดพลาดที่พวกเขาทำคือพวกเขาคิดว่าจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเข้าใจถึงการมีอยู่จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาไม่รู้ว่ามีวิธีที่สามในการเข้าใจสิ่งต่าง ๆ คือไม่มีอยู่จริง และไม่มีอยู่จริง ดังนั้นเพราะพวกเขาไม่คิดว่าจะมีวิธีใดๆ ที่จะพูดว่า "มีแฟนอยู่ที่นั่น" โดยที่ไม่มีการเข้าใจถึงการมีอยู่จริงตลอดเวลา ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงกล่าวว่า “โอ้ จิตสำนึกทางความคิดทั้งหมดกำลังเข้าใจถึงการมีอยู่จริง ดังนั้นเราควรกำจัดพวกมันทั้งหมด: A ถึง Z!” และจำครั้งสุดท้ายที่เราพูดถึงความผิดพลาดของการทำเช่นนั้นได้หรือไม่? ว่าถ้าคุณทำอย่างนั้น คุณจะไม่ได้ยินแม้แต่คำสอนเรื่องความว่างเลย เพราะเมื่อคุณได้ยินคำสอนเรื่องความว่างเปล่า คุณกำลังใช้แนวคิด และแม้ว่าจะเป็นความจริงจาก มัธยมกะ มุมมองท้ายถนนที่คุณต้องการละทิ้งแนวคิดและรับรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรง ไม่ใช่เรื่องผิดในการใช้แนวคิดในตอนเริ่มต้นเพื่อพยายามทำความเข้าใจหัวข้อ

อารยะเข้าใจอย่างไร

บัดนี้ พระอรหันต์ผู้หลุดพ้นจากวัฏฏะแล้ว ย่อมเข้าถึงธรรมได้เพียงประการที่ ๒ และ ๓ เท่านั้น. พวกเขาสามารถเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ที่ว่างเปล่าหรือเป็นภาพลวงตา และพวกเขาไม่สามารถเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ได้ แต่พวกเขาไม่ได้เข้าใจสิ่งต่าง ๆ ว่ามีอยู่จริงอีกต่อไปเพราะพวกเขาได้กำจัดความเขลาที่เข้าใจตนเองทั้งหมดแล้ว ตัวตนที่แท้จริงยังคงปรากฏแก่พวกเขา แต่พวกเขาไม่เข้าใจ ปรากฏการณ์ ที่มีอยู่ทางนั้น

และในทำนองเดียวกัน ผู้ที่รับรู้ถึงความว่างเปล่าทั้งหมดก็ไม่จำเป็นต้องมองวัตถุนั้นเหมือนมายาหรือว่าว่างเปล่า บางครั้งเรามีความคิดที่ว่าบางคนมีการรับรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรง และหลังจากนั้นความไม่รู้นั้นก็หมดไป รูปลักษณ์ที่ผิดๆ ก็หมดไป ไม่ได้ คุณสามารถเข้าใจถึงความว่างในการทำสมาธิได้โดยตรง แต่เมื่อถึงเวลาพัก ถ้าคุณยังไม่เป็นพระอรหันต์ ถ้าคุณยังไม่บรรลุถึงความหลุดพ้นและกำจัดความคลุมเครือที่เป็นทุกข์ออกไป คุณยังบางครั้งอาจเข้าใจถึงการมีอยู่จริงเมื่อคุณอยู่นอกของคุณ นั่งสมาธิบนความว่าง.

ภิกษุผู้รู้แจ้งความว่างย่อมครอบงำได้อย่างไร

และสำหรับสัตบุรุษที่มี การรับรู้โดยอนุมาน ของความว่างเปล่า แต่ไม่ใช่การตระหนักรู้โดยตรง ในช่วงเวลาพักของพวกเขาเมื่ออยู่นอกเหนือสมาธิ พวกเขาอาจมีความเข้าใจถึงการมีอยู่จริง - และการได้มาซึ่งการเข้าใจถึงการมีอยู่จริงที่ฉันควรจะพูด เพราะจำไว้ สิ่งมีชีวิตที่มีความเข้าใจโดยอนุมานถึงความว่าง พวกเขากำลังอยู่บนเส้นทางแห่งการเตรียมตัว ไม่ใช่ทางแห่งการเห็น ดังนั้นพวกมันจึงไม่ใช่อารียาส ดังนั้นบางครั้งพวกเขาก็อาจได้รับความทุกข์ยาก มันจะไม่เกิดขึ้นบ่อยนักเพราะว่าพวกเขาได้นั่งสมาธิมามากแล้ว แต่พวกเขายังคงมีความโลภถึงการมีอยู่จริงแบบคร่าวๆ เหล่านี้ซึ่งมาจากมุมมองทางปรัชญาที่ผิด

และแม้หลังจากบรรลุมรรคแห่งการเห็นและการรับรู้ถึงความว่างโดยตรงแล้ว คุณยังอาจเข้าใจถึงการมีอยู่จริงในบางครั้งเพราะนิสัยที่มีอยู่ หรือในโพสต์ของคุณ การทำสมาธิ เวลาคุณอาจมีวิธีที่สามในการมองสิ่งต่าง ๆ ที่ไม่มีอยู่จริงหรือไม่มีอยู่จริง ดังนั้นในฐานะอารยา สิ่งที่คุณต้องการฝึกฝนคือสิ่งที่สองในช่วงเวลาพัก: มองสิ่งต่าง ๆ ราวกับมายา แต่บางครั้งคุณไม่มีสิ่งนั้น คุณมีวิธีที่สามเหมือนไม่มี หรือบางครั้งบางคราว การโลภโดยกำเนิด ขึ้นมาและคุณยังมีวิธีแรก

เมื่อคุณเป็นพระอรหันต์หรือถ้าคุณอยู่ใน พระโพธิสัตว์ มรรคเมื่อบรรลุอริยมรรค ๘ แล้ว ได้ขจัดอวิชชาที่ยึดถือตนเองหมดสิ้นแล้ว ได้ขจัดสิ่งกีดขวางที่เป็นทุกข์ และจากจุดนั้นเป็นต้นมา ท่านก็ไม่มีความโลภถึงตัวตนที่แท้จริงอีกต่อไป ไม่ว่าท่านจะอยู่หรือไม่ก็ตาม การทำสมาธิ หรือไม่เพราะคุณได้ขจัดความเขลาที่เข้าใจตนเองแล้ว

ใส่ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของเราในมุมมอง

นี่เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องรู้เพราะ: คุณรู้จักหนังสือเล่มนี้ หลังจาก Ecstasy การซักรีด ดังนั้นจึงมีคนจำนวนหนึ่งที่เขียนเกี่ยวกับประสบการณ์ที่เหลือเชื่อเหล่านี้ที่พวกเขาได้รับใน การทำสมาธิ. แล้วหลังจากนั้นพวกเขาก็กลับไป และพวกเขายังคงต่อสู้กับผู้คน และยังคงไม่มีความสุข และเรื่องทั้งหมดนี้ และคุณจะเห็นได้ว่าทางตะวันตกเราดูแปลกใจ (ตอนนี้ไม่ว่าคนเหล่านี้จะเห็นความว่างเปล่าจริง ๆ หรือไม่เป็นอีกคำถามหนึ่ง – ฉันจะไม่จัดการกับสิ่งนั้น) แต่ถึงแม้จะเห็น ก็ไม่ได้หมายความว่าหลังจากนั้นคุณจะไม่มีวันจับหรือนิสัยที่ไม่ดีทั้งหมดของคุณ หายไป; เพราะท่านยังมีเมล็ดแห่งทุกข์อยู่ในตัวจนบรรลุพระอรหันต์หรือภูมิที่แปด ดังนั้นถ้าเรารู้สิ่งนี้ เราจะไม่ปิดบัง: “โอ้ ฉันแค่ต้องมีประสบการณ์นี้เท่านั้น และนั่นจะเยียวยาทุกสิ่ง” แล้วคุณจะไม่พังในภายหลัง "โอ้ ฉันคิดว่าฉันได้ตระหนักถึงความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่นี้แล้ว และฉันยังอารมณ์เสียอยู่" ดังนั้นจึงมีหลายขั้นตอนในเรื่องนี้ และ มุมมองที่ไม่ถูกต้องคุณรู้ไหม เราเคยชินกับพวกเขามาก

นอกจากนี้ เราจำเป็นต้องตรวจสอบเสมอเมื่อเรามีประสบการณ์ทางจิตวิญญาณว่าประสบการณ์เหล่านั้นเป็นของจริงหรือเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏแก่จิตใจ แม้แต่ผู้เจริญสมาธิผู้มีนิมิตของเทวดาองค์ใดองค์หนึ่งก็มักจะตรวจสอบอยู่เสมอว่า “เป็นเทวดาจริงหรือเป็นเพียงจิต” หรือบางทีเราอาจจะรู้สึกว่าเรากำลังจากไป ร่างกายแต่ทิ้งของเรา ร่างกายนั่นไม่ใช่คำจำกัดความของการตระหนักถึงความว่างเปล่า รู้สึกเหมือนกำลังแยกทางกับ ร่างกายนั่นเป็นเพียงแค่การปล่อยการจับที่ "ฉันเป็นคนของฉัน ร่างกาย” ชั่วคราวแต่ไม่ได้แปลว่าคุณได้ตระหนักถึงความว่างของตัวเอง ดังนั้นเมื่อใดก็ตามที่เรามีประสบการณ์เหล่านี้ เราควรตรวจสอบมันและนำไปใช้ในทางที่เป็นประโยชน์ ที่เติมพลังให้เราในเส้นทางของเรา แต่อย่ายึดติดกับประสบการณ์ที่มีอยู่จริงซึ่งเราจะพยายามสร้างใหม่เพราะมันหมายความว่า "ฉันกำลังไปที่ไหนสักแห่ง! ฉันตระหนักถึงความว่างเปล่าของฉัน!” ที่ขัดแย้งกันเล็กน้อย

ความรู้สึกที่ถูกต้องของตัวเอง

มาพูดถึงความรู้สึกของตัวเองที่ถูกต้องกันซักหน่อยเถอะ เพราะมันยังมีความเข้าใจผิดอยู่มากในเรื่องนี้ด้วย เราได้ยินมาว่าศาสนาพุทธสอนความไม่เห็นแก่ตัว ก็เลยคิดว่า "โอ้ ไม่มีตัวตน ไม่มีตัวตน” แต่ถ้าไม่มีตัวตนแล้วจะพูดว่า "ฉันกำลังเดินไปตามถนน" ได้อย่างไร คุณไม่สามารถพูดอย่างนั้นได้ หรือมีคนพูดว่า "ไม่มีตัวตน" และพวกเขาใช้เพื่อเป็นการดูถูกตนเอง เช่น "ฉันไร้ค่า ไร้ค่า ไม่มีฉัน" พวกเขาใช้มันในทางที่ไม่แข็งแรงทางจิตใจ คนเหล่านี้ไม่มีความเข้าใจอย่างถ่องแท้เกี่ยวกับความเสียสละ แต่พวกเขาเพิ่งได้ยินคำพูดและเข้าใจผิดคำพูด ดังนั้นพวกเขาจึงคิดว่า "โอ้ ไม่มีตัวตน แล้วทำไมถึงพยายามทำอะไร รู้ไหม? ไม่มีตัวตน” นั่นไม่ใช่มัน

และทรงเน้นย้ำว่า พระโพธิสัตว์ คุณต้องมีความรู้สึกที่ชัดเจนในตัวเอง ไม่ใช่ความรู้สึกที่คลุมเครือ แต่ความรู้สึกที่ชัดเจนในตนเองไม่ได้หมายความว่าคุณมีความโลภในตัวเองเสมอไป ถ้าคุณเป็น พระโพธิสัตว์ และคุณกำลังมุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดจากสังสารวัฏ 'คนเดียว' นั่นเป็นสัญญาที่ยิ่งใหญ่มาก! และคุณต้องมีความมั่นใจในตนเองมากจึงจะทำตามสัญญาได้ และคุณต้องมีความรู้สึก "อุ๊บ" มากๆ ของ “ฉันทำได้!” ความพยายามอย่างสนุกสนาน “ใช่ ใช่ ฉันทำได้!”

ดังนั้นความรู้สึกของตัวเองจึงเป็นความรู้สึกที่ดีในตนเองเพราะมันทำให้เรามีส่วนร่วมในเส้นทาง ความรู้สึกของตัวเองนั้น ไม่จำเป็นต้องจับต้องถึงการมีอยู่จริง อาจเป็นความรู้สึกที่สามในตัวเอง: เห็นว่าไม่เป็นเช่นนั้น หรืออาจเป็นความรู้สึกที่สองในกรณีของอารยะ: เห็นว่าตนเองเป็นภาพลวง แต่ยังคงมีความมั่นใจในตนเองอย่างเข้มแข็งในความสามารถของตนในการปฏิบัติแนวทางและบรรลุผล ดังนั้นอย่าคิดว่าการตระหนักถึงความไม่เห็นแก่ตัวหมายความว่าคุณเป็นเหมือนหนอน: “ไม่มีตัวตน ฉันก็เลยนั่งอยู่ตรงนี้ ฉันไม่ต้องการอะไร ฉันไม่ชอบอะไร ไม่มีอะไร. ฉันไม่อยู่” คุณคิดว่าเป็นเช่นไร พระโพธิสัตว์ ใช้เวลาของพวกเขา? ไม่เคยเห็นพระองค์ประทับนั่งอย่างนั้น หากคุณดูปรมาจารย์ที่ยอดเยี่ยมจริงๆ พวกเขามีความชอบ: “คุณเป็นประโยชน์ต่อสิ่งมีชีวิต! อย่าทำตัวไม่ดี!” มีการตั้งค่าอยู่ในนั้น แต่ไม่มีความเข้าใจถึงการมีอยู่โดยธรรมชาติในความชอบ ไม่มี ความผูกพัน ตามความต้องการ

การเลือกปฏิบัติจำเป็นหรือไม่?

ดังนั้นบางครั้งเราจึงทำผิดพลาด และเราคิดว่าเมื่อเราตระหนักถึงความว่างเปล่า จะไม่มีการเลือกปฏิบัติเลย "มันทั้งหมดไม่มีอะไรเลย" ตอนนี้มันเป็นความจริงในขณะที่คุณอยู่ใน นั่งสมาธิบนความว่าง ไม่มีการเลือกปฏิบัติ และไม่มีดีไม่มีชั่ว และไม่มีตา ไม่มีหู ไม่มีจมูก ไม่มีลิ้น ไม่มี ร่างกาย และจิตใจเพราะคุณอยู่ในเงาสะท้อนของ สุดยอดธรรมชาติ - สิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงอย่างไร แต่เมื่อคุณเกิดขึ้นจากสิ่งนั้นและทำงานอยู่ในโลก คุณยังคงปฏิบัติตามอนุสัญญาทางโลกและสิ่งต่างๆ ยังคงทำงานอยู่ ดังนั้นจึงมีคนที่ยังแยกแยะระหว่างสีส้มกับสีม่วงได้ มีคนที่แยกแยะได้ระหว่างสิ่งที่ควรปฏิบัติกับสิ่งที่ควรละทิ้ง ดังนั้นการเลือกปฏิบัตินี้สามารถเกิดขึ้นได้ทั้งหมด: แต่หากปราศจากตัวเลือกใดตัวเลือกหนึ่งที่มีอยู่จริงและไม่มี ความผูกพัน เพื่อสิ่งหนึ่งหรืออย่างอื่น ดังนั้นเมื่อคุณเป็นคนที่ตระหนักรู้ในตัวเองสูง คุณสามารถพูดได้โดยตรงและมีพลังมาก แต่คุณไม่ได้ยึดติดกับตำแหน่งของคุณ

ฉันรู้ว่าทั้งหมดนี้เข้าใจยากสำหรับเราเพราะสำหรับเราเมื่อเราพูดอย่างจริงจังและตรงไปตรงมาเราติดอยู่และ: "นั่นคือมุมมองของฉันและคุณอย่ากล้าวิพากษ์วิจารณ์เพราะคุณกำลังบอกว่าฉันไม่ดี" แต่สำหรับอา พระโพธิสัตว์, ผู้คนสามารถวิพากษ์วิจารณ์ตนเองได้ ยอดวิวพวกเขาไม่ถือเป็นการส่วนตัว และพวกเขายังสามารถแยกแยะว่าควรปฏิบัติอะไรและควรละทิ้งอะไรเมื่อไม่มีสมาธิเพียงพอ เมื่อพวกเขาอยู่ในสมาธิที่เท่ากัน จะไม่มีลักษณะของธรรมเนียมปฏิบัติใดๆ เลย ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้น

ทำให้รู้สึกบางอย่าง?

เรื่องประเภทนี้มีความสำคัญไม่เช่นนั้นจะเกิดความคิดที่ผิดได้ง่าย และเราก็ได้พัฒนาทฤษฎีการเว้นระยะห่างของเราเองเช่นว่า “โอ้ เธอได้เห็นแวบเดียวจึงรู้แจ้งอย่างเต็มเปี่ยม และความทุกข์ยากทั้งหมดก็หมดไป” เสียใจ. หรือ “คุณเหลือบมองและไม่มีฉัน ฉันเลยนั่งอยู่ที่นั่น” มึนงงยาบางชนิด ผิดอีกแล้ว!

วิเคราะห์การปรากฏตัว

ตอนนี้เราจะเข้าสู่ส่วนฉ่ำๆ เพราะตอนนี้เราจะเริ่มกระบวนการวิเคราะห์เพื่อดูว่ามีสิ่งต่าง ๆ ในลักษณะที่ปรากฏหรือไม่ ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญมากที่จะสามารถระบุลักษณะที่ปรากฏของการมีอยู่จริงได้ เพื่อให้รู้ว่ามันคืออะไร; แล้วดูว่ามีอยู่จริงหรือไม่ หากเราละทิ้งการมีอยู่จริงไว้เพียงลำพังและลบล้างสิ่งอื่น เราจะไม่ขจัดความโง่เขลาออกไป เราจึงต้องสามารถระบุลักษณะที่ปรากฏของการมีอยู่จริงได้ แล้วคิดว่า “หากการดำรงอยู่จริงมีอยู่ในลักษณะนี้ มันจะเป็นอย่างนี้” Je Rinpoche ยกตัวอย่างที่ดีนี้เมื่อคุณลบล้างสิ่งที่ผิด เช่น คุณปล่อยให้การมีอยู่จริงทั้งหมดถูกห่อหุ้มไว้ด้วยคันธนู และคุณทิ้งสิ่งอื่น คุณลบล้างสิ่งอื่น เขาบอกว่าเหมือนมีวิญญาณอยู่ทางทิศตะวันตก แต่คุณเสนอให้ ทอร์มา ไปทางลาทางทิศตะวันออก คุณไม่มีเครื่องหมาย หรือตัวอย่างที่ดีของชาวอเมริกันจะเป็นอย่างไร คุณรู้ว่าหุ้นตัวหนึ่งทะยานขึ้น คุณจึงซื้อหุ้นที่ตก เราสามารถรับความโง่เขลาของสิ่งนั้นได้ อะไรก็ตามที่เกี่ยวข้องกับเงินเราจะได้จริงดี

ในทำนองเดียวกัน เราไม่เพียงแต่ถือเอาความว่างเป็นทุกข์แล้วกล่าวว่า “บุคคลนั้นไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้เพราะความ Buddha พูดอย่างนั้น” เพราะนั่นไม่ได้ทำให้เราตระหนักรู้เลยใช่ไหม? ดีกว่าจับใจความมีอยู่จริง แต่เพียงแค่พูดว่า “ใช่แล้ว ไม่มีอะไรโดยกำเนิดเพราะ Buddha พูดอย่างนั้น” ไม่ได้หมายความว่าเราได้หักล้างวัตถุแห่งการปฏิเสธ มันหมายความว่าเรามีความเชื่อที่แข็งแกร่งบางอย่าง แต่เราสามารถเข้าใจได้อย่างชัดเจนว่าในเวลาเดียวกัน

ดังนั้นแม้ว่าจิตสำนึกทางโลกที่ไม่บกพร่องของเราไม่สามารถรับรู้ถึงความว่างได้โดยตรง แต่สามารถรับรู้ได้ พวกมันมีความสามารถในการขัดแย้งกับสถานที่บางแห่งเมื่อเราวิเคราะห์ สุดยอดธรรมชาติ. ตัวอย่างเช่น เราพูดว่า "ตัวตนไม่มีอยู่จริง เพราะถ้ามี มันก็จะถาวร" ดังนั้นจิตสำนึกปกติของเรา จิตสำนึกแบบเดิม สามารถเข้าใจได้ว่าตัวตนนั้นไม่ถาวร แม้ว่าจิตสำนึกเหล่านั้นจะไม่เข้าใจว่าตัวตนนั้นว่างเปล่าจากการมีอยู่จริง หรือมองไม่เห็นการมีอยู่จริงโดยตรงฉันควรพูด นั่นเป็นเหตุผลที่เราใช้เหตุผล เราใช้ผลที่ตามมา

เหตุผล

syllogism เปรียบเสมือนการพิสูจน์: “ตัวตนว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติเพราะมันขึ้นอยู่กับการเกิดขึ้น” ผลที่ตามมาคือการแสดงให้คนอื่นเห็นผลลัพธ์ที่ผิดซึ่งตามมาจากการระบุบางสิ่ง และผลที่ตามมาจะบ่อนทำลายคำยืนยันของพวกเขาเอง ดังนั้นพวกเขาจึงติดขัด มันเหมือนกับว่าถ้าคุณพูดว่า “ตัวตนไม่มีอยู่จริง เพราะถ้ามันมีมันก็จะถาวร” คนๆ นั้นรู้ดีว่าตัวตนนั้นไม่ถาวร แต่พวกเขายังคิดว่าตัวตนนั้นมีอยู่จริงด้วย แล้วเมื่อคุณพูดว่า "แต่ถ้ามันมีอยู่จริงก็ต้องถาวร" จากนั้นพวกเขาก็ไป [ท่าทาง] และพวกเขาเห็นว่ามีความขัดแย้งอยู่ที่นั่น นั่นคือการใช้ผลที่ตามมา แสดงให้ใครเห็นผลลัพธ์ที่ไร้สาระ

เมื่อเราปลูกฝังทัศนะที่ถูกต้อง เราเริ่มต้นด้วยตัวอย่างบางอย่าง เช่น เกวียนหรือรถม้า หรือรถยนต์ในยุคปัจจุบัน แต่เมื่อเราลงมือทำจริง การทำสมาธิ พวกเขาแนะนำว่าเรา รำพึง บนความว่างของบุคคล ตัวตนของเราก่อน เพราะตัวของเรา ตัวของเราถูกกำหนดให้ขึ้นอยู่กับ ร่างกาย และจิตใจ ดังนั้นสิ่งที่ถูกกำหนดมักจะไม่เสถียรมากกว่าพื้นฐานของการกำหนด ดังนั้นมวลรวม, the ร่างกาย และจิตใจเป็นพื้นฐานของการกำหนด แล้วตัวตน ตัวฉัน ที่พึ่งอาศัยพวกเขาเท่านั้น ก็เป็นวัตถุที่กำหนด ดังนั้นพวกเขาจึงแนะนำเมื่อคุณกำลังนั่งสมาธิโดยเริ่มจากฉัน เพราะพวกเขาบอกว่ารู้ความว่างนั้นง่ายกว่าเริ่มพยายามตระหนักถึงความว่างของ ร่างกาย หรือจิตใจ

คำพูดของ Nagarjuna

ดังนั้นจึงมีคำพูดบางส่วนจาก Nagarjuna และบางส่วนจากศีลบาลีที่เราจะเข้าสู่ ดังนั้น Nagarjuna จึงเริ่มต้น และนี่คือใน พวงมาลัยอันล้ำค่า:

ถ้าบุคคลนั้นไม่ใช่ดิน ไม่ใช่น้ำ ไม่ใช่ไฟ ไม่ใช่ลม ไม่ใช่ที่ว่าง ไม่ใช่จิตสำนึก และไม่ใช่ทั้งหมดรวมกัน บุคคลภายนอกนั้นอยู่ที่ไหน

ดังนั้นคุณจึงกำลังมองหาบุคคลในธาตุดินของ ร่างกายธาตุน้ำ ไฟ ลม ธาตุอวกาศ คุณไม่สามารถหาคน มีสิ่งเหล่านี้หรือไม่? บุคคลนั้นยังไม่มีสติสัมปชัญญะ? และไม่ใช่การรวบรวมสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดเข้าด้วยกัน แล้วคนที่อยู่ข้างนอกนั้นอยู่ที่ไหน? คุณสามารถหาคนที่แยกออกจากองค์ประกอบต่างๆ เหล่านั้นได้หรือไม่? แล้วนาคชุนกล่าวต่อไปว่า

เฉกเช่นที่บุคคลมิได้ถูกกำหนดในความเป็นจริง เพราะถูกกำหนดให้ขึ้นอยู่กับการรวมของธาตุทั้งหก (หกองค์ประกอบคือ ดิน น้ำ ไฟ อวกาศ อากาศ จิตสำนึก) ดังนั้นองค์ประกอบแต่ละอย่างจึงไม่ถูกกำหนดในความเป็นจริงเพราะ ถูกกำหนดให้ขึ้นอยู่กับการรวมกลุ่ม

ตัวตนจึงขึ้นอยู่กับธาตุทั้ง ๖ นี้ ห้าของพวกเขาเป็นทางกายภาพ: ดิน, น้ำ, สิ่งเหล่านั้น, แล้วก็จิตสำนึก. ตนเองเป็นวัตถุที่กำหนด และหกสิ่งเหล่านั้นเป็นพื้นฐานของการกำหนด แต่ถ้าคุณเอาองค์ประกอบเหล่านั้นทีละอย่าง มันจะกลายเป็นวัตถุที่กำหนดซึ่งถูกกำหนดตามพื้นฐานของการกำหนดเป็นรายบุคคล

ดังนั้นจิตสำนึกจึงถูกกำหนดโดยอาศัยการรวบรวมช่วงเวลาแห่งความชัดเจนและความตระหนักรู้นี้ หรือโลกถูกกำหนดให้ขึ้นอยู่กับสิ่งเหล่านี้ที่แข็งและมั่นคง สิ่งที่เราได้รับคือสิ่งที่สามารถเป็นพื้นฐานของการกำหนดในสถานการณ์เดียว และยังสามารถเป็นวัตถุที่กำหนดในสถานการณ์อื่นได้อีกด้วย ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกเป็นส่วนหนึ่งของพื้นฐานของการกำหนดตัวตน แต่ตัวมันเองก็เป็นวัตถุที่กำหนดขึ้นโดยอาศัยการรวบรวมช่วงเวลาแห่งความชัดเจนและการตระหนักรู้ ด้วยวิธีนี้ คุณจะเห็นได้ว่า เมื่อคุณกำลังปฏิเสธตัวตน – ตัวตนที่มีอยู่จริง – คุณไม่ได้เพียงแค่ปฏิเสธตัวตนเท่านั้น แต่คุณต้องตรวจสอบมวลรวมแต่ละอย่างด้วยและดูว่าพวกมันมีอยู่จริงหรือไม่ ติดตามฉัน?

ดังนั้นในทางปฏิบัติส่วนใหญ่พวกเขาจึงพูดว่า รำพึง บนความว่างของตนเองก่อนแล้วจึงรวมมวล แต่บางครั้งในแนวทางปฏิบัติบางอย่าง คุณจะพบว่ามันกลับกัน: รำพึง เกี่ยวกับความว่างของมวลรวมก่อนแล้วจึงต่อตนเอง แต่ในแง่ของตัวอย่าง: เรากำลังเริ่มต้นด้วยตัวอย่างของตัวเองของ ปรากฏการณ์ซึ่งในสมัยโบราณเป็นรถม้าหรือเกวียน แต่เราจะใช้รถ

คำกล่าวของภิกษุณีวชิระ

แต่ให้ฉันอ่านคำพูดที่เริ่มต้นด้วย และนี่เป็นคำพูดที่น่าสนใจมากเพราะชาวทิเบตใช้มันและพวกเขาบอกว่าคำพูดนี้มาจากพระสูตรใน ยานพาหนะพื้นฐาน. ข้าพเจ้าพบข้อความนี้ในคัมภีร์บาลี ฉันใช้การแปลที่นี่ที่ชาวทิเบตมี ฉันกำลังเปรียบเทียบคำแปลของคำพูดนี้เพื่อดูว่าทุกคำเหมือนกันทุกประการหรือไม่ ตอนนี้ฉันแค่ใช้คำแปลจากทิเบต ภิกษุณี ภิกษุณี วชิระ ภิกษุณีกล่าวคำกล่าวนี้ นางจึงนั่งสมาธิอยู่ และมารผู้เป็นตัวเป็นตนของอุปสรรค ปรากฏแก่เธอและพยายามจะเบี่ยงเบนเธอ การทำสมาธิ และนำเธอกลับคืนสู่โลก ภิกษุณีวชิระก็กล่าวแก่มารว่า

ตนเองเป็นจิตอสูร คุณมี มุมมองผิด. มวลรวมเชิงองค์ประกอบเหล่านี้ว่างเปล่า ไม่มีชีวิตอยู่ในพวกเขา เช่นเดียวกับที่พูดถึงเกวียนที่ต้องพึ่งพาชิ้นส่วนต่างๆ ดังนั้นเราจึงใช้อนุสัญญาว่าด้วย 'สิ่งมีชีวิต' ในการพึ่งพามวลรวม

ดังนั้น, "ตัวเองเป็นจิตอสูร” ดังนั้นมารที่นี่จึงเป็นตัวเป็นตนว่าโลภในตัวเอง “คุณมี มุมมองผิด. มวลสารผสม...” กล่าวอีกนัยหนึ่ง: รูปแบบ (ซึ่งก็คือ ร่างกาย) ความรู้สึก การเลือกปฏิบัติ ปัจจัยปรับสภาพ และจิตสำนึก พวกเขาว่างเปล่า นั่นแหละคือความไม่เห็นแก่ตัวของ ปรากฏการณ์. เธอบอกว่ามวลรวมว่างเปล่า แล้วเธอก็พูดว่า “ไม่มีชีวิตอยู่ในพวกเขา” สิ่งนั้นคือความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคล แล้วเธอก็ใช้ตัวอย่างว่า “เช่นเดียวกับที่พูดถึงเกวียนในการพึ่งพาชิ้นส่วนต่างๆ” หากคุณเคยนั่งเกวียนในอินเดีย คุณมีล้อไม้และสิ่งของต่างๆ มากมายในเกวียน ฉันไม่ได้ขี่รถม้าของอินเดีย ฉันเดาว่ามันออกแนวแต่เกวียนยังคงอยู่ในสไตล์ “เช่นเดียวกับที่พูดถึงเกวียนในการรวบรวมชิ้นส่วนต่างๆ” ดังนั้นคุณจึงมีส่วนหลัง ส่วนล่าง และล้อ เพลา ด้านหน้า และเบาะนั่ง และทั้งหมดนั้นคือคอลเลกชั่นของชิ้นส่วนต่างๆ “เราจึงใช้อนุสัญญาว่าด้วยสิ่งมีชีวิต” หรือ ตนเอง หรือ บุคคล “ขึ้นอยู่กับมวลรวมดังนั้นในการพึ่งพามวลรวมที่เรากำหนดให้ I; เช่นเดียวกับการรวบรวมชิ้นส่วนที่คุณกำหนดรถเข็น แต่เมื่อคุณดูชิ้นส่วนต่างๆ คุณจะไม่พบรถเข็น และเมื่อคุณดูในมวลรวมแล้ว ร่างกาย และจิตใจคุณไม่สามารถหาคนได้ นั่นคือสิ่งที่ได้รับการเน้นในที่นี่

วิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับมวลรวม

เมื่อนาคชุนะขอให้เราดูว่าความสัมพันธ์ระหว่างตัวตนกับมวลรวมเป็นอย่างไร เขาให้วิธีตรวจสอบสิ่งนี้ห้าวิธีเพื่อดูว่าตนเองไม่ใช่มวลรวม แล้วจันทรกิรติในพระองค์ เสริม เพิ่มอีกสองดังนั้นคุณจึงได้รับการปฏิเสธเจ็ดจุด เมื่อเราทำสี่จุด การทำสมาธิ บนความว่างเปล่าจำการวิเคราะห์สี่จุด? ประการแรกคือการระบุวัตถุของการปฏิเสธ ประการที่สองกำลังสร้างความแพร่หลาย กล่าวอีกนัยหนึ่งว่า ถ้าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่โดยเนื้อแท้ สิ่งเหล่านี้ควรแยกจากกันโดยเนื้อแท้หรือโดยเนื้อแท้ ไม่มีทางเลือกที่สาม ประการที่สามก็คือตัวตนและมวลรวมไม่ใช่สิ่งเดียวโดยเนื้อแท้ และประการที่สี่ก็คือพวกเขาไม่ได้แตกต่างกันโดยเนื้อแท้ แล้วสรุปก็คือว่า ดังนั้นจึงไม่มีบุคคลที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ โอเค นั่นคือการวิเคราะห์สี่จุดของเรื่องนั้น

เจ็ดแต้มของจันทรกิติ

เจ็ดประเด็นที่จันทรกิรติสอนทั้งหมดเดือดลงไป: ตนเองไม่ได้เป็นหนึ่งเดียวกับมวลรวมซึ่งเป็นจุดที่สามในการวิเคราะห์สี่จุด และตนเองไม่ได้เป็นอิสระโดยเนื้อแท้จากมวลรวม ซึ่งเป็นจุดที่สี่ในการวิเคราะห์สี่จุด สิ่งที่จันทรกิรติทำก็คือเขาแค่เอาคะแนนที่สามและสี่มาขยาย เพราะในการขยายขอบเขตนั้น เขาทำให้เรามองลึกลงไปอีกหน่อยและขุดให้ลึกลงไปอีกหน่อย และดูว่าอะไรคือความสัมพันธ์ระหว่างมวลรวม (the ร่างกาย และจิตใจด้านหนึ่ง) และตัวตน (อีกข้างหนึ่ง [มือ]) เพราะปัญหาใหญ่ของเราคือเราคิดว่ามีคนอิสระที่ปะปนอยู่ในมวลรวม ที่มีอยู่โดยไม่ขึ้นอยู่กับชื่อและแนวคิด และสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีสิ่งนั้น รวมทั้งลูกแมวด้วย

ดังนั้น เราจะเริ่มด้วยตัวอย่างรถยนต์ เพราะไม่มีใครติดเกวียนมากใช่ไหม หรือเกวียน; ที่จะไม่ได้รับคุณ แต่คนในประเทศนี้ติดรถมาก อันที่จริง ฉันคิดว่าทุกที่ในโลกที่ผู้คนยึดติดกับรถของพวกเขา เป็นเรื่องที่น่าสนใจ ตอนที่ฉันอยู่ที่สิงคโปร์ ฉันถามคนคนหนึ่ง เพราะคนที่นั่นพวกเขาดูแลรถของตนอย่างไม่มีที่ติ ไม่เหมือนประเทศที่รถสกปรกและเต็มไปด้วยขยะ ในสิงคโปร์ คุณเข้าไปในรถใครก็ได้ ไม่มีที่ติเลย ไม่เพียงแต่เป็นระเบียบเรียบร้อยแต่ยังปราศจากสิ่งสกปรกอีกด้วย และพวกเขาล้างรถทุกวัน มันเหลือเชื่อมาก และฉันก็ถามใครสักคนว่า “ทำไม? ทำไมถึงเป็นแบบนี้” และพวกเขากล่าวว่า "ในประเทศของเรา คุณมักจะไม่ชวนเพื่อนมาที่บ้านของคุณ ผู้คนมักไม่ค่อยพบปะกันที่บ้านของใครบางคน พวกเขาจะพบกันที่กลางแจ้งหรือที่ร้านอาหารหรือที่ไหนสักแห่งที่ไม่ใช่บ้านของใครบางคน ดังนั้นคุณจึงไม่ได้รับสถานะใดๆ จากการมีสิ่งดี ๆ ในบ้านของคุณ แต่ถ้ามีคนขี่รถของคุณ หรือพวกเขาเห็นรถของคุณ คุณก็จะได้รับสถานะบางอย่าง ในเขตนี้เราเชิญผู้คนเข้ามาในบ้านของเรา แต่เราก็ยึดติดกับรถของเรามากและได้รับสถานะจากรถของเราด้วยใช่ไหม แม้ว่าคุณจะทำให้รถของคุณเลอะเทอะ แต่ก็ยัง "นี่คือรถวอลโว่ที่ยุ่งเหยิงของฉัน" หรือ "รถบีเอ็มดับบลิวของฉัน" หรืออะไรก็ตามที่เป็น ถ้าจะวิเคราะห์เพื่อหารถมากกว่ารถเข็น

ลองผ่านเจ็ดจุด ฉันจะแสดงรายการพวกเขา แล้วเราจะเริ่มพูดถึงพวกเขา ดังนั้นหากเป็นรถยนต์ และจำไว้ นี่คือตัวอย่างที่เรากำลังเผชิญอยู่ในขณะนี้ หากรถยนต์มีอยู่โดยเนื้อแท้ จิตสำนึกที่ตรวจสอบได้ซึ่งกำลังวิเคราะห์ขั้นสูงสุดควรจะสามารถพิสูจน์ได้ว่ารถยนต์นั้นมีอยู่ในวิธีใดวิธีหนึ่งจากเจ็ดวิธี และมันควรจะมีอยู่โดยกำเนิดในเจ็ดวิธีเหล่านี้ และจิตสำนึกอันตรึกตรองนี้ซึ่งสำรวจวิถีแห่งการดำรงอยู่ขั้นสูงสุดจริงๆ ก็ควรจะมองเห็นสิ่งนี้ได้

เจ็ดจุดที่ระบุไว้

ดังนั้น ทางเลือกทั้งเจ็ดสำหรับวิธีที่จะสามารถค้นหา 'ฉัน' ได้อย่างไรหากมีอยู่จริง?

1. หนึ่งคือมันเป็นหนึ่งเดียวกับชิ้นส่วนของมัน
2. ประการที่สองคือมันแตกต่างจากชิ้นส่วนของมัน
3. ประการที่สามคือมันครอบครองชิ้นส่วนของมัน
4. ประการที่สี่คือขึ้นอยู่กับส่วนต่างๆ
5. ประการที่ห้าคือสิ่งที่ขึ้นอยู่กับส่วนต่างๆ ดังนั้นมันจึงเป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับส่วนต่างๆ
6. ประการที่หกคือการสะสมของชิ้นส่วนต่างๆ
7. และประการที่เจ็ดก็คือรูปร่างหรือการจัดเรียงของชิ้นส่วนต่างๆ

ตอนนี้เราเริ่มตรวจสอบ และในการตรวจสอบเจ็ดวิธีเหล่านี้ สิ่งที่น่าสนใจทั้งหมดก็เกิดขึ้น และเราจะมีทางแยกบางส่วนที่นี่ และมีจุดที่น่าสนใจทีเดียว

“หนึ่ง” กับ “แตกต่าง” และ “หนึ่งเดียว” กับ “ธรรมชาติที่แตกต่างกัน” และความหมาย

ก่อนพูดถึงเรื่องนั้น สิ่งที่ฉันต้องการทำคือเพียงอธิบายเล็กน้อยเกี่ยวกับคำว่า "หนึ่ง" และ "แตกต่าง" เหล่านี้ หรือ “เหมือนกัน” และ “แตกต่าง” หรือ “แตกต่าง” หรือบางครั้งก็แปลว่า "หนึ่ง" และ "มากมาย" และบางครั้งครูต่างคนต่างใช้คำเหล่านี้เพียงเล็กน้อย… มันคือ จิกดังตาเดย์ ในทิเบต และ ชิก หมายถึง "หนึ่ง" หรืออาจหมายถึง "เหมือนกัน" และ ตาวัน อาจหมายถึง "แตกต่าง" หรือ "แตกต่าง" หรือ "หลายอย่าง" หรือ "มากมาย" จึงมีวิธีการที่แตกต่างกัน ดังนั้นเราต้องเข้าใจเล็กน้อยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่นี่ และฉันต้องการให้มันชัดเจนและไม่สับสน

ดังนั้นหากสิ่งต่างๆ เป็น "หนึ่งเดียว" หากเป็น "หนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้" โดยเฉพาะ มันหมายความว่าพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน พวกมันเหมือนกันทุกประการ หากสิ่งต่าง ๆ “แตกต่าง” ก็หมายความว่าในระดับธรรมดาที่มีความแตกต่าง โทรศัพท์แตกต่างจากเครื่องบันทึก พวกเขาแตกต่างกัน

ถ้าคุณพูด "หนึ่งธรรมชาติ” และ “ธรรมชาติที่แตกต่างกัน” ก็มีความหมายต่างกัน สำหรับสิ่งที่จะเป็น “หนึ่งธรรมชาติพวกมันต้องมีอยู่พร้อม ๆ กัน และสิ่งใดสิ่งหนึ่งจะอยู่ไม่ได้หากขาดสิ่งอื่นๆ ที่มีอยู่ ดังนั้นสิ่งที่พูดคือ หนึ่งธรรมชาติ บ่งบอกถึงความสัมพันธ์แบบใดแบบหนึ่ง ตัวอย่างเช่น ผิวของลูกพีชคือ หนึ่งธรรมชาติ กับลูกพีช; ดังนั้นถ้าคุณมีผิวของลูกพีช คุณก็จะมีลูกพีชและในทางกลับกัน หรือสีของพีชคือ หนึ่งธรรมชาติ กับลูกพีช แต่สีและพีชไม่ใช่หนึ่งเดียว พวกเขากำลัง หนึ่งธรรมชาติ แต่พวกเขาไม่ใช่หนึ่งเดียว เพราะการที่จะเป็นหนึ่งเดียวกันนั้นจะต้องเหมือนกันทุกประการ แล้วสีกับลูกพีชไม่เหมือนกันจริงหรือ? แต่พวกมันคือ หนึ่งธรรมชาติ เพราะคุณไม่สามารถมีสีได้หากไม่มีลูกพีช และคุณไม่สามารถมีสีพีชได้หากไม่มีสีของลูกพีช

ต่างกัน: สองสิ่งอาจแตกต่างกันได้ เช่นสีของลูกพีชและลูกพีชต่างกัน แต่ก็ไม่ได้มีลักษณะที่แตกต่างกัน เพราะหากพวกมันมีลักษณะที่แตกต่างกัน พวกมันก็สามารถดำรงอยู่ได้ในเวลาที่ต่างกัน หรือแม้แต่มีอยู่ในเวลาเดียวกันก็ไม่จำเป็นต้องมีความเกี่ยวข้องกัน เช่นเดียวกับโต๊ะและเครื่องบันทึกที่มีอยู่ในเวลาเดียวกัน แต่ต่างกัน และมันก็มีลักษณะที่แตกต่างกันเช่นกัน: โต๊ะและเครื่องบันทึกเทป พวกเขาต่างกันและเป็นธรรมชาติที่แตกต่างกัน

ตอนนี้เราเข้าสู่บางสิ่งเช่น: ความจริงสองประการคือ หนึ่งธรรมชาติ แต่พวกเขากำลัง ต่างกันในนาม. ความจริงขั้นสูงสุดและความจริงตามแบบแผนไม่ใช่สิ่งเดียวกัน แต่มันคือ หนึ่งธรรมชาติ เพราะคุณไม่สามารถมีได้โดยไม่มีอีกอันหนึ่ง และพึ่งพาอาศัยกัน ดังนั้นบางครั้งเมื่อครูบางคนนำเสนอสิ่งนี้ พวกเขาจะทำการวิเคราะห์แบบ 'หนึ่ง' และ 'แตกต่าง' บางครั้งพวกเขาก็ทำเป็น 'หนึ่งธรรมชาติ' และ 'ลักษณะที่แตกต่างกัน' และบางครั้งพวกเขาทำเป็น 'หนึ่ง' และ 'มากมาย' ในรูปแบบตัวเลข: ตัวตนจึงเป็นหนึ่งเดียว ผลรวมจึงมีมากมาย เพื่อให้คุณรู้ว่าในกรณีที่คุณพบกับสถานการณ์แบบนี้ มีคนอธิบายให้แตกต่างออกไปเล็กน้อย

เราจะพูดถึงสิ่งที่เป็น 'หนึ่ง' และ 'แตกต่าง' โดยเฉพาะ แต่เราจะพูดถึงสิ่งต่าง ๆ ที่กำลังเป็นอยู่ หนึ่งธรรมชาติ และธรรมชาติที่แตกต่างกัน อย่าไปสับสน!

มาดูตัวอย่างรถและชิ้นส่วนของรถกัน ที่จริงแล้วบางทีเราควรหยุดที่นี่เสียดีกว่าเพราะใกล้จะหมดเวลาแล้ว และเริ่มในครั้งต่อไป และดูว่าคุณมีคำถามใดๆ ในตอนนี้หรือไม่

คำถามและคำตอบ

ผู้ชม: ดังนั้น คำถามคือ: “เมื่อเราเข้าใจบางสิ่งหรือจับบางสิ่งที่มีตัวตนอยู่จริง ความทุกข์นั้นมีอยู่จริงหรือ?”

หลวงพ่อทับเตนโชดรอน (วทช.): การรับรู้ถึงการมีอยู่จริงนั้นคือความเขลา

ผู้ชม: นั่นคือความเขลาที่ทุกข์ใจ?

VTC: ใช่

ผู้ชม: เลยคิดผิด สิ่งที่ทำให้เรามองว่าผิด...

VTC: ผิดหรือผิด?

ผู้ชม: เพื่อดูลักษณะที่ปรากฏว่ามุมมองที่ไม่ถูกต้อง...

VTC: ผิด.

ผู้ชม: เข้าใจผิด นั่นคือคำนั้น แล้วความไม่รู้นั้นคืออะไร?

VTC: การปรากฏตัวของการมีอยู่จริงคือการบดบังความรู้ความเข้าใจ มันไม่ใช่จิตสำนึก และเกิดขึ้นเนื่องจากความหน่วงแฝงของความไม่รู้ในกระแสจิต แต่เป็นสิ่งที่ปิดบังการตรัสรู้อย่างบริบูรณ์ ความโลภในการดำรงอยู่ที่แท้จริงคือจิตสำนึกและเป็นสิ่งที่ป้องกันความหลุดพ้นและทำให้เกิดสังสารวัฏ

ผู้ชม: ความคลุมเครือไม่ใช่จิตสำนึก?

VTC: อวิชชาคือสติสัมปชัญญะ ในสามชนิดของ ปรากฎการณ์ไม่เที่ยง ของรูป สติ และนามธรรมประกอบ อยู่ในหมวดของสติสัมปชัญญะ เมื่อเรากำลังพูดถึงการบดบังสองอย่าง: สิ่งที่ป้องกันการหลุดพ้น และสิ่งที่ป้องกันการตรัสรู้ อวิชชาตกอยู่ที่ประการแรก ความขุ่นมัวอันเป็นทุกข์ และอานิสงส์แห่งทุกข์ ได้แก่ ทุกข์ทั้งปวงเหล่านี้ซึ่งก็คือจิตสำนึก เมล็ดของทุกข์ที่เป็นนามธรรมประกอบ และเมล็ดกรรมที่ก่อเกิดในสังสารวัฏ (ซึ่งเป็นสังสารวัฏด้วย) ความสับสนทางปัญญา นั่นคือสิ่งที่คุณกำจัดหลังจาก ภิกษุทั้งหลาย ย่อมเป็นเสมือนรูปธรรมเป็นคู่ รูปธรรมปรากฏอยู่จริง. และสิ่งเหล่านั้นเกิดขึ้น สิ่งเหล่านั้น และเวลาแฝงของอวิชชาเป็นความไม่ชัดเจนทางปัญญา และทั้งเวลาแฝงและการปรากฏของการมีอยู่จริงล้วนเป็นองค์ประกอบเชิงนามธรรม เข้าใจแล้ว?

ผู้ชม: อืม ฉันว่ามันช่วยได้นะ ฉันคิดเสมอว่านั่นก็เป็นความเขลาเช่นกัน ดังนั้น...

VTC: ไม่ ความไม่ชัดเจนทางปัญญาไม่ใช่ความเขลา สำหรับโรงเรียนระดับล่าง บางทีนี่อาจเป็นที่ที่คุณสับสน สำหรับ Svatantrika-Madyamakas และ Chittamatrins การบดบังทางปัญญานั้นเป็นสติ ดังนั้นพวกเขาจึงแยกแยะความเขลาที่มีความทุกข์และความเขลาที่ไม่ทุกข์โดยกล่าวว่าความเขลานั้นกำลังจับที่บุคคลที่มีอยู่อย่างพอเพียงอย่างพอเพียง และสำหรับจิตตมาตรินแล้ว ความเขลาที่ทุกข์ยากจะเข้าใจว่าเรื่องและวัตถุนั้นเกิดขึ้นจากเมล็ดพืชที่แตกต่างกัน หรือสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่เป็นการอ้างอิงถึงตำแหน่งของพวกเขาด้วยลักษณะเฉพาะของตนเอง และสำหรับพระสวาตันตริกะ-มัทยมมากแล้ว ความคลุมเครือในการรับรู้ก็คือการโลภในการดำรงอยู่ที่แท้จริง เพราะจำชาวสวาตันตริกะได้กล่าวว่าคุณเพียงแค่ต้องลบล้างบุคคลที่ดำรงอยู่อย่างพอเพียงเท่านั้นที่จะเป็นอิสระจากสังสารวัฏ ดังนั้นวิธีที่พระประสิงค์กล่าวถึงความคลุมเครือของความทุกข์และความรู้ความเข้าใจนั้นมีลักษณะเฉพาะ ไม่เหมือนโรงเรียนอื่นๆ

และถ้ามันดูเหมือนชื่อและคำศัพท์มากมาย นั่นคือสิ่งที่ดูเหมือนในตอนแรก แต่เมื่อคุณเข้าใจความหมายของชื่อและคำศัพท์เหล่านี้ พวกเขากำลังชี้ไปที่อะไร และระบุสิ่งเหล่านี้ในประสบการณ์ของคุณเอง มันค่อนข้างน่าสนใจทีเดียว และมันเกี่ยวข้องกันจริงๆ มิใช่เพียงความพลิ้วไหวทางปัญญา แท้จริงแล้วเป็นประเด็นหลักสำหรับการปลดปล่อยและการตรัสรู้

ผู้ชม: จึงเกิดคำถามว่า สมัยแรก ข้าพเจ้าได้จำแนกพระอรหันต์และประทับอยู่ในภูมิ ๘ แห่ง พระโพธิสัตว์ และนั่นเกี่ยวข้องกับการเป็นเส้นทางที่แตกต่างกันหรือไม่?

VTC: ใช่. เพราะในมรรคของผู้ฟังและผู้รู้แจ้ง ย่อมไม่ผ่านหลักสิบ พระโพธิสัตว์ ภูมิ; เฉพาะเมื่อคุณอยู่บน พระโพธิสัตว์ คุณเดินผ่านเส้นทางสิบ พระโพธิสัตว์ ภูมิ ดังนั้นผู้ฟังและผู้ตระหนักรู้ที่โดดเดี่ยวจึงกำจัดการบดบังความทุกข์ยากทั้งหมดที่ทำให้เราติดอยู่ในวัฏจักร พวกเขากำจัดสิ่งนั้นบนเส้นทางที่ห้าซึ่งเป็นเส้นทางที่ไม่ต้องเรียนรู้พาหนะของพวกเขาอีกต่อไป เพราะคุณมีห้าเส้นทางของ ผู้ฟัง ยานพาหนะ ห้าเส้นทางของยานผู้สำนึกโดดเดี่ยว ห้าเส้นทางของ พระโพธิสัตว์ ยานพาหนะ. ในแง่ของพระโพธิสัตว์ : ถ้าเป็นของใหม่ พระโพธิสัตว์กล่าวอีกนัยหนึ่งคือคนที่ไม่ใช่ ผู้ฟัง หรือผู้ตระหนักรู้คนเดียวก่อน คนที่เข้ามา พระโพธิสัตว์ เส้นทางแรก; ย่อมไม่ดับอาสวะอันเป็นทุกข์ไปจนสิ้น ๘ ภูมิ ซึ่งอยู่บนแผ่นดิน พระโพธิสัตว์ เส้นทางของ การทำสมาธิ. แล้วสิ่งที่พวกเขากำจัดเมื่อถึงมหายานหรือ พระโพธิสัตว์ เส้นทางของการไม่มีการเรียนรู้อีกต่อไปคือความสับสนทางปัญญา

ฉันรู้ว่าพวกคุณบางคนเคยได้ยินเรื่องนี้มาหลายครั้งแล้ว สิ่งที่ช่วยได้มากในการจดจำคือการดึงมันออกมา ฉันสามารถทำทุกอย่างเพื่อคุณได้ แต่คุณอาจจะไม่ได้เรียนรู้ ถ้าเอาตัวเองวาดออกมาแล้วเขียนว่านิยามของแต่ละเส้นทางคืออะไร ใครรู้อะไร แล้วสร้าง 15 เส้นทางขึ้นมา ห้าใน ผู้ฟังห้าในผู้รู้ผู้โดดเดี่ยว ห้าใน พระโพธิสัตว์แล้วนั่นก็ช่วยได้ แล้วใน พระโพธิสัตว์ มรรคที่ใส่ไว้ในภูมิ ๑๐ ประการ. ภูมิแรกอยู่บนเส้นทางเห็น และอีกเก้าภูมีอยู่บนเส้นทางของ การทำสมาธิ.

ภูมิ เป็นคำสันสกฤต มักจะแปลว่าพื้นดินหรือระดับหรือเวที การแปลที่แตกต่างกัน

ดังนั้นคุณจะเห็นได้ด้วยการสอนแบบนี้ คุณต้องทบทวนบันทึกย่อของคุณตั้งแต่หนึ่งสัปดาห์ไปจนถึงสัปดาห์ถัดไป ถ้าคุณไม่ทบทวนบันทึกของคุณ คุณจะสูญเสียการสอนครั้งต่อไป ดังนั้นคุณต้องใช้เวลาและทบทวนบันทึกของคุณ และกลับไปพยายามทำความเข้าใจสิ่งเหล่านี้ และไดอะแกรมออกมา และกลับมาหาฉันด้วยคำถาม ฉันรู้เมื่อไม่มีคำถาม นั่นเป็นเพราะผู้คนไม่ได้ตรวจสอบบันทึกย่อของตน