මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

ඩුඩ්රා අධ්යයනය කිරීමේ ප්රතිලාභ

ඩුඩ්රා අධ්යයනය කිරීමේ ප්රතිලාභ

රතු පසුබිමට ඉහළින් සුදු ද්විත්ව ඩෝර්ජි.
Dudra යනු මූලික තර්කනය, ඥානවිද්යාව සහ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පාඩම් මාලාවකි. (රූපය විසිනි Madboy74)

පූජ්‍ය ලොසාං දෝනියෝ යනු බටහිර භික්ෂුවක් වන අතර ඔහු දකුණු ඉන්දියාවේ සෙරාජ් ආරාම විශ්ව විද්‍යාලයේ ශිෂ්‍යයෙකු වන අතර එහිදී ඔහු එකතු කරන ලද මාතෘකා අධ්‍යයනය කරමින් දර්ශනය සහ වාද විවාද ඉගෙන ගනී. බෞද්ධ දර්ශනයේ මෙම ශාඛාවට හැඳින්වීමක් ලෙස ඔහු ඩුද්‍රා නොහොත් එකතු කරන ලද මාතෘකා පිළිබඳ මෙම පැහැදිලි කිරීම ලියා ඇත. මෙම ලිපිය එකතු කරන ලද මාතෘකා වල ආරම්භය ආවරණය කරයි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඒ ගැන තවත් ලිවීමට ඔහු සැලසුම් කරයි.

හැදින්වීම

ඩුද්‍රා යනු ධර්මකීර්තිගේ ප්‍රමාන පාඨ හතෙන් සම්පාදනය කර සංක්ෂිප්ත කරන ලද මූලික තර්ක ශාස්ත්‍රය, ඥානවිද්‍යාව සහ මනෝ විද්‍යාව පිළිබඳ පාඩම් මාලාවකි. ඔහු ක්‍රි.ව. 7 වැනි සියවසේ ජීවත් වූ ඉන්දියානු බෞද්ධ විද්වතෙක් සහ චින්තකයෙක් විය. ඔවුන් පන්ති කාමරය තුළ තැබීමෙන් කෙනෙකුට විෂයයන් පිළිබඳ සැබෑ හුරුවක් හෝ දැනුමක් ලැබෙන්නේ නැත. ඒ අනුව, "හවුල්කරුවා" යන දෛනික පරිචයක් හරහා ඔවුන් මෙනෙහි කිරීම, සාකච්ඡා කිරීම සහ විමර්ශනය කරනු ලැබේ. භාවනා,” එහිදී පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු එක් එක් දින පාඩමේ අර්ථය සහ ප්‍රායෝගික අධ්‍යාත්මික යෙදුම ඔප්නැංවීම සහ පැහැදිලි කිරීම අරමුණු කරගත් ව්‍යුහාත්මක විවාදයක යෙදේ.

මෙම ද්‍රව්‍යය අධ්‍යයනය කිරීම බටහිර/යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි/විද්‍යාත්මක-ද්‍රව්‍යවාදී ලෝකයේ මිනිසුන්ට සහ සංස්කෘතියට අලුත් බැවින්, සංස්කෘතිය විශාල වශයෙන් එය අගය කොට ඇත. මෙයට ප්‍රධාන වශයෙන් හේතු වී ඇත්තේ ඩුද්‍රා පිළිබඳ මෙම පාඨවල අන්තර්ගතය පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැතිකම සහ ඒවා අධ්‍යයනය කිරීමෙන් කෙනෙකුට ලැබෙන ප්‍රතිලාභය.

එතකොට, Dudra හැදෑරීමේ ප්රතිලාභ මොනවාද? එක් එක් පුද්ගලයාට වෙනස් මනසක් ඇති නිසා, මෙම ද්රව්ය අධ්යයනය කිරීමෙන් ඔවුන් විවිධ ආකාරයෙන් බලපානු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම පාඨමාලාව හැදෑරීමට යම් තරමක කැපවීමක් කරන සියලුම පුද්ගලයන් නොවේ නම් බොහෝ දෙනා විසින් පොදුවේ දැකිය හැකි බලපෑම් තිබේ. එකක් නම් තර්ක කිරීමේ හැකියාව වැඩි වීම සහ කෙනෙකුගේ මනසේ පැහැදිලි බව සාමාන්‍ය ලෙස වැඩිදියුණු වීමයි. මෙය අතිශයින්ම ප්රායෝගිකයි; එය එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඥානාන්විත තීරණ ගැනීමට මෙන්ම කෙනෙකුගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයේදී වැරදි අනුවර්තන, දුක්ඛිත හැඟීම් සහ ඒවා උත්තේජනය කරන සිතුවිලි වඩාත් පහසුවෙන් හඳුනාගෙන ඒවාට එරෙහිව සටන් කිරීමට උපකාරී වේ.

තවත් බලපෑමක් වන්නේ අන් අයගේ අදහස්වලට ඇහුම්කන් දීමට සහ ගැටළු වලට සූක්ෂ්ම ප්රවේශයක් ගැනීමට ඇති හැකියාවයි. මෙය නැවතත් ලෞකික කටයුතු සහ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් කියවීම යන දෙකටම අදාළ වේ. මෙම ද්‍රව්‍ය අධ්‍යයනය කිරීමේ ඉහත බලපෑම් දෙක එක් එක් අයෙකුට මනසේ සමස්ත නිදහසක් ලබා දෙයි. මෙම නව විවෘතභාවය, තියුණු බව සහ පැහැදිලි බව සමඟ, යමෙකු අඩු රැවටිලිකාර සහ බොළඳ බවට පත්වේ. ප්‍රචාරණයට හසුවීම දුෂ්කර වෙයි. ස්වයං රැවටීමට ගොදුරු වීම වඩාත් අපහසු වේ. කෙටියෙන් කිවහොත්, යමෙකු තමා ගැන සිතීමට සහ අවංක වීමට ඉගෙන ගනී.

එම බලපෑම් මත, Dudra පාඨමාලාවේ එක් එක් පාඩම හරහා ගමන් කරන විට විවිධ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය හෝ ප්රතිලාභ ලැබිය හැකිය. මෙම වැඩසටහන හරහා ගොස් බෞද්ධ දර්ශනය අඛණ්ඩව අධ්‍යයනය කරන ශිෂ්‍යයෙකු වශයෙන්, මෙම විෂයයන් හැදෑරීම මට ප්‍රයෝජනවත් වූ ආකාරය පිළිබඳ මගේම අත්දැකීමක් ඉදිරිපත් කරමි. කැමති අයටත් මේ තර්ක මාර්ගයෙන් ප්‍රයෝජන ලැබේවා!

1 - වර්ණ: සුදු සහ රතු

Dudra පාඨමාලාවේ පළමු පාඩම "වර්ණ: සුදු සහ රතු" ලෙස හැඳින්වේ. අමුතුයි නේද? වර්ණ පිළිබඳ පාඩමකින් ආරම්භ වන තර්කනය සහ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. ආලෝකයේ තරංග ආයාම සහ තීව්‍රතාවය අනුව කේතු සහ දඬු වෙනස් ලෙස ප්‍රතික්‍රියා කරන දෘෂ්ටි විතානයට ආලෝකය යැවීම සඳහා වස්තූන් විසින් ආලෝකයේ විවිධ තරංග ආයාම අවශෝෂණය කර පරාවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පවා එය නොයනු ඇත. නැත, ඒ කිසිවක් පැහැදිලිව සඳහන් කර නැත. පාඩම වර්ණ ගැන පවා කතා නොකරන බව ඔබට පැවසිය හැකිය - ඇත්ත වශයෙන්ම වර්ණ මොනවාද යන්න ගැන නොවේ.

එපමණක්ද නොව, භෞතික වස්තූන් සමඟ කෙලින්ම ගනුදෙනු කරන පාඨමාලාවේ එකම පාඩම මෙයයි. ඒක හරි. සමස්ත වසර දෙකේ සිට තුන දක්වා වූ ඩුද්‍රා වැඩසටහනේ සහ සමස්ත පහළොස් වසරක සිට විසිපහක පමණ කාලයක බෞද්ධ දර්ශනයේ පාඨමාලා තුළ පවතින එකම පාඩම වන්නේ කුමන ආකාරයේ භෞතික වස්තු තිබේද යන්න පිළිබඳව පැහැදිලිව උගන්වනු ලබන පාඩමයි. එහි කාලය කොහේ හරි මාසයක් පමණ වේ.

බෞද්ධ දර්ශනය යනු කුමක් ද යන්න මෙයින් හඟවන්නකි. විද්‍යාත්මක විමර්ශන ක්ෂේත්‍ර - හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, පසුගිය ශතවර්ෂ කිහිපය තුළ බටහිර සංස්කෘතිය තුළ අවධාරණය කරන ලද සහ නවීන, තාක්‍ෂණිකව සංවර්ධිත ලෝකයේ ප්‍රධාන අංගය ලෙස සැලකෙන විද්‍යාත්මක විමර්ශන වර්ගය - සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ලෝකය සමඟ ගනුදෙනු කරයි. "ආකෘතිවල" භෞතික වස්තූන්. පදාර්ථය. සමහර විද්‍යාවන් සවිඤ්ඤාණික ජීවිතය සහ විඥානය සමඟ කටයුතු කරයි, නමුත් ඒවා පදාර්ථයට සම්බන්ධ වන තාක් දුරට පමණි. භෞතික විද්‍යාව - මූලික අංශුවල ක්‍රියා සහ ගුණාංග අධ්‍යයනය කිරීම - අනෙකුත් සියලුම විද්‍යාවන් සඳහා සහ පවතින සියල්ල සඳහා පදනම බව පුලුල්ව පවතින මතයකි. නමුත් මෙම විද්‍යාවන් මිනිස් තත්ත්වයට ආනයනය කිරීමේ සියලු ගැටලු විසඳන්නේද?

බොහෝ අය පවසන්නේ ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ කරන බවයි. නමුත් බෞද්ධයන් නොවේ. බෞද්ධයන් පවසන්නේ මෙම බාහිරට යොමු වූ ආකාරයෙන්, මෙම අංශු මත පදනම් වූ ආකාරයෙන් සෘජුව හෝ අවම වශයෙන් සම්පූර්ණයෙන් විසඳා නොගත් ගැටළු ඇති බවයි. මෙහිදී විශේෂයෙන් ප්‍රධාන වන්නේ දුක ජය ගන්නේ කෙසේද සහ එහි හේතු ඉවත් කරන්නේ කෙසේද සහ සතුට අත්විඳින්නේ කෙසේද සහ එහි හේතු වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. මෙය මූලික ප්‍රශ්නයක්. එය පවතින සියල්ලේ මූලික පදනම ලෙස කිසිවිටෙක ප්‍රකාශ නොකළත්, එය සංවේදී පැවැත්ම සඳහා වන මූලික, ආත්මය සෙවීමේ ප්‍රශ්නය බව පෙනේ. සියලු සත්ත්වයෝ සැප ප්‍රාර්ථනා කරති, දුකට අකමැති වෙති. මෙය සංවේදී ජීවිතයේ මූලික කොන්දේසියකි.

මේ අනුව, තම බෞද්ධ අධ්‍යයනයේ දී යමෙකු විමර්ශනය කරනු ලබන බොහෝ මාතෘකා යොමු වී ඇත්තේ එම ප්‍රශ්නයට ය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සතුට හා දුක් වේදනා සහ පොදුවේ මිනිස් අත්දැකීම් අපගේ භෞතික ලෝකයේ වස්තූන් හා සම්බන්ධ වේ. ඉතින් මේ දුද්‍රා පාඨමාලාවේ පළමු පාඩමෙන් ඒ වස්තු ආමන්ත්‍රණය කරනවා.

බොහෝ විට විද්වතුන් සහ ශිෂ්‍යයන් මෙම වර්ණ පාඩමේ ප්‍රතිලාභ ගැන සාකච්ඡා කරනුයේ එය තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ විවාද ආකෘතිය ඉගෙනීමේ පුහුණු පිටිය වන බැවිනි. මෙය නිසැකවම සත්යයකි. භෞතික වස්තූන් නිරීක්ෂණය කිරීම පහසුය, එබැවින් අපි ඒවා සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට සහ ඒවා ගැන සිතීමට පුරුදු වී සිටිමු. එබැවින් තාර්කික ආකාරයකින්, දාර්ශනික ආකාරයකින් සිතීමට ඉගෙන ගැනීම ආරම්භ කිරීම සඳහා, අපගේ මූලික විමර්ශන මාතෘකාව ලෙස භාවිතා කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය අපට දැනටමත් හුරු පුරුදු දෙයකි. ඒ නිසා අපි දර්ශන, ශබ්ද, සුවඳ, රස, සහ ස්පර්ශ සංවේදන මූලාශ්ර ගැන හිතන්න. මෙම සාපේක්ෂ සරල මාතෘකා භාවිතා කරමින්, ඔබ ඉතිරි පාඩම් හරහා යන විට ඔබේ පාන් සහ බටර් වන තර්ක කිරීමේ මෙවලම් භාවිතා කිරීමට කෙනෙකුට පුරුදු විය හැකිය.

නමුත් මෙම ප්‍රතිලාභයෙන් ඔබ්බට, වර්ණ පාඩමේ ඇත්ත වශයෙන්ම කෙනෙකුගේ ධර්ම ක්‍රමයට කිසිදු යෙදුමක් නොමැති බව නොකියන ලෙස මම ඔබට අවවාද කරමි. එය බරපතල යෙදුමක් ඇති බව මම කියමි. මන්ද? හොඳයි, මෙම පාඩම අධ්‍යයනය කිරීමෙන් කෙනෙකුට ඉතා ආකර්ශනීය සිහිකල්පනාවක් ඇති කර ගත හැකිය.

ආරම්භයේදීම, පදාර්ථයේ බෙදීම් සෑදී ඇත්තේ අපගේ සවිඥානික අත්දැකීම් අනුව බව යමෙක් ඉගෙන ගනී. බාහිර ද්‍රව්‍ය වර්ග පහ යනු එක් එක් පංචේන්ද්‍රියන් විසින් අනන්‍ය ලෙස අත්විඳින වස්තූන් ය. දෘශ්‍ය ආකෘති - වර්ණ සහ හැඩතල - දෘශ්‍ය විඥානය විසින් අල්ලා ගන්නා ලද වස්තූන් ලෙස අර්ථ දැක්වේ. ශබ්ද යනු ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණයෙන් ඇසෙන වස්තූන් ය. සහ එසේ මත - ඔබට පින්තූරයක් ලැබේ.

මෙහිදී “වස්තු” යන්නෙන් පැහැදිලිවම යොමු වන්නේ මේස පුටු, ගෙවල් සහ කාර් වැනි කොටස් සහ ද්‍රව්‍යවලින් සමන්විත මිනිසා විසින් සාදන ලද දේවල් පමණක් නොවේ. එය අපගේ එක් එක් ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අප ඒවා අත්විඳින විට ගුණාංග ගැන සඳහන් කරයි. රතු වර්ණ, සුදු වර්ණ. මිහිරි සුවඳ, ඇඹුල් සුවඳ. රළුබව, තියුණු බව, සිනිඳු බව, මෘදු බව.

මේ සියල්ල ගවේෂණය කර විවාද කළ යුතුය. ඒ සඳහා මේ සියල්ල මනසට පෙනෙන්නේ කෙසේදැයි දැනගත යුතුය. ඔබ ආදරය කරන සුරතල් බළලෙකු සිටින බව පවසන්න. බළලා එක දෙයක්. නමුත් එම බළලාට එහි හැඩය සහ වර්ණය, එය නිකුත් කරන ශබ්ද, එහි සුවඳ, එහි රසය සහ අප එය ශාරීරිකව සම්බන්ධ කර ගන්නා විට අපට දැනෙන අපගේ ස්පර්ශ සංවේදනයේ අංගයන් ඇත. නමුත් මේ සියල්ල සුළුවෙන් තබා ගැනීම පහසුය. එය නොසලකා හරිමින්, “ඒයි පූසා, මෙහි එන්න! මට ආදරයක් අවශ්‍යයි! ” එතකොට ඌ පැනල ගියාම තරහා වෙන්න.

සැබෑ ගවේෂණ ක්ෂේත්‍රය අපගේ ක්ෂණික සංවේදී අත්දැකීම් බවට පත් වේ. අපි ඇත්තටම බලන්න ඕන අපි දකින දේ දිහා. අපි ඇවිදිමින් සිටියත්, සිටගෙන සිටියත්, වාඩි වී සිටියත්, බොරු කීවත්, අප විසින් සංවේදනයන් හරහා ගමන් කරන සංවේදනයන් පිළිබඳව දැනුවත් කිරීම කළ යුතුය. සිරුර. එය හුරුපුරුදු බවක් දැනෙනවාද?

විවාදය ක්‍රියා කරන්නේ සිහිය පුරුදු පුහුණුවීම් සමඟ ය. අපගේ ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම්වල වස්තූන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට අප පුරුදු වීමට පටන් ගත් පසු, විවිධ වර්ගයේ වස්තූන් වෙනස් කොට සැලකීමේ අපගේ හැකියාව තියුණු කළ හැකිය. එබැවින් තවත් බෙදීම් තිබේ. ප්රාථමික වර්ණ සහ ද්විතියික වර්ණ ඇති බව අපි ඉගෙන ගනිමු. ද්විතියික වර්ණ තුළ අපි අන්ධකාරයේ වර්ණය, සෙවනැල්ලේ වර්ණය, දීප්තියේ වර්ණය සොයා ගනිමු. එක්තරා ආකාරයකින්, විවාද කරන්නෙකු කලාකරුවෙකුගේ ඇස ඔවුන්ගේ දෘශ්‍ය ලෝකයට ගෙන යාමට පටන් ගනී, ආලෝකයේ සහ සෙවනැල්ලේ සෙල්ලම දෙස බලමින්, බැස යන සූර්යයා ඈත කන්දේ වර්ණයේ පෙනුම වෙනස් කරන ආකාරය නිරීක්ෂණය කරයි.

විවාදයක් ප්‍රගතිශීලී වන විට, එය අපගේ අත්දැකීම් කෙරෙහි වඩාත් සමීප අවධානයක් යොමු කිරීමට අපව පෙලඹවීමට උපකාරී වේ. හිරු බැස යන විට කන්දක වර්ණය සැබවින්ම වෙනස් වේද? අඳුරු කාමරයක සෑම දෙයක්ම එහි වර්ණය නැති වී යයිද? කළු බළලෙකු කළුද?

අත්දැකීම්, අනෙක් අතට, විවාදවලට දැනුම් දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, යමක් සෘජු අත්දැකීමට පටහැනි නම්, එය තර්කානුකූල යැයි අපට පැවසිය හැකිද?

2 - ස්ථාපිත පදනම්

දෙවන පාඩම ද්රව්යමය ලෝකයෙන් පුළුල් වේ. මෙහිදී ශිෂ්‍යයෙකුට පවතින සියල්ල හඳුන්වා දෙනු ලැබේ.

එය අතිශයෝක්තියක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන. ඔබ අදහස් කරන්නේ මෙම පාඩම කළු කුහර සහ ගුරුත්වාකර්ෂණ තරංග, මුඕන සහ ග්ලූඕන, අන්තරාසර්ග, සංයුක්ත පොලී, බහුපද සමීකරණ වලට යන බව කියන්නද? නැත, එය එම මාතෘකා වලට යන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, එය පවතින සියල්ලටම අදාළ වන මූලික මූලධර්ම කිහිපයක් දක්වා ඇත සංසිද්ධි.

එය පාඩම ආරම්භ කිරීමට පෙර මෙය කරයි. Dudra හි සෑම පාඩමකටම පෙර, බොහෝ දුරට ප්‍රමණාවර්තිකකාරිකයෙන් උපුටා දැක්වීමක් හෝ දෙකක් ඇත, ඒවා පාඩම ව්‍යුත්පන්න වූ මූලික මූලාශ්‍රය ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. උපුටා දැක්වීම් කෙටි වන අතර, පාඩම වඩාත් විස්තරාත්මකව ගවේෂණය කරන මූලික මූලධර්මය හඳුනා ගන්න. ස්ථාපිත පදනම් පිළිබඳ පාඩම සඳහා උපුටා දැක්වීම් මෙන්න:

අවබෝධ කළ හැකි දේ වර්ග දෙකක් ඇති බැවින්, සංජානන වර්ග දෙකක් තිබේ. එසේ වන්නේ ලෝකයේ යම් කාර්යයක් කළ හැකි සහ කළ නොහැකි දේ දෙකම ඇති බැවිනි.

එය උපුටා දැක්වීමේ අර්ථය වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් නිදර්ශනය කිරීමට අදහස් කරන විස්තීර්ණ පරිවර්තනයකි. එය ප්‍රමාන තාර්කික ග්‍රන්ථවල ප්‍රාථමික නිබන්ධනවලින් එකක් නිරූපණය කරයි. මූලික කරුණු වර්ග දෙකක් තිබේ. හේතූන් නිසා හටගන්නා, පවතින, වෙනස් වන, ඵල ඇති කරන තත්‍ය, අනිත්‍ය ආයතන තිබේ. සිතන මනසින් මැදිහත් නොවී සෘජුව, සජීවී ලෙස මෙම ආයතන අපගේ විඥානයට දිස්වේ. ඒවාට පදාර්ථය, විඥානය සහ වෙනත් දේ ඇතුළත් වේ සංසිද්ධි අපට ද්‍රව්‍යයට හා මනසට සංජානනය කළ හැකි අතර ඒවා සම්බන්ධ වන නමුත් ඒවා කිසිවක් නොවන බව (උදාහරණයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු - මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ශරීර සහ මනස සම්බන්ධයෙන් පවතින නමුත් ඔවුන්ගෙන් එකක් නොවේ).

එසේම පවතී සංසිද්ධි හේතූන් නිසා හට නොගන්නා, වෙනස් නොවන, ඵල විපාක නොදෙන. ඒවා හුදෙක් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් තුළට ගැටීමේ ස්වයංක්‍රීය ක්‍රියාවලියෙන් මනසට නොපෙනේ, නමුත් සිතුවිලි තුළින් පමණි. ඒවා සංකල්පීය පෙනුමකින් මැදිහත් වේ. ඔවුන් විඤ්ඤාණයන් නොපෙනේ; ඒවා දිස්විය හැක්කේ මානසික විඥානයට පමණි.

අපට ඒවා අපගේ මනසින් වටහා ගත හැකි නමුත් ඒවා බෙලහීන වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අනිත්‍ය, ක්‍රියාකාරී පන්තියේ අර්ථයෙන් නොපවතී. සංසිද්ධි. ඒවා භාෂාවෙන් සහ සංකල්පයෙන් ආරෝපණය කරන දේවල්. කෙසේ වෙතත්, ඒවා නොපවතින බව අපට පැවසිය නොහැක, මන්ද ඒවා තවමත් අනිත්‍ය, ක්‍රියාකාරී දේවල් සම්බන්ධයෙන් පවතින බව සොයා ගත හැකි බැවිනි. ඒවා සෑම ආකාරයකින්ම තාර්කික තර්කනයට සහ අත්විඳීමට අල්ලාගෙන සිටින නිසා ඒවා පවතින බව සොයා ගත හැකි අතර, නොපවතින දේවල් අත්දැකීමට හෝ තර්කයට පටහැනි බව සොයාගත හැකිය. මේ ආකාරයේ ස්ථිතික, සැඟවුණු වස්තුවක සම්භාව්‍ය උදාහරණය වන්නේ සංයුක්ත නොවූ අවකාශයයි. එය හුදෙක් ස්පර්ශය නිෂේධනයක් වන ගුණාංගයක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. එය අභ්‍යවකාශයේ දේවල් පැවතීමට සහ චලනය වීමට ඉඩ සලසයි.

අපොයි. අපි ඇලිස්ගේ කැඩපත මතුපිටින් ගියෙමු, එහිදී දෘශ්‍යමාන දෑ අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් ඉදිරියෙන් සහ පිටතට දිලිසෙන අතර ගැඹුරු, දාර්ශනික හාවා සිදුරක් පහළට පැන්නා. පටි ඇතුලට. මේක දැන් ගෙදර. අපි ආපහු එළියට එන්නේ නැහැ.

මෙම පාඩම ඉතා පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි ආකාරයෙන් ඉදිරිපත් කර ඇත, නමුත් ඉදිරි වසර සඳහා අඛණ්ඩව ගවේෂණය කරනු ලබන විශාල ගැඹුරක් ඇත. එය ඉදිරියේදී සිදුවීමට නියමිත සියල්ලට පදනම සකසයි. එය අනිත්‍ය, ශූන්‍යතාවය සහ ක්‍රියාවේ හේතු-ඵල ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය සඳහා පදනම සකසයි (කර්මය).

ස්ථාපිත පාදයන් පිළිබඳ පාඩම මෙම පවතින දේවල ද්විත්ව බෙදීම පිළිබඳ හැඳින්වීමක් පමණක් නොව, මේවා විස්තර කරයි. සංසිද්ධි බොහෝ පැතිවලින්. පළමුවෙන්ම, පුළුල් කාණ්ඩයක් ඇත - ස්ථාපිත පදනම. කිහිපයක් තිබේ සංසිද්ධි මෙයට සමාන වන; පවතින, සංසිද්ධිය, අවබෝධ කරගත් වස්තුව, දැනගත හැකි වස්තුව සහ වස්තුව. ඔවුන් එක් එක්කෙනාට ඔවුන්ගේම තරමක් අනන්‍ය චරිත ඇති, ඔවුන්ගේම තනි නිර්වචන ඇත. පවතිනුයේ විශ්වාසවන්ත සංජානකයෙකු විසින් නිරීක්ෂණය කරනු ලබන දෙයයි. සංසිද්ධිය යනු තමන්ගේම අනන්‍යතාවයක් ඇති දෙයයි. දැනගත හැකි වස්තුව යනු මනසේ වස්තුවක් වීමට හොඳින් ගැලපෙන දෙයයි.

මෙම සමාන ලැයිස්තුව හරහා යාමෙන් අපි දැනටමත් ඉගෙන ගනිමු සංසිද්ධි වැදගත් සංකල්ප දෙකක්. එකක් නම් සෑම දෙයක්ම පවතිනුයේ එය වටහා ගන්නා මනසට සාපේක්ෂවය. අනිත් එක තමයි ඕනම භාණ්ඩයක විවිධ පැති ගොඩක් තියෙනවා. කෝපි යනු සංසිද්ධියකි. මන්ද? එය තමාගේම අනන්‍යතාවය රඳවා ගැනීමට සමත් වේ. එය ද පැවැත්මකි. එය අවබෝධ කරගත් වස්තුවකි. එය දැනගත හැකි වස්තුවකි. එය ස්ථාපිත පදනමකි. ඔවුන් සියල්ලෝම එම එක් අයිතමයක් "මත" යම් අර්ථයකින් පවතී - කෝපි. අපට කෝපි දෙස බලා එය විශ්වාසදායක සංජානන මගින් නිරීක්ෂණය කරන ආකාරය දැක ගත හැකිය, එය මනසේ වස්තුවක් වීමට හොඳින් ගැලපෙන ආකාරය බලන්න, එය අංශු වලින් සමන්විත වන ආකාරය බලන්න (පදාර්ථයේ අර්ථ දැක්වීම).

එපමණක් නොව, ඉහත ලැයිස්තුගත කර ඇති නිසා සංසිද්ධි සමාන වේ, අපි ඒවා එකිනෙක අඟවන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට පටන් ගනිමු. තමාගේම අනන්‍යතාවය රඳවා ගැනීමට හැකි වීම යන කාරණයෙන්, විශ්වාසදායක සංජානනය කරන්නෙකුට වස්තුවක් නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. සහ අනෙක් අතට.

පිව්! එය දේවල් දෙස බැලීමේ නව ක්‍රමයක් නොවේ නම්, එය කුමක්දැයි මම නොදනිමි. දේවල් දෙස බැලීමේ නව ක්රමයක් ලෙස, එය දුෂ්කර, ව්යාකූල හෝ සැක සහිත විය හැකිය. නමුත් වාද විවාද ඉදිරියට යන විට සහ යමෙකු තම අත්දැකීම් නිරීක්ෂණය කරමින් සහ විවාදයේ තාර්කික ස්වරූපය සහ තමාගේම අත්දැකීම තුළ වස්තූන් දිස්වන ආකාරය අතර එහාට මෙහාට යන විට, මෙම ඉදිරිදර්ශනය ප්‍රබෝධමත් වීමට පටන් ගනී. එය ඉතා වැදගත් බවක් දැනෙන්නට පටන් ගනී. එය විවාද කරන්නාට ඔවුන්ගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ සංකල්පීය මනස අපගේ ජීවිත තුළ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පෙන්වීමට පටන් ගනී, ඉන්ද්‍රියයන්ට ස්වභාවිකව පෙනෙන දේ මත පැවැත්මේ සමස්ත ක්ෂේත්‍රයක් (මෙන්ම නොපවතින අසංඛ්‍යාත ගොතන ලද) ආරෝපණය කරයි. තවද එය දවස පුරා මෙය සිදු කරයි, අප කිසිදාක එය සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීමකින් තොරව... එනම්, එය නිරීක්ෂණය කිරීම ආරම්භ කිරීමට අවශ්‍ය මෙවලම් අප ලබා ගන්නා තුරු.

3 - හුදකලා හඳුනා ගැනීම

තුන්වන ඩුද්‍රා පාඩමේදී, සංකල්පීය මනස ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය සහ කෙසේද යන්න බැලීමට උපකාර වන තවත් දාර්ශනික මෙවලමක් සිසුන්ට හඳුන්වා දෙනු ලැබේ. සංසිද්ධි පවතිනවා. මතක තබා ගන්න, එම කරුණු දෙක - ආරෝපණය කරන සංකල්පීය මනස සහ පවතින සංසිද්ධි - එකිනෙකට සාපේක්ෂව තැන්පත් කර ඇත.

බොහෝ සිසුන්ට මෙම පාඩම පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීමට යම් කාලයක් ගත වේ. සංසිද්ධියක් ගන්න, උදාහරණයක් ලෙස වානේ කියන්න. වානේ අවස්ථා බොහොමයක් ඇත, වානේ බොහෝ අවස්ථා තිබේ. මල නොබැඳෙන වානේ, ඇමරිකානු වානේ, වානේ දුම්රිය මාර්ග, වානේ අහස උසට රාමු රාමු ඇත. ඒ සියල්ල වානේ ය. කෙසේ වෙතත්, වානේ එම වානේ සඳහා උදාහරණ වලින් එකක්ද?

වානේ යනු ලෝහය, වානේ යනු පදාර්ථය, වානේ අනිත්‍යයි, වානේ යනු පැවැත්මකි. ඒ සියල්ල ඉතා පැහැදිලිය. නමුත් එය දිලිසෙන වානේ ද මලකඩ වානේ ද? ඝන වානේ හෝ දියර වානේ? වානේ යනු සරලවම වානේ ය. එය වානේ හුදකලා වේ. එය වානේ සහිත එකකි.

අපි මෙහි "හුදකලා" ලෙස හඳුන්වන ටිබෙට් යෙදුමේ වඩාත් වචනාර්ථයෙන් පරිවර්තනය වන්නේ "ආපසු හැරීම" හෝ "ප්‍රතිබිම්බය" යන්නයි. "වානේ හුදකලා කිරීම" යනු සැබවින්ම සංක්ෂිප්ත යෙදුමකි, එහි තේරුම 'වානේ සමග එකක් නොවීම ආපසු හැරවීම' යන්නයි. එය වානේවලම පරාවර්තනයයි.

වානේ හුදකලා වීම පවතින්නේ අපට වානේ සඳහා යෙදුමක් ඇති නිසා සහ එය යමක් යොමු කරයි. "වානේ" ගැන සිතන විට මනසට පෙනෙන දෙයක් තිබේ. ඔබ සරලව, "වානේ" යැයි සිතන විට මනසට පෙනෙන්නේ කුමක්ද? එකල්හි සිතට පෙනෙන වානේ වානේ හුදකලා වූ වානේ ය.

මෙම හුදකලා ස්ථාන හඳුනාගෙන ඇත, ස්ථාපිත පදනම් පිළිබඳ පාඩමෙහි මෙන්, ස්ථානගත කිරීම මගින් සංසිද්ධි ඒවාට සමාන වේ. හතර සංසිද්ධි වානේ හුදකලා කිරීමට සමාන ලෙස පැහැදිලිව ලැයිස්තුගත කර ඇත. 'වානේ සහිත එකක්'; 'වානේ සමග එකක් වන වානේ'; 'යකඩ සහ කාබන් වලින් සාදන ලද ශක්තිමත්, දෘඪ ලෝහයක නිර්වචනය'; සහ 'යකඩවලින් සෑදූ ශක්තිමත්, දෘඪ ලෝහයක පවතින බවට අනුමාන කළ හැකි ගුණාංග තුන සම්පූර්ණ කරයි'.

වානේ සමඟ ඇති සංසිද්ධියක් ඉදිරිපත් කිරීමට ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ නම්, ඔබට කිව හැක්කේ වානේ පමණි. කිසිම ආකාරයකින් වානේ වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවන එකම දෙය එයයි. යකඩ සහ කාබන් වලින් සාදන ලද ශක්තිමත්, දෘඩ ලෝහයක නිර්වචනය ඉදිරිපත් කිරීමට ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ නම්, ඔබට පැවසිය හැකි එකම දෙය වානේ ය. නිර්වචනයක් සහ එහි නිර්වචනය ඒකාධිකාරී සම්බන්ධතාවයක් ඇත.

මේවා හරහා යමින්, ශිෂ්‍යයාට වානේ යනු කුමක්දැයි පෙන්වා දෙයි. එය ශිෂ්යයෙකුට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි මෙනෙහි කරන්න එම සංසිද්ධිය ගැන සිතන විට මනසට වානේ පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව. යමක් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගැනීමටද එය උපකාර කරයි. 'වානේ එක්ක එකක්' යනු වානේ සහිත එකක් නොවේ. වානේ පමණක් වානේ සමග එකකි. 'වානේ සහිත එකක්' වානේ වලින් වෙනස් වන්නේ එය 'වානේ සමඟ එකක්' නිසා ය.

ඒ හතර උනත් සංසිද්ධි ඉහත ලැයිස්තුගත කර ඇති ඡේද දෙක එකිනෙකට වෙනස් වන අතර ඒවා එකකට එකක් නොවේ, වානේ පමණි සංසිද්ධි එම හතරෙන් එකක් ලෙස දැක්විය හැකිය. මෙතනදි කෙනෙක්ට පේන්න පටන් ගන්නවා තමන්ගෙ හිත හිතනකොට අමුතුම දේවල් කරන බව. එය සංකල්පීය මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳව දැනුවත් වීමේ දිගු ගමනේ කොටසකි.

4 - සිටීමෙන් ප්‍රතිලෝම, නොවීමෙන් ප්‍රතිලෝම

මෙතෙක් පැවති සියලුම පාඩම් වලින් තාර්කික ක්‍රීඩාවක් වීමේ ප්‍රබලම රසය ඇත්තේ හතරවන ඩුද්‍රා පාඩමයි. මෙම පාඩම නිෂේධනය භාවිතා කිරීමට ඉගෙන ගැනීම සහ ඒවා දෙගුණ, තුන් ගුණයක්, හතර ගුණයක්, යනාදී වූ විට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමයි. තවමත්, මනස ගැන ඉගෙන ගැනීමට බොහෝ දේ ඇත, සහ සමහර විට සිදු නොවන සංකල්පීය මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත. වහාම පැහැදිලි වන්න.

නැවතත්, මෙම පාඩම පැහැදිලි වන එකම මාර්ගය උදාහරණ දෙස බැලීමයි. අපි තොප්පි බලමු. අපිට තොප්පි තියෙනවා. අපිටත් තොප්පි නැහැ. ඒවා පරස්පර විරෝධී ය - යමක් එකක් නම්, එය අනිවාර්යයෙන්ම අනෙක නොවේ.

එවිට, අපට තොප්පියක් වීමේ ප්‍රතිලෝමය ඇත. මෙය තොප්පිය නොවන ඒවාට සමාන වේ. එකක් කුමක් වුවත් අනිවාරයෙන්ම අනෙක වේ. මීළඟට තොප්පිය නොවීමේ ප්‍රතිලෝමය. මෙය තොප්පියකට සමානයි. යමක් තොප්පියක් නම්, එය අනිවාර්යයෙන්ම තොප්පියක් නොවීමෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. එය ද්විත්ව ඍණාත්මක ය. සෘණ දෙකක් ධනාත්මක කරයි. එය හරියට ලොම් තොප්පියක් “තොප්පියක් නොවන” යැයි කීම වැනිය. එය තොප්පියක් නොවීම ආපසු හැරේ.

තොප්පියක් නොවන අතර තොප්පියක් ලෙස හිසකෙස් බෙදීම අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනද, නැවත වරක් මෙම අභ්‍යාසය විසින්ම සිසුන්ට තම බැල්ම ඇතුලට හරවා මේවා නිරීක්ෂණය කිරීමට පොළඹවයි. සංසිද්ධි මනසට පෙනෙනවා. එවිට, මානසික ක්‍රියාවලීන් කෙතරම් පීඩාවට පත්වී ඇත්දැයි අපි බැලුවහොත් - වැනි ඇමුණුමක්, තණ්හාවයි ආශාව, සහ කෝපය - වස්තූන් සම්බන්ධව, මෙම චින්තන අභ්‍යාසය දුක් වේදනා ආපසු හැරවීමට උපකාරී වේ. පරිපූර්ණ, නිර්මල, කල්පවත්නා ඉටුවීමේ අව්‍යාජ මූලාශ්‍රයක් ලෙස පෙනෙන පුද්ගලයා ඒ කිසිවක් නොවේ... ඒ ඕනෑම දෙයක සම්පූර්ණ ප්‍රතිලෝමය ඔහු/ඔහුය.

මෙය මනසේ තබාගත යුතු බලවත් සිතිවිල්ලකි. එය අප අත්විඳින වස්තූන් කෙරෙහි සැබවින්ම නොපවතින ගුණාංග අධිස්ථාපනය කිරීමෙන් මනස ඉවතට හරවා ගැනීමට උපකාරී වේ. (අනිත් ය නිත් ය වශයෙන් ද, අතෘප්තිකර දෙය සුඛ වශයෙන් ද, අපිරිසිදු දේ පිරිසිඳ ද, අනාත්ම වශයෙන් ද දැකීම) සතර විරූපයන් පෙරළීමට උපකාරී වේ. ඒ හතරම මිනිස් කරදර වලට මුලිකම උල්පතයි.

මෙහි තවත් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතී. මට එය තේරුම් ගැනීම වඩා දුෂ්කර ය. ස්ථාපිත පදනම් පාඩමේදී අපි සංකල්පීය මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ එය අල්ලා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳව හඳුන්වා දුන්නෙමු. සංසිද්ධි මානසික රූපයක් මාධ්‍යයෙන්. මෙම චිත්ත රූපයේ ස්වභාවය (තොප්පියක උදාහරණය තබා ගැනීම) තොප්පියක් නොවීමෙහි ප්‍රතිලෝම පෙනුමකි. මෙම පාඩම තුළ සංකල්පීය ක්‍රියාකාරකම් සෘජුව ආමන්ත්‍රණය නොකරන ආකාරය පිළිබඳ සියුම් කරුණු, යමක් වීමෙන් ආපසු හැරවීම පිළිබඳ මෙම අදහස හුරුපුරුදු වීමෙන් සිසුන් ඒවා තේරුම් ගැනීමට මූලික වේ. සම්පූර්ණ දාර්ශනික වැඩසටහනේ දී සංකල්පීය චින්තන ක්‍රියාකාරීත්වයන් නැවත නැවතත් ලබා දෙන ආකාරය පිළිබඳ මාතෘකාව.

මෙම පාඩම ඉතා විනෝදජනක විය හැකිය. විවාද කරන්නන් පැවැත්මේ සහ නොවීමේ සියලු ප්‍රතිලෝම ගොඩ ගසයි, එය පිළිතුරු දෙන තැනැත්තාට ඉතා සමීප අවධානයක් යොමු කිරීමට සහ අවධානයෙන් සවන් දීමට බල කරයි. මෙන්න මම අදහස් කරන දෙයට උදාහරණයක් - විෂයය: තොප්පිය. එය මෙසේ ය: ක්‍රියාකාරී නොවන දෙයෙහි ප්‍රතිලෝම නොවන ප්‍රතිලෝම බවෙහි ප්‍රතිලෝම බවෙහි ප්‍රතිලෝම යි. හරි සරලයි නේද? මෙය කෙනෙකුගේ සවන්දීමේ හැකියාව මෙන්ම කෙනෙකුගේ බුද්ධිය පුහුණු කිරීමට උපකාරී වේ.

4.a - එය වන දේවල්, එය නොවන දේවල්

මෙය පෙර පාඩමට අතිරේකයක් ලෙස වෙන් කර ඇති කෙටි පාඩමකි. එය විවාද ආකෘතිය ව්‍යුහගත කර ඇති ආකාරය සමඟ දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වී ඇත, එබැවින් විවාද භාවිතයට සම්බන්ධ නොවී එහි අර්ථය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීමට අපහසු වේ. කෙසේ වෙතත්, එම සන්දර්භය තුළ, විවාදයක් සංකීර්ණ වූ විට, විවිධ විෂයයන් සහ පුරෝකථනයන් එකින් එක ඉදිරිපත් වන විට එහි අන්තර්ගතය අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ වැඩි පැහැදිලි කිරීමක් ලබා ගැනීමට එය ඉමහත් උපකාරයකි.

තවද, මෙම පාඩම නැවත වරක්, සංකල්පීය චින්තන මනසෙහි තවත් පැතිකඩක් වෙත ආලෝකය ලබා දීමට උපකාරී වේ. මක්නිසාද යත් එය විෂයයක් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ නොකළ විට ව්‍යංග අර්ථයක් සමඟ කටයුතු කරන බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, විවාදයක් මේ වගේ දෙයක් විය හැකිය - විෂයය: බළලෙක්. එය පහත පරිදි වේ: එය ජීවියෙකි. එය පහත පරිදි වේ: එය අනිත්‍ය සංසිද්ධියකි. එය පහත පරිදි වේ: එය පවතී.

ඉහත ප්‍රශ්නාවලිය තුළ විෂයයක් පැහැදිලිව සඳහන් කර ඇත්තේ එක් වරක් පමණි. එතැන් සිට එහි ස්ථානය ගැනීමට "එය" යන වචනය භාවිතා වේ. තුන්වන පුද්ගල සර්වනාමයක සරල අවස්ථාවක්. වැඩි ඉඩක් නැහැ සැකයක් නැත එය සඳහන් කරන විෂය ගැන.

නමුත් "එය" ටිකක් අපැහැදිලි විය හැකි අවස්ථා තිබේද? හොඳයි, පුදුමයට කරුණක් නම්, එකක් මතු විය. ඔබ ඉහත ඡේදය දෙස හොඳින් බැලුවහොත්, "එය" දෙවරක් මතු විය. මුලින්ම එය පවසන්නේ, "...'එය' යන වචනය එහි ස්ථානය ගැනීමට භාවිතා කරයි." ඊට පස්සේ අන්තිම වාක්‍යයේ කියනවා, “ගොඩක් ඉඩක් නැහැ සැකයක් නැත එය සඳහන් කරන විෂය ගැන."

ඔබ එම වාක්‍ය මා අදහස් කළ ආකාරයටම කියවා බැලුවහොත්, එහි පළමුවැන්න “විෂයයක්” වෙත යොමු වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. දෙවැන්න එය "එය" යන වචනයට යොමු කරයි. නමුත් එය නියත වශයෙන්ම එසේ අර්ථ දැක්විය යුතුද?

අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ නොනවතින සක්‍රීය දෙයක් නව ආලෝකයකින් දැකීමට පටන් ගනිමු. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුට කිසි විටෙක පැහැදිලිව ප්‍රකාශ නොකර සන්නිවේදනයේ කාල පරාසයක් තුළ හවුල් ව්‍යංග අර්ථයක් තබා ගත හැකි ආකාරය පිළිබඳ ස්වභාවය මෙනෙහි කිරීමට අපි ගෙන එනු ලැබේ. තනි ප්‍රකාශයක් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුට සමාන ආකාරයකින්, නමුත් අසමාන ආකාරවලින් (අපි ප්‍රවේශම් නොවන්නේ නම්) දිස්වන ආකාරය අපි දකිමු.

නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු පුද්ගලයෙකු ගැන කතා කරන අත්දැකීම් මට තිබේ ... "අනේ, ඔහු මේක කළා, ඒක කළා, ඔහු මේක කිව්වා." එතකොට මට තේරෙන්නේ විනාඩි කීපයකට පස්සේ මම මුලින් හිතුවට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙක් ගැන කතා කරනවා කියලා! එහෙම උනාම හැම වෙලේම ටිකක් හිටිහැටියේ මානසික මාරුවක් ඇති වෙනවා නේද? සහ එය ටිකක් අපහසුතාවයක් විය හැක!

එවිට විවාද කරන්නන්ට ද ඒ දෙස ම බැලීමට අවස්ථාවක් ලැබේ. ඒක තමයි මම කතා කරන සර්වනාමය. යමෙකු විෂයයක් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරියහොත් කුමක් සිදුවේද? එය පහත පරිදි වේ: එය පවතී. එය පහත පරිදි වේ: එය ස්ථිර ය. එය පහත පරිදි වේ: එය මනසට පෙනේ. ඔබ ඔව් හෝ ඇයි කියන්නද?

නැතහොත් කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය - විෂයය ගන්න: ස්ථිර සංසිද්ධිය. එය එය බව පහත දැක්වේ. මෙවැනි ප්‍රකාශයක් තුළ, වචන පමණක් නොව, ස්වරය සහ අවධාරණය භාවිතා කරන ආකාරය ද අර්ථයට බලපාන බව ඔබට පෙනේ. ඉහත නිබන්ධනය ඔබට ලබා දිය හැකි විවිධ අර්ථයන් කොපමණ දැයි බැලීමට විවිධ ආකාරවලින් පැවසීමට උත්සාහ කරන්න.

එබැවින් මෙම පාඩම තුළ විනෝදාත්මක, ව්‍යාකූල, වාද විවාද ඇති වන අතර, යමෙකු පවසන සෑම වචනයකටම සැබවින්ම අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේදැයි එය අපට පෙන්වා දෙයි - නමුත් ඉන් ඔබ්බට, ඔවුන් කතා කරන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ අභිප්‍රාය පිළිබඳව වචන. ඒ කුශලය ඒකාන්තයෙන් ධර්ම උයනෙන් එතෙර වෙයි.

මෙම පාඩමේ එන බොහෝ විවාද ටිබෙට් වාක්‍ය ව්‍යුහයට බැඳී ඇති බැවින් ඒවා කෙලින්ම ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් ඉංග්‍රීසියෙන් වැඩිපුර වාද කිරීමට පටන් ගත් පසු, ඉංග්‍රීසි වාක්‍ය ඛණ්ඩය මත රඳා පවතින නව වාද විවාද ඇති වන බව මට විශ්වාසයි. මිනිසුන් ඉදිරිපත් කරන දේ දැකීම සතුටක් වනු ඇත, සහ අපගේ පූර්ව නිගමන බිඳ දැමිය හැකි ආකාරය සහ නව, නව්‍ය ආකාරවලින් දැන ගැනීමට ඇති සියල්ල අප දන්නා බව දැනෙන්නේ කෙසේද!

5 - අර්ථ දැක්වීම් සහ නිර්වචනය කළ අයිතම

මෙම පාඩම සඳහා පදනම දැනටමත් නිර්වචන පිළිබඳ මූලික න්‍යාය විස්තාරණය කරන ලද ස්ථාපිත පදනම් පිළිබඳ පාඩමෙහි තබා ඇත. එය දැනුම හෝ යමක් දැන ගැනීම සමඟ සම්බන්ධ වේ, නමුත් මෙහිදී අපි කරුණු හෝ තොරතුරු දැන ගැනීම ගැන කතා නොකරමු. මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ ඕනෑම විශේෂත්වයක් ගැන දැන ගැනීමයි සංසිද්ධි. කරුණු සහ තොරතුරු වේ සංසිද්ධි, නමුත් මෙහිදී අපට සරලව ගස දැන ගැනීම හෝ අනිත්‍ය බව දැන ගැනීම හෝ ජලය දැන ගැනීම ගැන කතා කළ හැක්කේ සම්පූර්ණයෙන්ම විකාරයක් නොවන ආකාරයටය.

ඉතින් කොහොමද න්‍යාය යන්නේ? ඕනෑම දෙයක් සම්බන්ධයෙන් සංසිද්ධි 1) අර්ථ දැක්වීමක්, 2) අර්ථ දක්වා ඇති අයිතමය (හෝ definiendum) සහ 3) නිදර්ශන ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, දොරක් යනු නිර්වචනයකි. එයට නිර්වචනයක් ඇත. විවෘත හා වැසෙන ද්වාරයක්, කාමර දෙකක් හෝ ගෘහස්ථව එළිමහනේ සිට වෙන් කිරීම හෝ එකක් ලබා දීම ප්රවේශ ශීතකරණයක් හෝ අල්මාරියක් වැනි ගබඩා අවකාශයකට' යන්න එම නිර්වචනයයි.

වැඩ කරන අර්ථ දැක්වීමක් භාවිතා කිරීම හෝ පාඨවල දැනටමත් ලියා ඇති එකක් භාවිතා කිරීම හොඳය. කාරණය නම්, එය සංසිද්ධියේ සියලුම අවස්ථා ඕනෑවට වඩා දිගු නොකර එය තවත් කෙනෙකුගේ භූමියට කාන්දු වීමට පටන් ගැනීමයි. සංසිද්ධි. ඉතින් අපි කිව්වොත් 'ඇරෙන සහ වැසෙන දෙයක්' දොරේ නිර්වචනය, එවිට අපට කියන්නට වෙන්නේ ලාච්චු, පොත්, භාජන සහ බ්‍රෝඩ්වේ සංගීත භාණ්ඩ සියල්ලම දොරවල් බවයි. එය නිර්වචනයට වඩා විශාල ය.

එවිට තුන්වන කොටස රූප සටහන් වේ. දොරක නිදර්ශන නිමක් නැත, නමුත් සුදු දොරවල්, ලී දොරවල්, වීදුරු දොරවල්, තිර දොරවල්, කාර් දොරවල් යනාදිය ඇතුළත් වේ. මෙහි ඇති ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නම් - දොරක් යනු කුමක්දැයි අප දැන ගන්නේ කෙසේද? නිදර්ශනයක් මත යැපීමේදී, නිර්වචනය කරන ලක්ෂණ මොනවාදැයි අපට වැටහේ. එවිට අපට නිශ්චිත නිදර්ශනය නිර්වචනය බව තේරුම් ගත හැකිය, මන්ද එය නිර්වචනය බව අප දැනටමත් දැන සිටි බැවිනි. කුමක් වුවත් එකක් අනෙක විය යුතුය.

න්‍යායේ ප්‍රධාන කරුණක් වන්නේ ඕනෑම නිර්වචනයක් දැන ගැනීමට නම්, අප ප්‍රථමයෙන් එහි නිර්වචනය තහවුරු කර ගත යුතුය. මෙහිදී අප කතා කරන්නේ සංකල්පීය මනසින් දැන ගැනීම ගැනය... එය හුදෙක් වස්තුව කුමක්දැයි හඳුනා නොගෙන, අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට යම් වස්තුවක් කෙටියෙන් දකිනවා නම්, එය අවස්ථා ගැන සඳහන් නොකරයි. එවැනි අවස්ථාවලදී, අපි වස්තුව දුටුවා යැයි පැවසිය හැකිය, නමුත් මෙම පාඩමෙන් අදහස් කරන්නේ එය දැනගැනීමේ වර්ගය නොවේ.

මෙම න්‍යාය අපව රැගෙන යන්නේ කොතැනටද? එය අපගේ ලෝකය පිළිබඳ දැනුම වර්ධනය කරන ආකාරය, අප අවට ඇති දේ පිළිබඳ අවබෝධයක් ගොඩනඟා ගන්නා ආකාරය යන පදනමටම පහර දෙයි. එය ළමා සංවර්ධන න්‍යායේ පැති ඇත. විවිධ වස්තූන්ගේ අමු දත්ත ගෙන ඒම සඳහා අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් භාවිතා කරන ආකාරය සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීමට සහ නිරීක්ෂණය කිරීමට එය අපව ගෙන එයි, පසුව විවිධ නිර්වචන ලක්ෂණ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට සහ දේවල් එකට එකතු කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට අපගේ සිතුවිලි මනස භාවිතා කරයි. එය අප අවට ලෝකය අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යටි පෙළ නැරඹීමට අපව යොමු කරයි. එසේ නම්, මෙය නැවතත් අපට මෙනෙහි කිරීම සඳහා ඉන්ධන ලබා දෙන තොරතුරු මූලාශ්‍රයකි, නමුත් අපගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ දෛනික ජීවිතය තුළ වැඩි අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා ද එය ලබා දෙයි - එය ධර්මාචාරයේ සෑම අංශයකටම සහ විශාල වශයෙන් අපට අදාළ වේ. ලෝකය සමඟ සාමාන්ය අන්තර්ක්රියා.

ආරාධිත කර්තෘ: පූජ්‍ය ලොසාං දෝනියෝ

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තවත්