ඔබට රස විඳිය හැකි නුවණ

ප්‍රපාතයේ මායිමකින් ලිස්සා වැටෙන මිනිසෙකු පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ බෞද්ධ උපමාවක් ඇත. ඔහු වැටෙන විට, ඔහු අසල ගසක අත්තක් අල්ලාගෙන ආදරණීය ජීවිතයක් අල්ලාගෙන සිටී. තමාව කන්නට යන යක්ෂයන් පහළ සිටින බවත්, ඔහුට නැවත කඳු මුදුනට නැඟීමට නොහැකි බවත් ඔහු දනී. එවිට ඔහුට ඉහළින් පඳුරක් මත වැඩෙන ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක් දකී. ස්ට්රෝබෙරි ඉතා ලස්සනයි. ස්ට්‍රෝබෙරිවල රස මොන වගේද කියා ඔහුට මතක ඇති අතර මෙය කෙතරම් රසවත්දැයි සිතයි. ඉතින් ඔහු ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩිය තෝරාගෙන කනවා.

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය මත එල්ලී සිටින විට ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක් අනුභව කිරීම පිළිබඳ සිහිය අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද? (ඡායාරූප විසිනි ජෝන් ස්පූනර්)

මේ කතාවෙන් මම අසා ඇත්තෙමි, මිනිසා තම භයානක තත්වය නොසලකා ස්ට්‍රෝබෙරි අනුභව කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරන බැවින් වර්තමාන මොහොත ගැන සිහියෙන් සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමට භාවිතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මම සමහර විට කල්පනා කර ඇත්තෙමි, කෙසේ වෙතත්, අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය මත එල්ලී සිටින විට ස්ට්‍රෝබෙරි අනුභව කිරීම පිළිබඳ සිහිය අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද? මගේ ගුරුවරු කීවේ මේ කතාවෙන් කියවෙන්නේ සංසාර සැපයෙන් කම්පා වන සංවේදී සත්ත්වයන් බොහෝ පුනර්භව දුක්වලින් මිදීමට උපකාර වන ආධ්‍යාත්මික ප්‍රතිලාභයක් කරනවා වෙනුවට කරන මෝඩකම ගැන ය. කතාව එහෙම හිතනකොට අපිට ස්ට්‍රෝබෙරි වලට අත දික් කරන්න ඕන නෑ!

ඔබ ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක් අනුභව කරන බව සිහිබුද්ධියෙන් දැන සිටීම, නොසිතා එය ගිල දැමීමට වඩා හොඳයි. හෝ ඔබේ සහෝදරයා ඔබ සමඟ ස්ට්රෝබෙරි බෙදා නොගත් බව කෝපයට පත් වීම; නැතහොත් ඔබ වරක් ප්‍රංශයේදී අනුභව කළ ස්ට්‍රෝබෙරි ගැන සිහිපත් කිරීම. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ භාවනා වර්තමාන මොහොතේ අප කරන දේ ගැන අවධානය යොමු කරනවාට වඩා වැඩි යමක් වේ. එය සිතේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමයි. මනස ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? ශීල සහ ශීල නොවන මානසික තත්ත්වයන් මොනවාද? අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට විරුද්ධ බැවින් අපට යටපත් කිරීමට අවශ්‍ය කුමන මානසික සාධකද, ඒවා පිබිදීම කරා යන මාවතේ අපට උපකාර කරන බැවින් අපට වගා කිරීමට අවශ්‍ය මොනවාද? එම බුද්ධ අනිත්‍යතාවය, චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය, පරාර්ථකාමීත්වය, හිස්බව සහ බෝධිචිත්ත. වර්තමාන මොහොතට සම්බන්ධ වීම ඔහු ඉගැන්වූයේ නැත, මන්ද එය ඉතා අපූරු ය!

පිබිදීම සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට උපකාර වන ආකාරයෙන් අපි සිහිකල්පනාවෙන් ආහාර ගත හැක්කේ කෙසේද? ආරම්භයක් සඳහා, අපි ආහාර ගන්නා අතරතුර අපගේ මනසින් කළ හැකි විවිධ දේවල් දෙස බලන්න. අපි හිතමු ඔබ ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක් කමින් “අනේ හරිම රසයි. යුම්, යුම්, යුම්. පැණිරස, රසවත් ස්ට්රෝබෙරි." ඊට පස්සේ ස්ට්රෝබෙරි ඉවරයි. ඔබ සිතූ සියල්ල, ඔබ අවධානය යොමු කළ සියල්ල, ස්ට්රෝබෙරි වල රසය විය. මෙය පිබිදීමකට තුඩු දෙන සිතක්ද? නැහැ, මේ වගේ මධ්‍යස්ථ මනෝභාවයක් අපිව විමුක්තිය කරා ගෙන යන්නේ නැහැ.

සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් ආහාරයක් කරයි පූජාවකි කෑමට පෙර, ආහාර ගැනීමේදී ගුණවත් මනසක් ඇති කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. විශේෂයෙන්ම මම රසවත් දෙයක් කන විට, මා විසින් ලියන ලද බන්ධනාගාර රැඳවියන් හෝ බෝධිසත්වයන් සහ බුදුන් ගැන මට සිතෙන්නේ, මම ඔවුන්ට ආහාරයේ රසවත් රසය පිරිනමමි. මම ත්‍යාගශීලී වීම ගැන සතුටු වන අතර, එය මගේම සතුට කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීමෙන් මා ඉවත් කරයි. මම මේ ලෝකයේ තවත් බොහෝ ජීවීන් සිටින බවත්, ඔවුන් සමඟ හොඳ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය බවත් අවබෝධය වර්ධනය කරමි. මේ ආකාරයෙන් ආහාර ගැනීමෙන් මගේ අඩු වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අය කෙරෙහි ආදරය හා දයාව වර්ධනය කිරීමට මට උපකාර කරයි.

සමහර විට මම ආහාරයේ අනිත්‍යතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමි, එය මට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට උපකාරී වේ ඇමුණුමක්. මම ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩිය මගේ කටට දමා හපන්නට පටන් ගත් පසු, එය තවදුරටත් සිත් ඇදගන්නා බවක් නොපෙනේ. මම හපලා කෙළ උන ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක් කන්න කැමතිද? එවිට ස්ට්‍රෝබෙරි ජීරණය වී අනෙක් කෙළවර අසූචි ලෙස පිටතට පැමිණේ. අනිත්‍ය වූ නොපවතින සියලු සංසාර සැප සඳහා මට මෙය සාමාන්‍යකරණය කළ හැකිය. එසේ සිතීම මානසික අවපීඩනයට හේතු නොවේ, එය යථාර්ථවාදී ය. ඉටුකරගත නොහැකි යථාර්ථවාදී නොවන බලාපොරොත්තු ගොඩනගා ගන්නවා වෙනුවට සංසාරයේ අවාසි ගැන අවබෝධයක් ඇතිකර ගනිමු. මෙය සංසාරයෙන් මිදීමේ අපගේ අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කරන අතර එය යථාර්ථයේ ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට අපව පොළඹවයි.

කෑමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, අප කන දේ දෙස බලා, “ඇයි මම මේකට ස්ට්‍රෝබෙරි කියන්නේ? මෙය ස්ට්රෝබෙරි බවට පත් කරන්නේ කුමක්ද? මා වාසය කරන ශ්‍රාවස්ති ඇබේහිදී, අපගේ ආහාරයේ කොටසක් ලෙස අපි චීන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ සංකල්ප පහක් කියවමු. පූජාවකි යාච්ඤා. පළමු මෙනෙහි කිරීම නම්, “මම සියලු හේතු මෙනෙහි කරමි කොන්දේසි, සහ අනුන්ගේ කරුණාව නිසා මට මේ ආහාරය ලැබුණි.” අපට මේ ගැන මෙනෙහි කිරීමට පැයක් හෝ දෙකක් ගත කළ හැකි අතර, අපට කිසි විටෙකත් දිවා ආහාරය නොලැබෙනු ඇත!

අපි ආහාර ගන්නා සෑම විටම, සියලු හේතු සහ හේතු ගැන සිතා බැලිය හැකිය කොන්දේසි එමගින් අපට ආහාර ලැබී ඇත. භෞතික හේතූන් අනුව, බීජ, බිම, හිරු එළිය, ජලය යනාදිය ඇත. ඒවා ප්‍රධාන හේතූන් වන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රති result ලය බවට පරිවර්තනය වේ, එය ආහාර වේ. එතකොට සමුපකාර තියෙනවා කොන්දේසි, භෝග වගා කිරීමට උදව් කරන අය සහ අස්වැන්න නෙළන, ඇසුරුම් කර ප්‍රවාහනය කරන අය වැනි. මෙය අපව සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාවට සම්බන්ධ කරයි, සහ ඔවුන් මත යැපීම තුළින් අප සතු සියල්ල අප ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. මේ ආකාරයෙන් පරාවර්තනය කිරීම මාර්ගයේ ක්‍රම පැත්තේ කොටසකි, එය අපට උත්පාදනය කිරීමට උපකාරී වේ බෝධිචිත්ත- පූර්ණ පිබිදීමක් වීමට ඇති ආශාව බුද්ධ, සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීම සඳහා.

ප්‍රඥාව පැත්තෙන්, හේතු සහ දේවල් මගින් දේවල් නිපදවන ආකාරය අපි විමර්ශනය කරමු කොන්දේසි එබැවින් සහජයෙන්ම නොපවතියි. ඔවුන්ට තමන්ගේම සාරය නොමැති අතර, පවතින්නේ ඒවායේ හේතු පැවතුන නිසා පමණි. දේවල පැවැත්ම රඳාපවතින්නේ ඊට පෙරාතුව ඇති වූ වෙනත් දේවල් මත බව පවසමින් ඒවා ස්වාධීන විය නොහැකි බව පෙන්නුම් කරයි. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ආවේනික සාරයක් තිබිය නොහැක. මෙම ආහාරයේ එක් පේළියක පමණි පූජාවකි, බෞද්ධ මාර්ගයේ ක්‍රමවේද සහ ප්‍රඥාව යන පැති දෙකම අපට තිබේ.

ඒ නිසා අපිට විවිධ ආකාරවලින් ස්ට්‍රෝබෙරි ආහාරයට ගත හැකියි. මොහොතකින් අතුරුදහන් වන දෙයක් භුක්ති විඳීමට පමණක් නොව, අධ්‍යාත්මික මාවතේ ප්‍රගතිය ප්‍රවර්ධනය කරන ආකාරයෙන් අපගේ මනස භාවිතා කළ හැකිය. අපේ ජීවිත ඒ විදිහට ගත කරන්න බැරි තරම් කෙටි වැඩියි.