රඳා පැන නගින: විශ්වීය මූලධර්මයක්

පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වලදී බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ අදියර Je Tsongkhapa විසින් 2012 දෙසැම්බරයේ ඉන්දියාවේ Mundgod හි, ශුද්ධෝත්තම හිමිපාණන් විසින් දලයි ලාමා රඳා පැන නැගීමේ මූලධර්මය කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයක් බව අවධාරණය කරයි බුද්ධධර්මය. මෙම මූලධර්මයට අනුව, අප අවට සිටින මිනිසුන් සහ දේවල් සහජයෙන්ම සහ ස්වාධීනව පවතින බාහිර වස්තූන් ලෙස පෙනුනද, යථාර්ථයේ දී, සියල්ල සංසිද්ධි (i) හේතු මත යැපීම සහ කොන්දේසි; (ii) කොටස් මත; සහ (iii) මනස විසින් ලේබල් කිරීම සහ සංකල්පගත කිරීම මත. පරිසර සංරක්ෂණය, ජාත්‍යන්තර සබඳතා සහ සෞඛ්‍ය ආරක්ෂණය වැනි විවිධ ක්ෂේත්‍රවල වැඩිදියුණු කිරීම් සඳහා දායක විය හැකි පරායත්ත පැන නැගීමේ මෙම විශ්වීය මූලධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමට ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල නොසලකා සියලු ජීවීන්ට උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කළේය.

රඳා පැවැත්මේ විශ්වීය මූලධර්මය ස්වයං ඇතුළුව සියලුම සංසිද්ධීන් සඳහා අදාළ වේ.

උන්වහන්සේගේ ප්‍රකාශයෙන් මා විස්මයට පත් වූයේ, මට ප්‍රථමයෙන්ම පැන නගින පරායත්ත මූලධර්මය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් හමු වූයේ ධර්ම පන්තියකදී නොව, ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලයේ මානව විද්‍යා අංශයෙන් මා හැදෑරූ පාඨමාලා දෙකකදී බැවිනි. පළමුවැන්න සෞඛ්‍ය ආරක්ෂණ කළමනාකරණ පද්ධතිවල සංකීර්ණතා අධ්‍යයනය කිරීමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය ලෙස රෝගාබාධ පිළිබඳ අත්දැකීම් පිළිබඳ පළමු පුද්ගල ආඛ්‍යාන ලබා ගන්නා ක්ෂේත්‍රයක් වන වෛද්‍ය මානව විද්‍යාව පිළිබඳ පාඨමාලාවකි. අපේ මහාචාර්යතුමා ගෙදර ගිය ප්‍රධාන සංකල්පයක් තමයි අසනීපයක් නෙවෙයි කියන එක පෙරදී තනි පුද්ගලයෙකු විසින් අත්විඳින ලද සංසිද්ධිය - එය සමාජ හා සංස්කෘතික සන්දර්භයක් තුළ නිර්වචනය කර, තේරුම් ගෙන කළමනාකරණය කරනු ලබන අතර, රෝගියාගේ පවුලට සහ සමාජයට පුළුල් බලපෑමක් ඇති කරයි.

රෝගයේ සමාජ හා සංස්කෘතික මානයන්

පාඨමාලාවේදී අප කියවූ ප්‍රධාන පෙළක් විය ආත්මය පහළට වැටී ඔබව අල්ලා ගනී ඈන් ෆාඩිමන් විසින්, Hmong සංක්‍රමණික පවුලක් විසින් බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාව සමඟ මුණගැසුණු ආකාරය විස්තර කරන ලදී ඇමරිකානු වෛද්‍යවරු දරුවා අපස්මාර රෝගියෙකු ලෙස හඳුනාගෙන ඇයට ප්‍රතිකාර කිරීමට උපරිම උත්සාහයක් ගත් නමුත් ඇගේ දෙමාපියන් ඔවුන් විශ්වාස නොකළ බටහිර ඖෂධ ලබා දීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස තම දියණිය ඔවුන්ගේ රැකවරණයෙන් ඉවත් කිරීමට ළමා ආරක්ෂණ සේවා පියවර ගත්හ. රෝහලට සංචාර ගණනාවකට පසු, දැරිය ජීවිතය සඳහා ශාකමය තත්වයක අවසන් විය. බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාව ඇත්ත වශයෙන්ම Hmong පවුලේ ජීවිතයට දියුණුවක් ගෙන දී තිබේද, නැතහොත් සම්ප්‍රදායික Hmong ප්‍රජාව තුළ දරුවා වඩා හොඳ විය හැකිද, එහිදී ඇය shaman කෙනෙකු ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වී ස්වාභාවික මරණයක් විය හැකිද යන්න පොත මෙසේ අසයි. තරුණ වයසක්.

අසංඛ්‍යාත හේතූන් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය ඉස්මතු කිරීම හැර කොන්දේසි පවුල සහ සංස්කෘතිය වැනි පුද්ගල රෝගාබාධවලට ප්‍රතිකාර කිරීමේදී, Hmong පවුලේ කතාවෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ විවිධ සංස්කෘතීන් විසින් ප්‍රකාශිත එකම රෝග ලක්ෂණ සමූහයක් මත විවිධ ලේබල් තබන ආකාරයයි. සිරුර. මෙය අවසානයේ එම රෝග ලක්ෂණ අත්විඳින ආකාරය සහ ප්‍රතිකාර කරන ආකාරය අනුව බෙහෙවින් වෙනස් ප්‍රතිඵල නිර්මාණය කරයි. මට නම්, මෙය කෙසේද යන්න පිළිබඳ මැද මාවතේ පැහැදිලි උදාහරණයකි සංසිද්ධි ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් වන්නේ ඒවා හේතු මත රඳා පවතින බැවිනි කොන්දේසි සහ හුදෙක් මනස විසින් ලේබල් කර ඇත, නමුත් ඒවා තවමත් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් ක්‍රියාත්මක වේ. වෛද්‍ය මානව විද්‍යා ක්ෂේත්‍රය රෝගාබාධ පිළිබඳ මානසික හා කායික අත්දැකීම් පවතින බව ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් විවිධ සංස්කෘතීන් එම අත්දැකීම් පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය සහ ඒවාට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය පරීක්ෂා කරයි. විශේෂයෙන්ම, සංවර්ධිත ලෝකයේ අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සුළු කොට තැකීමක් කරන බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාව, රෝග පාලනය කරන්නේ කෙසේද සහ මියයාමේ ක්‍රියාවලිය සම්බන්ධයෙන් හොඳම විසඳුම් සපයන්නේද යන්න ප්‍රශ්න කරයි.

සෞඛ්‍ය සේවයේ පැන නගින යැපෙන්නන්ගේ ප්‍රායෝගික යෙදුම්

සෞඛ්‍ය සේවා අධ්‍යයනය සඳහා පැන නගින පරායත්ත මූලධර්මය යෙදීමෙන්, වෛද්‍ය මානව විද්‍යාඥයින් මහජන සෞඛ්‍ය සේවා සැපයීම වඩාත් ඵලදායී කර ඇති අතර සමකාලීන වෛද්‍ය විද්‍යාවේ සදාචාරාත්මක අළු ප්‍රදේශ ආමන්ත්‍රණය කර ඇත. සෞඛ්යය හවුල්කරුවන්. Organs Watch, මානව විද්‍යාඥ ආචාර්ය Nancy Scheper-Hughes විසින් ආරම්භ කරන ලද සංවිධානයක්, සංවර්ධනය වෙමින් පවතින රටවල දුප්පත් මිනිසුන් තම අවයව ඉක්මනින් මුදලට විකිණීමට පෙළඹෙන බැවින්, දිගු කාලීන සෞඛ්‍ය ගැටලු ඇති වීම සඳහා පමණක් ගෝලීය මිනිස් අවයව ජාවාරම අධ්‍යයනය කර අධීක්ෂණය කරයි. ඔවුන්ට කළමනාකරණය කළ නොහැකි බව. බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාව ගෝලීයකරණය, සංස්ථාපිත හා වැඩි වැඩියෙන් ලාභය ඉලක්ක කර ගැනීමත් සමඟ, වෛද්‍ය මානව විද්‍යා ක්ෂේත්‍රය සමානත්වය වළක්වන බලයේ යටි ව්‍යුහයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ප්රවේශ විවිධ සමාජවල නිසි සෞඛ්‍ය සේවාවක් සැපයීමට සහ එවැනි පද්ධති පවත්වාගෙන යාම මනුෂ්‍ය වර්ගයාට සදාචාරාත්මකද යන්න ප්‍රශ්න කරයි.

ලෝකය විසංයෝජනය කිරීම

මගේ මනසට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළ අනෙක් මානව විද්‍යා පාඨමාලාව ගෝලීය දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයට පැන නගින පරායත්ත මූලධර්මය යොදා ගත්තේය. “ගෝලීයකරණය සහ ආසියාව” යන මාතෘකාවෙන් යුත් මෙම පාඨමාලාව, සමකාලීන සංසිද්ධියක් ලෙස පෙනෙන ගෝලීයකරණය සැබවින්ම සියවසකට වැඩි කාලයකට පෙර ආරම්භ වූ යටත්විජිතවාදය තුළ එහි මූලයන් ඇති ආකාරය සොයා ගන්නා ලදී. අපි ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල ස්ථානගත කරන සහ සුළුවෙන් තැකිය හැකි ලේබල්වලටද මෙම පාඨමාලාව අභියෝග කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ මහාචාර්යවරයා පෙන්වා දුන්නේ අප දැන් "ආසියාව" ලෙස හඳුන්වන භූමි ප්‍රදේශය යටත් විජිත ඉතිහාසයේ නිර්මිතයක් වන අතර, එය "යුරෝපය නොවේ" යන කාරනය හැරුණු විට, එතරම් පොදු නොවන විශාල වශයෙන් වෙනස් රටවල් සමූහයක් වන බැවිනි. සන්දර්භය අනුව "බටහිර" ලේබලය දියාරු ලෙස යෙදිය හැක්කේ කෙසේදැයි අපි විමසා බැලුවෙමු - නිදසුනක් වශයෙන්, ජපානය "බටහිර" හි කොටසක් ලෙස නූතන, සංවර්ධිත ජාතියක් ලෙස හැඳින්විය හැකි නමුත් කොටසක් ලෙස ද හැඳින්විය හැක. "ආසියාවේ" සංස්කෘතික උරුමය නිසා.

තව දුරටත් ඉදිරියට යන විට, "පළමු ලෝකය", "දෙවන ලෝකය" සහ "තුන්වන ලෝකය" යන ද්රව්යමය ප්රගතිය සහ සංවර්ධනය පිළිබඳ න්යාය මත පදනම්ව අපි ලෝකයේ විවිධ ප්රදේශ වල ලේබල් වෙන් කර ඇත. එය ඇතැම් ද්‍රව්‍යමය දර්ශක මත පදනම්ව සියලු ජාතීන් “පළමු ලෝකයේ” තත්ත්වය කරා ගමන් කළ යුතු ය යන යටි උපකල්පනය අභියෝගයට ලක් කළේය. මෙම ලේබල් ස්වාධීනව පැනනැඟුණු ඒවා නොව, ලෝකයේ එක් කොටසක් තවත් රටක පීඩනය මත පොහොසත් වූ යටත් විජිත ඉතිහාසය තුළ ඒවායේ මූලයන් ඇති බව අපගේ මහාචාර්යවරයා පෙන්වා දුන්නේය. "පළමු ලෝකයේ" ජාතීන් "විශ්වීය මානව හිමිකම්" ලෙස නිර්වචනය කරන්නේ කුමක් ද යන්න සහ යටත් විජිත බලයන් රැගෙන යාමේදී ම්ලේච්ඡ ස්වදේශිකයන් ශිෂ්ටාචාරය කරන බව පවසන ආකාරයටම, අඩු සංවර්ධිත රටකට එරෙහි යුද්ධය යුක්තිසහගත කිරීමට ඇතැම් විට මේවා කඩතුරාවක් වන්නේ කෙසේදැයි පාඨමාලාව තවදුරටත් ප්‍රශ්න කළේය. තම තමන්ගේ ආර්ථික අවශ්‍යතා ඉදිරියට ගෙන යාම සඳහා ජයග්‍රහණ ලබා ගැනීම. බලය සහ ආර්ථික සම්පත් බෙදී යාමේ සමකාලීන ගෝලීය අසමතුලිතතාවය පිටුපස ඇති ඓතිහාසික සන්දර්භය පෙන්වා දීමෙන්, සමාජයක් සහ සංස්කෘතියක් සඳහා "ප්‍රගතිය" යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මා ලෝකය සහ උපකල්පනයන් ගැන මා දකින ආකාරය නැවත සිතා බැලීමට මෙම පාඨමාලාව මට සැලැස්වීය.

ස්වයං නිර්මානය කිරීම

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මෙම පාඨමාලා දෙක හැදෑරීම මගේ මනස ප්‍රමුඛත්වයට පත් කළ අතර, වැඩමුළුවකදී පැන නගින යැපීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මා මුලින්ම ඇසීමෙන් පසු හෘද සූත්‍රය, ඔවුන් පරිපූර්ණ අර්ථයක් ඇති කළා. මම විශ්මයට පත් වූ දෙය නම් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම මෙම මූලධර්මය විශේෂිත වූවන්ට පමණක් අදාළ නොවේ සංසිද්ධි, අසනීප හෝ ගෝලීය දේශපාලනය වැනි, නමුත් සියල්ලන්ටම සංසිද්ධි. මට ඊටත් වඩා මනස්කාන්තය නම් අප හඳුන්වන්නේ මෙය මත රඳා පවතින ආත්මයයි යන ඉගැන්වීමයි සිරුර සහ අප ඉතා ආදරයෙන් අගය කරන මනස ද රඳා පවතින සංසිද්ධියක් වන අතර එය හේතු මත රඳා පවතී. කොන්දේසි, කොටස්, සහ හුදෙක් ලේබල් කර මනසින් සංකල්පනය කර ඇත. මම තවමත් මගේ ඔළුව ඔතාගෙන ඉන්නේ ආත්ම යැපෙන්නක් ලෙසයි, නමුත් නිසැකවම, මා විද්‍යාලයේ මා හදාරා ඇති පාඨමාලා වලින්, උන්වහන්සේගේ උපදෙස් පිළිපැදීම සහ සියවස් ගණනාවක් පැරණි මූලධර්මය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය අදාළ කර ගැනීම යහපත් වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. සමකාලීන දැනුමේ ක්ෂේත්‍ර අධ්‍යයනය කිරීම මත රඳා පවතී.