Под одним зонтом

Купить у Мудрость or Amazon

Название этой книги передает ее центральную мысль: несмотря на огромное внутреннее разнообразие, все буддийские традиции восходят к одному учителю, Будда. Поскольку все они почитают одного и того же учителя, эти различные формы буддизма могут уважать друг друга и учиться друг у друга. Тем не менее буддисты часто вступают в острые конфликты по поводу того, чьи тексты и учения представляют собой «настоящие» учения Будда. Эти разногласия усиливаются из-за того, что буддийские тексты сохранились в трех довольно разных канонах на трех языках: пали, китайском и тибетском. Различные школы буддизма были сильно разделены географически и до недавнего времени мало контактировали друг с другом. Хотя некоторые западные буддисты охотно учатся у учителей из нескольких буддийских школ, такая практика не является обычной среди азиатских буддистов и даже среди многих западных буддистов. Некоторые буддийские учителя, работающие на Западе, активно отговаривают своих учеников от обучения у других учителей. Таким образом, несмотря на то, что буддизм делает акцент на сострадании и правильной речи, буддисты в значительной степени предаются сектантству вне зависимости от конфессиональной принадлежности.

Все современные формы буддизма происходят из двух разных наборов южноазиатской литературы, написанной либо на пали, либо на санскрите, но между этими двумя наборами текстов мало общего. Когда-то были распространены санскритские версии некоторых палийских текстов, но они были утеряны. Китайский канон включает переводы многих палийских и санскритских текстов, но китайские переводы палийских текстов часто содержат материал, которого нет в палийской версии. Буддисты тхеравады принимают только палийскую литературу как «слово Буддаи рассматривают большинство сохранившихся санскритских литератур как ненадежные более поздние новшества. Напротив, тибетский канон состоит в основном из текстов Махаяны, переведенных с санскрита, тех же самых текстов, которые буддисты Тхеравады считают недостоверными. Когда они говорят о том, «что Будда учат», тибетские буддисты и буддисты Тхеравады ссылаются на совершенно разные наборы текстов.

Таким образом, вероятность взаимного пренебрежения между тибетским буддизмом и буддизмом Тхеравады очень высока. Если мы вспомним, что так называемая хинаяна, или «низшая колесница», тибетской системы трех ян (хинаяна, махаяна, Ваджраяна) содержит учения, характерные для палийской литературы, этот потенциал усиливается. Тибетские учителя и ученые, как правило, плохо знакомы с палийской буддийской литературой и считают свою махаяну и Ваджраяна учения как высшие. В ответ на комплимент некоторые тхеравадинцы считают все, что принадлежит Махаяне, даже не буддизмом. Например, некоторые тхеравадисты отвергают восстановление монашеский рукоположение для женщин, потому что эта практика сохранилась только среди китайских буддистов Махаяны. Это деление распространено даже среди западных ученых. Немногие западные исследователи буддизма так хорошо знакомы с палийской литературой и буддизмом Тхеравады, как с буддизмом Махаяны, будь то китайским или тибетским, и с санскритской литературой — и наоборот. Большинство западных буддийских учителей очень мало осведомлены об истории буддизма и литературе о формах буддизма, отличных от линии преемственности, в которой они учат.

Как освежающе среди этого сектантства для Далай-лама, самого известного представителя тибетского буддизма, и его соавтора, американской монахини Тубтен Чодрон, опубликовать книгу, в которой провозглашается, что традиции пали и санскрита больше похожи, чем различаются, и признается долг младших Санскритская традиция к старой палийской традиции! Они поощряют взаимное уважение и изучение двух традиций. Знакомые термины хинаяна, махаяна и тхеравада не используются в этой книге ни разу, что побуждает нас по-новому взглянуть на знакомые буддийские условности, какой бы формы буддизма мы ни придерживались. Эти авторы также не ранжируют две традиции в иерархическом порядке, несмотря на то, что каждая из них имеет историю очернения другой.

На протяжении всей книги авторы предполагают, что ранее географическое расстояние и разные языки мешали буддистам разных ориентаций получать точную информацию друг о друге. В такой среде процветают сплетни и стереотипы. Некоторые утверждают, что большинство тантрических монахов пьют алкоголь и занимаются сексом, в то время как другие утверждают, что члены более старых буддийских школ не ценят сострадание и не понимают пустоты. Авторы часто умоляют всех буддистов отказаться от таких взаимных стереотипов и вместо этого разговаривать друг с другом, изучать священные писания друг друга и учиться на практике друг друга — знакомый совет в области межрелигиозного обмена, но, к сожалению, нечастый в буддийских кругах.

Из него можно многое узнать как о палийской, так и о санскритской традициях. Один учитель, много традиций, который охватывает все темы, которые можно найти в любом стандартном, более академическом обзоре буддизма. Уровень научного обоснования этой книги очень высок, а информация, представленная как о палийской, так и о санскритской традициях, является точной и полной. Далай-лама конечно, хорошо знакомы с Санскритская традиция. Но ни его, ни Тубтен Чодрон первоначальная подготовка не включала серьезного изучения палийской традиции. Палийские сутты, которые, по мнению многих, являются нашим ближайшим приближением к действительным учениям исторической эпохи. Будда, в значительной степени неизвестны тибетским буддистам. Несомненно, научные комментарии на пали, часто цитируемые в этой книге, не являются частью подготовки, получаемой теми, кто получил образование в Санскритская традиция. Таким образом, эти авторы представляют замечательную модель для других буддистов. Они отказываются от условностей, усвоенных ранее в их собственной традиции, и глубоко изучают другую традицию. Самое главное, они изучают ее собственные тексты, а не полагаются на полемические комментарии об этой традиции в текстах своей собственной традиции.

Мы все должны быть готовы отказаться от скептицизма в отношении незнакомых форм буддизма и исследовать их тексты и практики глубоко и без предварительных предположений. Если мы проделаем эту тяжелую работу, мы обнаружим, что эти незнакомые нам буддийские учения имеют смысл сами по себе и заслуживают нашего уважения. Неважно, окажутся ли они более похожими на наш собственный буддизм или более отличными от него. Если мы исследуем эти мириады версий буддизма, мы поймем, как все они произошли от учений одного учителя, которого мы все почитаем.

Одним из многих достоинств этой книги является использование ее авторами «она», а не «он» в качестве родового местоимения. Учитывая, что многие буддисты не осознают необходимость гендерно-нейтрального языка, такое использование важным лидером заслуживает внимания. Конечно, «она» тоже не нейтральна, но ее воспитательный и корректирующий потенциал в контексте, где доминируют мужчины, огромен. Хочется надеяться, что другие буддийские учителя и авторы примут к сведению и последуют их примеру.

Несмотря на мою похвалу книге, я не без оговорок. Всеобъемлющей основой книги является утверждение о том, что Будда научили трем транспортным средствам: Слушатель Колесница (Шравакаяна), Колесница Одиночного Реализатора (Пратьекабуддхаяна) и Бодхисаттва Колесница (Бодхисаттваяна). (Эти три колесницы отличаются от более знакомых изучающим тибетский буддизм хинаяны, махаяны и Ваджраяна— и на протяжении всей этой книги, говоря о «трех янах», авторы всегда имеют в виду более старую систему Слушатель, Одиночный Реализатор и Бодхисаттва Колесницы, а не гораздо более поздняя система, характерная для тибетского буддизма.) Несколькими предложениями позже мы читаем, что те, кто обучается палийской традиции, в основном практикуют Слушатель Транспортное средство во время обучения в Санскритская традиция в первую очередь практиковать Бодхисаттва Средство передвижения.

Из этих утверждений вытекают два важных вопроса. Это старая риторика «Хинаяна/Махаяна», вновь появляющаяся под разными именами? Авторы ясно дают понять, что читатели не должны делать такой вывод, но, учитывая склонность современных учителей тибетской традиции очернять и отвергать палийские тексты и традицию, необходимо проявлять большую осторожность, чтобы не соскользнуть на эту старую привычку. Тибетские учителя часто ссылаются на эти более ранние три яны (Слушатель, Одиночный Реализатор и Бодхисаттва), обычно располагая их иерархически. Слушатель Транспортное средство оценивается как имеющее «вид снизу», чем Бодхисаттва Корабль, в чем я могу убедиться, слушая устные учения тибетских учителей. Был ли исторический Будда самому учить эти три автомобиля? Тексты многих исторических периодов относятся к Будда», что означает, что нельзя утверждать, что чему-то учили Будда по номиналу. Большинство исследователей буддийской истории приходят к выводу, что слушатель, одинокий реализатор и бодхисаттва система датирует исторический Будда по векам. Это гораздо более распространено среди молодых Санскритская традиция чем более старая палийская традиция, хотя она также встречается в палийских текстах. Таким образом, хотя авторы, безусловно, правы в своих утверждениях о том, что санскритская и палийская традиции имеют много общего, даже эта ранняя система трех ян может быть не лучшим выбором для всеобъемлющей организационной структуры книги.

Великая сила Один учитель, много традиций - чуткое и беспристрастное представление авторов обеих традиций. Они утверждают, что Слушатель, Одиночный Реализатор и Бодхисаттва Все транспортные средства преподаются как в палийской, так и в санскритской традициях, что является точным утверждением. Они также отмечают, что Бодхисаттва Транспортное средство не ограничивается Санскритская традиция но практикуется в палийской традиции как исторически, так и в наше время. Эта реальность, неизвестная большинству сторонников махаяны, подрывает заявления махаяны о ее превосходстве. В частности, эти авторы нарушают обычную тибетскую оценку этих трех ян, не ранжируя их иерархически. Можно надеяться, что примеры, приведенные этими авторами, станут образцом для буддийских учителей, когда они будут обсуждать огромное разнообразие буддизма.