De Dharma leven

Khandro Rinpoche

We zijn ons allemaal bewust van de problemen waarmee we tegenwoordig worden geconfronteerd, en we zijn ons ook bewust van de mogelijkheden en kwaliteiten die aanwezig zijn in de vrouw sangha. Als er gesproken wordt over vrouwen en boeddhisme, heb ik gemerkt dat mensen het onderwerp vaak als iets nieuws en anders beschouwen. Ze geloven dat vrouwen in het boeddhisme een belangrijk onderwerp zijn geworden omdat we in de moderne tijd leven en zoveel vrouwen de dharma nu beoefenen. Dit is echter niet het geval. De vrouwelijke sangha staat hier al eeuwen. We brengen niet iets nieuws in een vijfentwintighonderd jaar oude traditie. De wortels zijn er en we geven ze gewoon nieuwe energie.

Wanneer vrouwen zich aansluiten bij de sanghaSoms denkt een deel van hun geest: "Misschien word ik niet gelijk behandeld omdat ik een vrouw ben." Met die houding, als we iets eenvoudigs doen, zoals een heiligdomkamer binnengaan, zoeken we onmiddellijk naar de voorbank of de achterbank. Degenen die meer trots zijn, denken: "Ik ben een vrouw", en haasten zich naar de eerste rij. Wie minder zelfverzekerd is, gaat meteen naar de laatste rij. We moeten dit soort denken en gedrag onderzoeken. De basis en essentie van de Dharma gaat verder dan deze discriminatie.

Soms heb je last van twijfelen en ontevreden geest in je Dharma-beoefening. Als je een retraite doet, vraag je je af of? bodhicitta gemakkelijker zou groeien door daadwerkelijk te werken met mensen die lijden. Je denkt: "Wat is het voordeel van egoïstisch in deze kamer zitten, werkend aan mijn eigen verlichting?" Ondertussen, als je werkt om mensen te helpen, denk je: 'Ik heb geen tijd om te oefenen. Misschien zou ik in een retraite moeten zijn waar ik de Dharma kan realiseren.” Al deze twijfels komen voort uit ego.

Ontevreden geest komt op in de richting van de voorschriften ook. Wanneer je niet hebt voorschriften, denk je: “De kloosterlingen hebben hun leven aan Dharma gewijd en hebben zoveel tijd om te oefenen. ik wil een zijn kloosterlijk te." Dan nadat je een kloosterlijk, heb je het ook druk en begin je te denken dat een kloosterlijk is niet de echte manier om te oefenen. Je begint te twijfelen,,Misschien is het realistischer om binnen de wereld te blijven. De kloosterlijk het leven is misschien te traditioneel en vreemd voor mij.” Dergelijke obstakels zijn gewoon manifestaties van een ontevreden geest.

Of je een bent kloosterlijk of een lekenbeoefenaar, verheug u over uw beoefening. Wees niet rigide of maak je niet onnodig zorgen over dingen verkeerd doen. Wat je ook doet - praten, slapen, oefenen - laat spontaniteit ontstaan. Uit spontaniteit komt moed. Deze moed stelt je in staat om elke dag een inspanning te leveren om te leren, om in het opkomende moment te blijven, en dan zal het vertrouwen van een beoefenaar in je naar boven komen. Dat brengt meer geluk, waardoor je kunt leven volgens je voorschriften. Denk dat niet voorschriften bind je vast. Integendeel, ze stellen je in staat om flexibeler te zijn, je open te stellen en verder te kijken dan jezelf. Ze geven je de ruimte om het pad van te oefenen verzaking en bodhicitta. Het moet duidelijk zijn dat door het nemen van de voorschriften we zijn in staat om ons starre individualisme op vele manieren los te laten en zo meer beschikbaar te zijn voor anderen.

Vroeger hadden veel vrouwen niet het vertrouwen dat ze verlichting konden bereiken, maar ik denk dat dat nu niet zo'n groot probleem is. Veel vrouwelijke beoefenaars, zowel leken als nonnen, hebben ongelooflijk werk verricht. Er lopen verschillende projecten en onze externe omstandigheden verbeteren. Niettemin vragen sommige mensen: "Hoe kunnen we oefenen met het tekort aan vrouwelijke rolmodellen om ons les te geven?" Ik vraag me af: moet de leraar waar je van droomt een vrouw zijn? Zo ja, wil je dan zoveel mogelijk tijd met haar doorbrengen? Onze wensen en wensen eindigen nooit.

Ik ben het ermee eens dat er een grote behoefte is aan vrouwelijke leraren, en veel jonge nonnen zijn tegenwoordig uitzonderlijk in hun opleiding. We moeten ze zeker vragen om les te geven. Veel nonnen hebben gewoon het vertrouwen nodig om les te geven en zo elkaar te helpen. Om te leren heb je niet per se een leraar nodig die duizenden teksten heeft bestudeerd. Iemand die maar één tekst goed kent, kan die delen. We hebben mensen nodig die aan anderen doorgeven wat ze nu weten.

Maar ons ego blokkeert ons om te leren en van elkaar te profiteren. Degenen die vaak konden lesgeven twijfelen zelf denken: "Wie gaat er luisteren?" En degenen die moeten leren, zoeken vaak de 'hoogste' leraar, niet de leraar met kennis. Het zoeken naar de “perfecte” leraar is soms een belemmering. Je denkt: “Waarom zou ik naar deze persoon luisteren? Ik ben al langer non dan zij. Ik heb een retraite van drie jaar gedaan, maar zij niet.” Pas op voor dit soort houding. Natuurlijk is iemand die over alle kwaliteiten beschikt en alle leringen goed kan uiteenzetten erg belangrijk. Maar besef ook dat u zich in een situatie bevindt waarin enige kennis op prijs wordt gesteld. Probeer te leren waar en wanneer je maar kunt totdat je deze "perfecte" leraar ontmoet. Als je kennis zoekt, zul je die vinden. Mensen zullen beschikbaar zijn om je les te geven, maar het kan zijn dat je de nederigheid mist die nodig is om een ​​perfecte ontvanger te zijn.

Ik geloof dat het boeddhisme verwesterd zal worden. Sommige veranderingen moeten zeker tot stand komen, maar ze moeten goed worden doordacht. Het is niet gepast om iets te veranderen, simpelweg omdat we er moeite mee hebben. Ons ego heeft moeite met bijna alles! We moeten onderzoeken wat mensen in staat stelt flexibeler te zijn, beter te communiceren en zich naar anderen uit te breiden, en om deze redenen veranderingen door te voeren. Beslissen wat en hoe te veranderen is een delicate aangelegenheid en kan erg lastig zijn. We moeten hier zorgvuldig aan werken en ervoor zorgen dat we de authenticiteit van de Dharma behouden en oprecht medeleven in ons hart bewaren.

De behoefte aan gemeenschap

Wij in de Tibetaans-boeddhistische traditie gaan vaak op in “mijn geloften', 'mijn gemeenschap', 'mijn sekte', 'mijn praktijk' en dit weerhoudt ons ervan om onze praktijk in daden om te zetten. Als beoefenaars mogen we niet van elkaar geïsoleerd raken. Onthoud dat we niet aan het oefenen zijn en niet zijn verordend voor ons eigen gemak; we volgen het pad naar verlichting en werken voor het welzijn van alle levende wezens. Een Zijn sangha lid is een harde, maar waardevolle verantwoordelijkheid. Om vooruitgang te boeken en onze ambities vrucht te laten dragen, moeten we samenwerken en elkaar eerlijk waarderen. Daarom moeten we elkaar kennen, samenleven en het gemeenschapsleven ervaren.

We hebben plekken nodig waar westerse nonnen kunnen wonen en oefenen, net als in het Oosten. Als we oprecht het vrouwtje willen sangha om te floreren en te ontwikkelen, is enige hoeveelheid hard werk nodig. We kunnen het niet zomaar laten gebeuren en zeggen dat het moeilijk is. Als er problemen zijn, zijn wij min of meer verantwoordelijk voor hen. Aan de andere kant worden goede resultaten behaald door samen te werken en verenigd te zijn. In de westerse samenleving word je al op zeer jonge leeftijd zelfstandig. Je hebt privacy en kunt doen wat je wilt. Gemeenschapsleven in de sangha confronteert je meteen met het leven met verschillende mensen die verschillende meningen hebben en .. Natuurlijk zullen er problemen ontstaan. In plaats van te klagen of uw verantwoordelijkheid te ontlopen wanneer dit gebeurt, moet u uw praktijk naar de situatie brengen.

Een plek bouwen voor de sangha is niet zo moeilijk, maar het ontwikkelen van vertrouwen wel. Als iemand je disciplineert, moet je dat kunnen accepteren. Als je wilt verhuizen op het moment dat je iets niet leuk vindt, wordt je leven als non moeilijk. Als je erover nadenkt om je . terug te geven geloften elke keer dat je leraar of iemand in het klooster iets zegt dat je niet wilt horen, hoe ga je dan verder? De motivatie begint bij jou. Je moet beginnen met een solide, oprechte motivatie en een pad willen volgen van verzaking. Als je die motivatie hebt, zullen de problemen niet zo groot lijken en zul je zonder veel moeite leraren ontmoeten en leringen ontvangen.

Gewoon wakker worden als een gemeenschap, de heiligdomkamer binnenlopen als een gemeenschap, oefenen als een gemeenschap, eten als een gemeenschap is geweldig. Dit moet geleerd en geoefend worden. Samenleven is heel anders dan het leven van een non begrijpen door boeken te lezen. Een leraar kan zeggen:vinaya zegt dit te doen en niet dat”, en mensen zullen aantekeningen maken en de lering herzien. Maar dit is niet hetzelfde als samen met andere mensen de leringen naleven. Wanneer we het echt zelf beleven, ontstaat er een meer natuurlijke manier van leren.

Als sangha, we moeten samenwerken. Het is belangrijk voor ons om elkaar te helpen en om degenen in verantwoordelijke posities op welke manier dan ook te helpen. We moeten ook respect hebben voor degenen die ons onderwijzen. Als een non goed is opgeleid, kan ze andere nonnen lesgeven. De nonnen die met haar studeren, zullen haar respecteren en zeggen: "Ze is mijn leraar." Ze is niet per se hun basisleraar, maar ze heeft goede eigenschappen en heeft ze kennis gegeven, en dat is reden genoeg om haar te respecteren.

Zorg ervoor dat je tijdens je leven alles wat je weet aan minstens tien mensen geeft. Het ontvangen van volledige leringen is moeilijk, dus als je het geluk hebt leringen te ontvangen, zorg er dan voor dat het voor anderen gemakkelijker wordt om ze te krijgen. Help de omstandigheden te verbeteren en deel wat je leert, zodat anderen niet zo veel hoeven te worstelen als jij. Als er veel instructies en leringen worden gegeven, zullen we goed opgeleide nonnen hebben die goed thuis zijn, en ze zullen veel mensen ten goede komen.

Het belang van motivatie

Of je nu een non, een westerling, een Tibetaan, een leek, een mediteerder of wat dan ook bent, de praktijk komt terug op één ding: jezelf controleren. Keer op keer moeten we heel goed observeren wat we doen. Als we merken dat we onze Dharma-beoefening gewoon zien als een buitenschoolse activiteit, vergelijkbaar met een hobby, dan zijn we niet op de goede weg.

Bijna alle mensen beginnen met een goede motivatie. Ze beginnen de Dharma niet te beoefenen met een gebrek aan geloof of een gebrek aan mededogen. Terwijl mensen blijven oefenen, ontmoeten sommigen elkaar gunstig voorwaarden en hun goede eigenschappen vergroten. Ze doen echte ervaringen op door hun meditatie en de echte betekenis van de Dharma-beoefening begrijpen. Maar sommigen die beginnen met inspiratie, geloof en sterke motivatie, merken na vele jaren dat ze niet veel veranderd zijn. Ze hebben dezelfde gedachten, moeilijkheden en problemen als voorheen. Ze waarderen en zijn het eens met de Dharma, maar als het gaat om het beoefenen ervan en het veranderen van zichzelf, ondervinden ze moeilijkheden. Hun eigen ego, boosheid, luiheid en andere negatieve emoties worden zo belangrijk en noodzakelijk voor hen. Hun geest laat moeilijke omstandigheden heel echt lijken, en dan zeggen ze dat ze niet kunnen oefenen.

Als dit ons overkomt, moeten we onderzoeken: hoe graag willen we verlichting? Hoeveel willen we verder gaan dan onze negatieve emoties en? verkeerde opvattingen? Als we goed naar onszelf kijken, zien we misschien dat we verlichting willen, maar we willen ook veel andere dingen. We willen plezier beleven, we willen dat anderen denken dat we verlicht zijn, we willen dat ze erkennen hoe aardig en behulpzaam we zijn. Van 's morgens vroeg tot 's avonds laat komen we samsara, met al zijn moeilijkheden, van heel dichtbij tegen. Maar hoeveel van ons willen eigenlijk verder gaan dan dit en samsara verlaten?

Echte groot medeleven motiveert ons om verlichting te bereiken en bewuste wezens te helpen. Toch hebben we de neiging om compassie te gebruiken en bodhicitta als excuses om te genieten van wat we leuk vinden. Soms doen we wat het ego wil, door te zeggen: "Ik doe het in het belang van anderen." Andere keren gebruiken we het excuus dat we onze Dharma-oefeningen moeten doen om onze verantwoordelijkheden te ontlopen. Maar de beoefening van dharma gaat niet over het weglopen van verantwoordelijkheden. In plaats daarvan moeten we ons afkeren van de gebruikelijke negatieve denk- en gedragspatronen, en om deze patronen te ontdekken moeten we in onszelf kijken. Totdat dat is gebeurd, levert het alleen maar spreken over de Dharma, het onderwijzen of het uit het hoofd leren van teksten niet veel echt voordeel op.

Je praat over mededogen en het profiteren van voelende wezens, maar het moet op dit moment beginnen, met de persoon die naast je zit, met je gemeenschap. Als je een persoon in de kamer niet kunt verdragen, wat voor soort beoefenaar ben je dan? Je moet naar leringen luisteren en ze in praktijk brengen, zodat je verandert.

Geloof is een essentieel element op het pad van verzaking, op weg naar verlichting. Ons geloof is nog relatief oppervlakkig en daardoor wankelbaar. Kleine situaties maken ons twijfelen de Dharma en het pad, waardoor onze vastberadenheid afneemt. Als onze motivatie en ons geloof wankel zijn, hoe kunnen we dan praten over het achterlaten van al het karma en negatieve emoties die ons al levens lang volgen? Door studie en oefening zullen we echte kennis en begrip gaan ontwikkelen. We zullen zien hoe waar de Dharma is, en dan zal ons geloof onwankelbaar zijn.

In het Westen willen mensen vaak leringen die prettig zijn om naar te luisteren, die zeggen wat ze willen horen. Ze willen dat de leraar vermakelijk is en grappige verhalen vertelt die hen aan het lachen maken. Of westerlingen willen de hoogste leringen: Atiyoga, Dzogchen, Mahamudra en Tantrische initiaties. Mensen overstromen naar deze leringen. Natuurlijk zijn ze belangrijk, maar als je geen sterke basis hebt, zul je ze niet begrijpen en zal het voordeel dat ze zouden moeten opleveren niet worden bereikt. Aan de andere kant, wanneer de stichting beoefent - toevluchtsoord, karma, bodhicitta, enzovoort - wordt geleerd, denken mensen vaak: 'Dat heb ik al zo vaak gehoord. Waarom zeggen deze leraren niet iets nieuws en interessants?” Zo'n houding is een belemmering voor je beoefening. Je moet je concentreren op het veranderen van je dagelijkse houding en gedrag. Als je geen basisoefeningen kunt doen, zoals het opgeven van de tien negatieve handelingen, en de tien deugdzame handelingen beoefenen, zal praten over Mahamudra weinig voordeel opleveren.

Er zijn drie activiteiten nodig. Elke bepaalde tijd van je leven kan alle drie bevatten, maar in termen van nadruk: luister eerst naar, bestudeer en leer de leringen; ten tweede, denk erover na en denk erover na; en ten derde, mediteren en breng ze in de praktijk. Deel vervolgens, met een motivatie om anderen te helpen, de leringen naar beste vermogen met degenen die geïnteresseerd zijn en die er baat bij kunnen hebben.