Publiek bij Zijne Heiligheid de Dalai Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (die optrad als woordvoerder van de nonnen): Ik zal beginnen met een korte inleiding waarin wordt uitgelegd wat er is gebeurd bij Het leven als een westerse boeddhistische non. Dan hebben we, afhankelijk van de tijd, een aantal vragen die we je graag willen stellen.

We werken samen om onze situatie te verbeteren, om beter onderwijs en betere voorwaarden voor Dharma-beoefening te krijgen, en om ons vermogen om van nut en dienst voor anderen te zijn te vergroten.

In de afgelopen jaren zijn boeddhistische vrouwen - nonnen en leken uit Tibet, het Westen en over de hele wereld - actiever geworden in het ontmoeten van elkaar. We werken samen om onze situatie te verbeteren, beter onderwijs te krijgen en voorwaarden voor de beoefening van de Dharma, en om ons vermogen om anderen van nut en dienst te zijn te vergroten. Ons programma, Het leven als een westerse boeddhistische non, was een educatief programma dat de nadruk legde op de studie van de vinaya. Er waren ook Dharma-discussies en het delen van ervaringen onder de nonnen. Het idee voor dit programma ontstond in het voorjaar van 1993, nadat Ven. Tenzin Palmo heeft u een presentatie gegeven op de conferentie van westerse boeddhistische leraren. Je reageerde zo uit het hart op haar presentatie. Het idee voor dit programma begon daarna.

In totaal waren er ongeveer honderd deelnemers aan het programma. Hiervan was de meerderheid afkomstig uit de vier Tibetaanse tradities. Er waren drie Theravada-nonnen en twee Zen-priesters bij ons, evenals een aantal lekenvrouwen. Eenentwintig Tibetaanse en Himalaya nonnen waren onder de deelnemers. Twee uitstekende vinaya meesters waren de belangrijkste leraren: Geshe Thubten Ngawang, een monnik uit het Sera-klooster die nu lesgeeft in Duitsland, en Ven. Wu Yin, een monnik uit Taiwan. We kregen ook onderricht van Ling Rinpoche, Dorzong Rinpoche, Bero Khentze Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen, Khandro Rinpoche, Khenpo Choga, Ven. Tashi Tsering en anderen. 's Avonds hield een aantal oudere westerse nonnen lezingen, evenals dr. Chatsumarn Kabilsingh. Op nieuwe maan zongen de zestien aanwezige bhikshuni's samen in het Engels, terwijl de sramanerika's de Tibetaanse sojung bijwoonden in de Tibetaanse tempel in Bodhgaya.

Het leven als een westerse boeddhistische non was in veel opzichten uniek. Ten eerste was er een verscheidenheid aan vrouwen uit verschillende landen, verschillende achtergronden, verschillende praktijkervaringen, verschillende leeftijden. Ten tweede hadden we een uitstekend lesprogramma, met geconcentreerde vinaya leringen. Zo'n programma is voor westerse nonnen nog nooit op deze manier gebeurd. We kregen ook leringen over de bhikshuni voorschriften.

Zijne Heiligheid: Op basis van welke boeddhistische school? vinaya?

BTC: De Dharmagupta. Ven. Wu Yin, de Chinese bhikshuni, leerde dit. We kregen feedback van een evaluatieformulier van de deelnemers, van wie de meesten hier vandaag zijn, hoewel sommigen niet naar Dharamsala konden komen voor ons publiek met jullie. Op het evaluatieformulier zeiden de nonnen dat hun begrip van de vinaya en hun vermogen om het te oefenen werd enorm verbeterd door het programma. Ze genoten erg van het samenzijn met andere nonnen, praten, discussiëren en samenleven met andere nonnen. Omdat veel van de westerse nonnen alleen wonen of in centra met leken, was er een zeer positieve reactie op het samenzijn met andere nonnen. Ze profiteerden ook van de avondpresentaties van de westerse nonnen waarin ze hun ervaringen met het leven als westerse non deelden. Veel nonnen gaven aan hoe waardevol het was om vrouwelijke leraren te hebben - Khandro Rinpoche en Ven. Wu Yin. Sommige nonnen zeiden dat ze het lesprogramma een beetje te vol vonden en dat ze meer tijd nodig hadden om over de leringen na te denken, omdat we elke dag zoveel uren les kregen. Andere nonnen zeiden dat ze graag meer leringen hadden gezien, met name vanuit het Tibetaanse gezichtspunt van de vinaya. Je kunt dus zien dat een grote verscheidenheid aan mensen met verschillende behoeften het programma hebben bijgewoond: enkele oudere nonnen die de... vinaya nou ja, een paar jongere nonnen die net hun positie als nonnen aan het vinden waren. Ondanks deze variëteit is de groep samengesmolten.

Er waren elke dag twee discussiegroepen en daarin kwamen een aantal interessante punten aan de orde. Bovendien, Ven. Wu Yin vroeg de discussiegroepen om sketches op te voeren die via drama onze situatie als westerse boeddhistische nonnen lieten zien. Dit was een nieuwe manier om te leren, en veel punten kwamen in deze vorm naar voren die anders niet naar voren zouden zijn gekomen. De sketches waren levendig en grappig, maar toch werd er vanuit het hart gesproken en iedereen was hierdoor geraakt.

Enkele van de punten die naar voren kwamen in onze discussiegroepen waren:

• het doel van het leven in nonnengemeenschappen, de moeilijkheden die gepaard gaan met het niet leven in gemeenschap en het leven in gemeenschap,
• hoe we onszelf financieel kunnen ondersteunen in een cultuur die religieuze mensen als nutteloos en onproductief beschouwt,
• de noodzaak om leken op te leiden om de sangha en de noodzaak om onszelf hun steun waardig te maken,
• het belang van niet-sektarisch zijn,
• hoe om te gaan met en te vertrouwen op onze spirituele meesters,
• hoe we meer voor elkaar kunnen zorgen en hoe we beter met elkaar kunnen communiceren, ook al wonen we op verschillende plaatsen,
• hoe te oefenen vinaya in ons dagelijks leven in het Westen. Er rezen veel vragen over het bewaren van bepaalde geloften,
• de noodzaak om kandidaten voor wijding te screenen, mensen beter voor te bereiden op wijding, en hen beter te trainen en te verzorgen na wijding,
• levensstijlen: leven in dharmacentra, alleen wonen, in gemeenschap leven,
• de bhikshuni-wijding, en hoe het nemen ervan de praktijk van mensen had veranderd,
• het ontwikkelen van management- en leiderschapsvaardigheden,
• hoe we onze vaardigheden als leraren en counselors kunnen vergroten en hoe we meer betrokken kunnen zijn bij het aanbieden van dienst aan de samenleving,
• hoe om te gaan met onze emoties en de behoefte aan genegenheid,
• hoe vrouwen aan te moedigen om te oefenen en zelf dharmaleraren te worden,
• hoe we eenvoudig kunnen leven en onze middelen kunnen delen, en manieren om elkaar financieel te helpen en door morele steun te geven.

Er waren veel ideeën voor toekomstplannen. Hoewel vrijwilligers niet naar voren zijn getreden om ze allemaal te actualiseren, hebben specifieke nonnen zich verplicht tot het volgende:

• om de te publiceren vinaya leringen gegeven Het leven als een westerse boeddhistische non, om ze beschikbaar te stellen aan nonnen die niet konden komen, en aan toekomstige generaties nonnen,
• om een ​​boekje voor te bereiden voor westerlingen die de wijding overwegen, dat hen zou helpen na te denken over de betekenis en het doel van de wijding,
• een cursus van zes weken organiseren om te studeren vinaya tekst,
• om een ​​opleidingsprogramma op te zetten voor aanstaande nonnen en voor nieuw gewijde nonnen,
• om een ​​boekje af te drukken waarin wordt beschreven: Het leven als een westerse boeddhistische non voor de nonnen die het programma niet konden bijwonen, de weldoeners en Dharmacentra, om hen te laten weten wat er tijdens het programma gebeurde.
• om garen te doen - de retraite in het regenseizoen - samen in het Westen. Of, als het niet mogelijk is om elkaar in de zomer te ontmoeten, zouden we graag een retraite houden in een andere tijd van het jaar wanneer we samen kunnen blijven en studeren vinaya samen.
• Ven. Wu Yin zal de geluidsbanden van haar leringen bewerken en beschikbaar stellen.

Uwe Heiligheid en het kabinet hebben ons voortdurend ondersteund in het hele proces van het organiseren en voorbereiden van dit programma. Wij zijn u hiervoor zeer, zeer erkentelijk en dankbaar. Ik geloof niet dat deze conferentie had kunnen plaatsvinden zonder uw zegeningen en steun.

Tenzij u opmerkingen of vragen voor ons heeft, hebben wij enkele vragen voor u.

Zijne Heiligheid: Ik ben erg blij u hier allemaal te ontmoeten. Ik feliciteer u met het succes van uw conferentie. Ik ben diep geraakt en onder de indruk van je enthousiasme en je gretigheid om Dharma te beoefenen en andere mensen die geïnteresseerd zijn in Dharma-beoefening te faciliteren. Dit is erg goed. Hoe moeilijk of ingewikkeld het in het begin ook is, als we onze geest en vastberadenheid vasthouden, kunnen uiteindelijk alle moeilijkheden of obstakels met wijsheid worden overwonnen. Ik ben er vrij zeker van dat zolang de interesse en de geest blijven bestaan, u grote bijdragen kunt leveren voor de Boeddhadharma en voor het welzijn van levende wezens. Van onze kant, alles wat we kunnen bijdragen om uw activiteiten tot een succes te maken, doen we graag. Nu vragen…

Q. Wanneer de Buddha eerst gewijde kloosterlingen waren er geen voorschriften. De voorschriften werden daarna geleidelijk gemaakt, toen bepaalde monniken en nonnen zich misdroegen. Er moet dus een diepere betekenis of doel zijn geweest die hij in gedachten had voor het monnikendom, buiten het houden van voorschriften. Praat alsjeblieft over de diepere essentie of betekenis van een zijn kloosterlijk.

HH: Ten eerste heeft het op individueel niveau een doel om een monnik of non. De Buddha zelf was daar een voorbeeld van. Hij was de prins van een klein koninkrijk, en hij deed hier afstand van. Waarom? Als hij in het koninkrijk blijft met alle activiteiten van de huisbewoners, dwingen juist die omstandigheden iemand ertoe betrokken te raken gehechtheid of in een harde houding. Dat is een belemmering voor de praktijk. Met het gezinsleven, ook al voel je je misschien zelf tevreden, je moet voor je gezin zorgen, dus je moet je bezighouden met meer wereldse activiteiten. Het voordeel van een monnik of non is dat je niet verstrikt hoeft te raken in te veel wereldse bezigheden of activiteiten. Als, nadat hij een monnik of een non, als beoefenaar kun je oprecht mededogen en zorg ontwikkelen voor alle voelende wezens - of in ieder geval de voelende wezens om je heen - dan is dat soort gevoel heel goed voor de accumulatie van deugden. Aan de andere kant, met uw eigen gezin, is het uw zorg en wens om uw gezinsleden terug te betalen. Misschien zijn er enkele uitzonderlijke gevallen, maar over het algemeen is die last een echte last, en die pijn is een echte pijn. Daarmee is er geen hoop op het vergaren van deugd, omdat iemands activiteiten gebaseerd zijn op: gehechtheid. Daarom wordt een monnik of non, zonder familie, is erg goed voor de beoefening van de Boeddhadharma omdat het basisdoel van de beoefening van de dharma nirvana is, niet alleen het dagelijkse geluk. We zoeken nirvana, een permanente stopzetting van het samsarische lijden, dus we willen het zaad of de factoren die ons binden in de samsarische wereld tot bedaren brengen. De belangrijkste hiervan is gehechtheid. Daarom is het belangrijkste doel om een kloosterlijk is verminderen gehechtheid: we werken eraan om niet langer gehecht te zijn aan familie, niet langer gehecht te zijn aan seksueel genot, niet langer gehecht te zijn aan andere wereldse voorzieningen. Dat is het hoofddoel. Dit is het doel op individueel niveau.

Ten tijde van de Buddha, aanvankelijk waren er geen kloosters. Buddha met zijn eigen volgelingen bevriend geraakt met alle rijken (lacht). Overal waar een plaats of eten beschikbaar was, bleven ze daar. Dat was voorlopig het klooster!! Terwijl ze hier eten, zoeken ze de volgende plek op (lacht). Ik kan het niet laten (grapje hierover)!! Heer Buddha (Zijne Heiligheid bootst het rondkijken na naar goede dingen en we lachen allemaal). Uiteindelijk vond hij het door ouderdom of fysieke zwakte van de kloosterlingen beter om een ​​vaste plek te hebben waar monniken en nonnen konden verblijven. Op deze manier wordt de kloosterlijk systeem ontwikkeld. Het belangrijkste doel of doelwit was echter nog steeds nirvana, onthechting van samsarisch lijden en de oorzaken ervan. Helaas maken kloosterlingen soms van het klooster hun eigen nieuwe thuis en ontwikkelen ze er gehechtheden. Dit is precies de bewoording die in een tekst wordt gebruikt die zegt dat men werd bevrijd van het grotere huishoudelijke leven, maar verstrikt raakte in het kleinere huishoudelijke leven. Toch zijn er, relatief gezien, als je in het klooster of nonnenklooster verblijft, er meer faciliteiten en gunstigere omstandigheden voor de beoefening van de dharma.

Q. U bracht het onderwerp gemeenschappen ter sprake en we bespraken dit tijdens het programma. We zien de waarde en het doel van het leven in een nonnengemeenschap, maar onze westerse cultuur maakt ons erg individualistisch: we doen dingen graag alleen en hebben onze eigen ideeën. Dit maakt het soms moeilijk om een ​​gemeenschap te vormen, weer een ander deel van ons wil samen met andere nonnen in een gemeenschap wonen. Kunt u ons alstublieft vertellen hoe we met onze individualistische neigingen kunnen werken, zodat we nonnengemeenschappen kunnen vormen. Als we verder denken dan alleen onze eigen praktijk, hoe belangrijk is het om nonnengemeenschappen te hebben voor de voortzetting van de Dharma en het bestaan ​​van de Sangha voor generaties? Wat zijn hiermee verband houdende voordelen van groepspraktijk versus individuele praktijk?

HH: Wat bedoel je met gemeenschap?

BTC: Om een ​​klooster te hebben.

HH: Kloosters zijn erg belangrijk. Op de meeste plaatsen lijkt het spirituele geloof onder vrouwen sterker te zijn dan onder mannen. Ik merkte dit in Himalaya-gebieden zoals Spiti. Daar tonen maar heel weinig mannen oprechte interesse in Dharma, maar een groot aantal vrouwen wel. In het algemeen lijkt er ook in het Westen, onder de volgelingen van het christendom of enig ander geloof, een groter aantal vrouwen te zijn die diepe interesse tonen. Dit is een reden. Een andere reden is: wat de Tibetaans-boeddhistische gemeenschap betreft, denk ik dat we de rechten van vrouwelijke beoefenaars verwaarlozen. Er is een groot potentieel, oprechte interesse en oprechte wens om te oefenen onder vrouwen, maar door gebrek aan goede faciliteiten hebben veel oprechte vrouwen niet de kans gehad om dit te doen. Ik denk dat we extra voorzichtig moeten zijn. Dus vanwege het aantal oprechte vrouwen, denk ik dat nonnenkloosters minstens zo, zo niet belangrijker, zijn dan kloosters.

Ik denk dat je je misschien niet al te veel zorgen hoeft te maken dat westerlingen een speciaal soort individualistische houding hebben. Denk je echt dat er een groot verschil is met Tibetanen?

BTC: Ik wel (Veel nonnen knikken instemmend).

HH: Soms denk ik dat dit je eigen verbeelding is!! [lacht]. Tibetanen zijn ook individualistisch! Op elk gebied kunnen bepaalde dingen gemakkelijker en sneller worden bereikt met de inspanning van een gemeenschap - een groep mensen - in plaats van individueel. Uiteindelijk zijn we ook sociale dieren. Als er een gemeenschap is, voel je: "Ik behoor tot deze gemeenschap." We zijn dus individualistisch, maar tegelijkertijd ook sociale dieren. Het is de menselijke natuur om een ​​gemeenschapsgevoel te hebben, om te voelen dat er een groep is waartoe ik behoor en die voor mij zorgt. Soms is er spanning tussen de twee: te veel concentreren op gemeenschapsvoordeel en individuele rechten opofferen is een uiterste. Te veel nadruk leggen op het individu en het welzijn en de zorg van de gemeenschap verwaarlozen is een ander uiterste. Ik denk dat het boeddhistische concept van Pratimoksha individualistisch is!! Pratimoksha betekent individuele bevrijding [lacht], maar als een monnik of non, we hebben een gemeenschapsgevoel. Als we de realiteit van de dingen beter kennen, is er niet veel probleem. Wat denk je?

BTC: Ik blijf denken aan je uitspraak dat we veel vastberadenheid, moed en enthousiasme nodig hebben. Je hebt gelijk. Als we dat hebben, kunnen we het waarmaken.

Q: Spreek alstublieft over het voordeel van het nemen van een hogere wijding als bhikshu of bhikshuni. Waarom koos je ervoor om een ​​bhikshu te worden in plaats van een sramanera te blijven? Spreek uit eigen ervaring en in het algemeen. Ook, als westerse nonnen de wijding van bhikshuni willen ondergaan, geef dan wat advies over hoe ze zich kunnen voorbereiden op de wijding.

HH: Over het algemeen worden, in onze traditie, met een hogere wijding, al je deugdzame activiteiten effectiever, krachtiger, krachtiger. Evenzo zijn de negatieve activiteiten krachtiger (grinnikt), maar we hebben meestal de neiging om meer aan de positieve kant te kijken. De leer van de bodhisattva voertuig en tantrisch voertuig, bijvoorbeeld Kalachakra, spreken grote waardering uit voor de bhikshu gelofte. We vinden het een geweldige kans om een ​​hogere wijding te nemen. Een bhikshu of bhikshuni heeft meer voorschriften. Als je ze punt voor punt bekijkt, heb je soms het gevoel dat het er te veel zijn voorschriften. Maar als je kijkt naar het doel - verminderen? gehechtheid en negatieve emoties - dan is het logisch. Om onze negatieve emoties te verminderen, vinaya legt meer nadruk op ons handelen. Dus vinaya bevat zeer gedetailleerd en nauwkeurig voorschriften over fysieke en verbale handelingen. Hoe hoger geloften-de bodhisattva gelofte en de tantrische gelofte- leg meer nadruk op de motivatie. Als we kijken naar het hoofddoel, hoe ze werken, dan krijg je een beter begrip van het doel van de 253 bhikshu voorschriften en de 364 bhikshuni voorschriften.

Over het algemeen zijn die boeddhistische beoefenaars die echt vastbesloten zijn om deze praktijk te volgen volgens de Buddha's begeleiding natuurlijk worden sramanera, dan bhikshu. Dan nemen ze de bodhisattva gelofte en tot slot de tantrische gelofte. Ik heb het gevoel dat de echte voorbereiding voor het nemen van bhikshuni-wijding niet de studie is van de vinaya, maar meer meditatie over de aard van samsara. Er is bijvoorbeeld een voorschrift van het celibaat. Als je gewoon denkt: “Seks is niet goed. Buddha verboden, dus ik kan het niet doen', dan is het erg moeilijk om je verlangen te beheersen. Aan de andere kant, als je denkt aan het basisdoel, het basisdoel - nirvana - dan begrijp je de reden voor de voorschrift en het is gemakkelijker om het te volgen. Wanneer je meer analytisch doet meditatie over de Vier Edele Waarheden, krijg je de overtuiging dat de eerste twee waarheden moeten worden opgegeven en de laatste twee moeten worden gerealiseerd. Als je hebt onderzocht of deze negatieve emoties - de oorzaak van lijden - kunnen worden geëlimineerd, krijg je het vertrouwen dat ze dat kunnen. Je ziet duidelijk dat er een alternatief is. Nu wordt de hele oefening zinvol. Anders houden voorschriften is als een straf. Je kunt 's middags niet eten. (lacht). Wanneer we echter analytisch meditatie, realiseren we ons dat er een systematische manier is om de negatieve emoties te verminderen, en we willen dat doen omdat ons doel nirvana is, de volledige eliminatie van negatieve emoties. Dit overwegen is de belangrijkste voorbereiding. Bestudeer de vier edele waarheden en doe meer analytisch meditatie over deze onderwerpen. Zodra je oprechte interesse in nirvana ontwikkelt, als je eenmaal enig gevoel hebt over de mogelijkheid van nirvana, voel je: "Dat is mijn doel, dat is mijn bestemming." Dan is de volgende vraag: “Hoe verminderen we stap voor stap negatieve emoties op emotioneel en praktisch niveau?” Zo wordt men geleidelijk een upasaka, een volle upasaka een upasaka met celibaat, een sramanera en een bhikshu. Voor vrouwen staat er één op de eerste plaats upasika, dan sramanerika, shiksamana en bhikshuni. Geleidelijk de verschillende niveaus van voorschriften zijn de stappen naar bevrijding.

Q. We hebben enkele technische vragen over de bhikshuni sojung. Als er vier bhikshuni's aanwezig zijn, kunnen we sojung alleen doen. Soms zijn er echter niet genoeg bhikshuni's in de buurt. Als een bhikshuni in een Tibetaanse gemeenschap is en ze is alleen of er zijn maar twee bhikshuni's...

HH: Ik weet het niet [lacht]. Dat deel van de . was ik al vergeten vinaya. Natuurlijk las ik deze dingen toen ik in Tibet was, maar nu ben ik het vergeten. Dus ik heb geen antwoord! Leeg. We moeten volgen volgens elk bijzonder vinaya systeem. Voor zover Mulasarvastivada, de tekst is beschikbaar en we kunnen het bestuderen en controleren.

Q. Deze specifieke vraag was: als er minder dan vier monniken zijn, kunnen ze dan samen met de monniken de sojung bijwonen als ze in een Tibetaanse gemeenschap zijn?

HH: We kunnen controleren.

Q. Een soortgelijke vraag die je misschien wilt laten controleren is: In westerse dharmacentra kan het soms voorkomen dat er twee bhikshu's en twee bhikshuni's zijn. Is het in die situatie mogelijk om een ​​volledige sojung te doen? Of is het beter dat de monniken en monniken hun afzonderlijke sojung-zegeningen doen?

HH: We zullen het controleren. Schrijf deze punten op, en later de vinaya wetenschappers kunnen ze bespreken.

Q. Sommige vrouwen in het Westen worden gewijd door verschillende lama zonder de juiste screening en voorbereiding. Soms hebben de vrouwen valse verwachtingen; ze hebben financiële of emotionele problemen of zijn slecht voorbereid, maar de lama beveel ze toch. Na hun wijding worden ze overgelaten aan 'zweven' en krijgen ze niet de juiste opleiding en ondersteuning. Veel westerse nonnen maken zich zorgen over deze situatie en hebben het gevoel dat de selectie en wijding van nonnen buiten onze controle ligt. We hebben niet veel inbreng in het wijdingsproces. Veel nonnen vragen wat er kan worden gedaan om deze situatie op te lossen. We hebben een aantal ideeën, maar is er ruimte om ze uit te voeren? Kunnen we meer betrokken worden bij de screening en opleiding van westerse nonnen?

HH: Dit is een uitstekend idee. We kunnen natuurlijk niet meteen een organisatie oprichten die alle opdrachten kan geven. Maar als je kunt beginnen dit uitstekende idee te realiseren en waar mogelijk te screenen, dan zullen mensen geleidelijk, als we dit werk grondig en netjes kunnen doen, er rekening mee houden. Zij zullen je werk herkennen en zullen meedoen of volgen. Om te beginnen zou het probleem van de wijding van mensen zonder behoorlijke evaluatie aan de orde kunnen komen op bepaalde conferenties van Tibetaans lama. Dit zou ook helpen. Als de gelegenheid zich voordoet, zal ik met andere mensen over deze dingen praten. Wijding wordt gegeven zonder behoorlijke evaluatie en voorbereiding van de kandidaten is niet alleen het geval bij nonnen, maar ook bij monniken. Zelfs tantrische initiaties worden zonder voldoende aandacht gegeven. Het is juist om te zeggen dat het niet goed is om deze te geven aan wie daarom vraagt. We moeten erkennen dat in de jaren '60 en '70 sommige westerlingen, zonder goed begrip, begonnen te komen en om inwijdingen van de Tibetanen vroegen. De Tibetanen waren van hun kant niet zo grondig in de voorbereiding ervan. Daardoor zijn er in het begin wat fouten gemaakt. Als gevolg hiervan zien we nu, in de jaren '80 en '90, de tekortkomingen als gevolg van deze fout. Nu denk ik dat beide partijen volwassener worden, dus misschien is er minder gevaar. Het is belangrijk om aandacht te besteden aan de fouten die we hebben begaan en die we begaan, en om waarschuwingen te geven om te voorkomen dat ze in de toekomst opnieuw worden gedaan.

Q. Is er een andere manier om de? vinaya voor iemand die in de Vajrayana traditie? Hoe integreren we onze studie en praktijk van vinaya met onze studie en praktijk van de tantra?

HH: Volgens onze traditie zijn we kloosterlingen en celibatair, en beoefenen we tegelijkertijd de Tantrayana. Maar de manier van oefenen is door middel van visualisatie. We visualiseren bijvoorbeeld de partner, maar we raken elkaar nooit aan. In de praktijk voeren we dit nooit uit. Tenzij we een stadium hebben bereikt waarin we de kracht volledig hebben ontwikkeld om al onze energie te beheersen en het juiste begrip van sunya (leegte, realiteit) hebben gekregen, tenzij we echt alle vermogens bezitten waardoor die negatieve emoties kunnen worden omgezet in positieve energie , we oefenen nooit met een echte partner. Hoewel we alle hogere praktijken beoefenen, volgen we wat de implementatie betreft: vinaya. We volgen nooit volgens Tantrayana. Wij kunnen geen bloed drinken!! (lacht). In de praktijk moeten we de strengere discipline van vinaya. In het oude India was een van de redenen voor de degeneratie van de Boeddhadharma was de verkeerde implementatie van bepaalde tantrische verklaringen.

Q. Er is een breed spectrum aan levensstijlen onder westerse nonnen. Sommigen houden bijvoorbeeld de voorschrift niet erg strikt met geld omgaan. Andere nonnen worden gedwongen om naar buiten te gaan om een ​​baan te hebben om in hun levensonderhoud te voorzien, en dat vereist het dragen van gewone kleding en het hebben van wat langer haar. Is dit een geldige, nieuwe, alternatieve manier om non te zijn in het Westen? Welke impact zal zo'n trend hebben op het westerse monnikendom?

HH: Uiteraard moeten we er alles aan doen om de vinaya leringen en voorschriften. Dan is het in bepaalde gevallen, als er voldoende reden is om bepaalde aanpassingen te doen, mogelijk. Maar we moeten deze aanpassingen niet te gemakkelijk maken. Eerst moeten we de voorkeur geven aan het volgen van de vinaya voorschriften zoals ze zijn. Als er voldoende gegronde redenen zijn die een aanpassing noodzakelijk maken, dan is het toegestaan.

Q. Wat is de bron van vreugde in de geest? Hoe behouden we een gevoel van vreugde? Hoe gaan we om met twijfelen en onzekerheid die kan ontstaan, vooral als we ouder zien sangha leden uitkleden?

HH: Als je wat innerlijke ervaring opdoet als resultaat van je spirituele oefening, geeft dat je diepe voldoening, geluk of plezier. Het geeft je ook een soort van vertrouwen. Ik denk dat dat het belangrijkste is. Dit komt door meditatie. De meest effectieve methode voor onze geest is analytisch meditatie. Maar zonder de juiste kennis en begrip is het moeilijk om mediteren. Er is geen basis om te weten hoe het moet mediteren. Analytisch kunnen doen meditatie in feite zou je kennis moeten hebben van de hele structuur van het boeddhisme. Dus studie is belangrijk; het maakt een verschil in onze meditatie. Maar soms wordt in onze Tibetaanse kloosters te veel nadruk gelegd op de intellectuele kant, en wordt de praktijkkant verwaarloosd. Als gevolg daarvan zijn sommige mensen geweldige geleerden, maar zodra hun lezing is afgelopen, verschijnt er lelijkheid (lacht). Waarom? Intellectueel zijn ze een groot geleerde. Maar de Dharma is niet geïntegreerd in hun leven. Zodra we persoonlijk een diepere waarde ervaren als resultaat van onze beoefening, wordt ons geluk niet aangetast, wat andere mensen ook doen, wat andere mensen ook zeggen. Omdat je door je eigen ervaring ervan overtuigd bent: "Ja, daar zit iets goeds in." Dan, als een senior lama or monnik naar beneden gaat, heeft het geen negatieve invloed op u. Je kunt medeleven met ze voelen. Als we onze eigen diepe Dharma-ervaringen missen en gewoon lukraak anderen volgen, en als die mensen vallen, twijfelen grijpt ons aan. Buddha heeft het zelf heel duidelijk gemaakt. Direct aan het begin de Buddha zei dat het uiterst belangrijk was voor elk individu om hun beslissingen te nemen en zich in te spannen in de praktijk. Dit is een prachtige leer die de Buddha gaf. Ons lama of onze leraren zijn niet onze schepper. Als zij de maker zijn, en er gaat iets mis met de maker, dan gaan wij ook fout. Maar wij zijn zelf de schepper (lacht). Als ze die kant op gaan (naar beneden), maakt het niet uit. Als iemand je wat Dharma-onderwijs heeft gegeven, is het beter om niet boos te bekritiseren als ze vallen; het is beter om het te negeren (in de zin van niet overreageren en daardoor uit balans raken). Maar er is geen reden om uw eigen vertrouwen te verstoren. Het lijkt soms dat westerlingen, en ook Tibetanen, te veel op de persoon vertrouwen. Dat is een vergissing. We moeten vertrouwen op de leer, niet op de persoon. Oké, klaar. Zeer goed.

(Iedereen maakte toen) aanbod aan Zijne Heiligheid, en op zijn verzoek hebben we een groepsfoto gemaakt.)