De situatie van westerse kloosterlingen

Het kloosterleven is geweldig voor sommige mensen, maar het is niet voor iedereen, en dat zou het ook niet moeten zijn. Het bestaat voor die kleine groep individuen die aangetrokken worden tot het ideaal van een leven dat volledig toegewijd is aan de Dharma via de verzaking van wereldse zorgen en door ethische zuiverheid. Zoals we allemaal weten, is de moderne samenleving voornamelijk gebaseerd op hebzucht en promoot het de opvatting dat geluk voornamelijk afhangt van het verwerven en de bevrediging van verlangen. Seks en geweld woeden tegenwoordig overal. Daarentegen is de sangha is een groep kloosterlingen wiens leven is gebaseerd op verzaking, zuiverheid, terughoudendheid en discipline, die allemaal gericht zijn op het verminderen van onze wensen en verlangens. Wat deze mensen doen gaat volledig tegen de stroom van de wereld in.

Dharmacentra zijn niet immuun voor het idee dat 'meer beter is'. Traditioneel in het Oosten, de sangha had de rol van het bewaren en doorgeven van de Dharma. Omdat de mensen van die samenlevingen de Dharma steunden, respecteerden ze de sangha; ze hielden van de sangha en waren erg trots op hun kloosterlingen. In het Westen is de situatie echter anders, deels omdat in de moderne tijd veel van de geleerden en meditatie leraren die de Dharma in het Westen doorgeven, zijn leken. Dit betekent niet dat de sangha is nutteloos voor de moderne wereld. Omdat de sangha een manier van leven in stand houdt die gebaseerd is op Dharma-principes, zijn kloosterlingen een levend voorbeeld dat terughoudendheid en eenvoud geluk en vrede brengen. Ze herinneren ons eraan dat men kan leven met weinig bezittingen en zonder seks, familie of veiligheid en toch gelukkig en tevreden kan zijn. Kloosters zouden de tijd moeten hebben om aan studie en oefening te besteden zonder de materiële problemen om de kost te verdienen of de emotionele problemen van verstrikking in persoonlijke relaties op basis van gehechtheid. De sangha heeft vrijheid - zowel fysiek als emotioneel - die vaak niet beschikbaar is voor degenen die een lekenleven leiden.

Helaas zijn veel westerse boeddhisten, vanwege de moderne houding die voortkomt uit onze protestantse en materialistische achtergrond, er sterk van overtuigd dat het hebben van hechte relaties, familie en carrière een superieure manier is om de Dharma te beoefenen. Het hebben van deze dingen, die meestal objecten van ons zijn, gehechtheid, wordt door veel westerse boeddhisten nog steeds geprojecteerd als wenselijk, maar ook als een goede gelegenheid om de Dharma te beoefenen door deze in het dagelijks leven te integreren. Daarom is in het Westen sangha leden worden gezien als escapisten, neurotici en parasieten, als mensen die niet in staat zijn de uitdaging van intieme relaties aan te gaan. verzaking wordt verkeerd begrepen en geminacht. Sommige mensen vinden het zelfs een beetje pervers - omdat je het in de wereld niet kunt redden, doe je er afstand van, eigenlijk omdat het jou heeft verzaakt.

Jetsunma Tenzin Palmo en Eerwaarde Thubten Chodron (Foto door Abdij van Sravasti)

Een echte kloosterlijk leeft zonder zekerheid, afhankelijk van de ongevraagde vrijgevigheid van anderen. Dit is geen parasiet zijn - dit gaat voort in geloof. Jezus zei: "Denk er morgen niet aan wat u zult eten en wat u zult dragen." In zekere zin is dat wat lid zijn van de sangha draait om: we maken ons niet al te veel zorgen over ons fysieke bestaan ​​en hebben er vertrouwen in dat de dharma in onze eenvoudige behoeften zal voorzien. We hebben het vertrouwen dat als we oprecht oefenen, we niet zullen verhongeren; we zullen niet alleen materieel worden ondersteund, maar op alle mogelijke manieren.

Echter, in Dharma-kringen in het Westen, sangha leeft in een soort limbo. We worden niet gesteund door de leken, noch door de lama zich. Zelfs als kloosterlingen voor centra werken en daardoor worden ondersteund, zijn ze in veel opzichten nog steeds tweederangsburgers. Ze krijgen geen goede accommodatie en worden als minderwaardig behandeld dan betalende gasten, die veel geld hebben en de centra kunnen steunen. Er is heel weinig respect of waardering voor sangha leden die hun hele leven aan de Dharma hebben gewijd. Centra zijn vooral gericht op leken en kloosterlingen worden aan de kant geschoven en als onbelangrijk beschouwd. Of ze zijn overwerkt en moeten centra runnen voordat ze voldoende training of ervaring hebben gehad. Mensen verwachten dat ze capabel zijn, zelfs als ze weinig training hebben gehad, terwijl ze net als de anderen onvolmaakte mensen zijn.

Western sangha leden hebben ook begrip en waardering nodig, maar die krijgen ze zelden. Omdat ze vaak niet in kloosterlijk gemeenschappen, maar in dharmacentra of alleen, kunnen ze geen dingen doen die leken kunnen doen. Toch hebben ze niet de voorwaarden leven als kloosterlijk leven ook niet. Ze missen de geneugten van een gezinsleven, en tegelijkertijd hebben ze weinig van de geneugten van een echte kloosterlijk leven.

Sommigen van hen voelen zich eenzaam; ook hebben ze het gevoel dat ze niet in staat zijn om de idealen van niet-gehechtheid door anderen als beminnelijk te zien. Ze weten niet wat vriendschap betekent in een Dharma-context en vinden dat het ontwikkelen van genegenheid betekent dat ze te betrokken raken, wat niet geschikt is voor een kloosterlijk. Omdat ze niet de voorbeelden hebben van oudere beoefenaars of in een kloosterlijk gemeenschap, begrijpen ze niet hoe ze de introspectie die nodig is voor de beoefening van de dharma in evenwicht kunnen brengen met vriendschap en genegenheid voor anderen, die ook belangrijk zijn voor de beoefening. Zo kan hun praktijk onvruchtbaar worden en kunnen ze zich vervreemd voelen van de mensen om hen heen. Sommigen hebben het gevoel dat het dragen van gewaden hen vervreemdt van andere mensen, dat mensen zich kunstmatig jegens hen gedragen, hen in een rol werpen en hen niet zien als mensen die problemen hebben en morele steun en vriendschap nodig hebben. Sommigen voelen zich opvallend in het dragen van gewaden op straat in het Westen omdat mensen staren en sommigen zeggen zelfs: "Hare Krishna!" Omdat anderen anders op hen reageren, hebben ze het gevoel dat ze mensen niet effectief kunnen helpen.

Ook westerse kloosterlingen krijgen weinig steun van de lama. Uwe Heiligheid, dit is waar. Anders dan in traditionele Aziatische samenlevingen waar leken van nature de mensen waarderen en steunen sangha, in het Westen, met onze traditie van democratie en gelijkheid, is dit niet zo. Westerse leken worden niet aangemoedigd om de sangha, althans niet de westerse sangha. De lama leer hun lekenstudenten niet dat dit deel uitmaakt van hun praktijk. Zo kijken de leken naar westerse kloosterlingen en denken ze: "Wel, wie zijn dat?" en hebben weinig sympathie of waardering voor wat ze proberen te doen. De lama zorg goed voor hun eigen Tibetaans sangha. Ze bouwen kloosters en leiden de monniken op. Wanneer Tibetanen worden gewijd, hebben ze een ondersteuningssysteem. Er is een klooster dat ze kunnen betreden en de samenleving respecteert hun beslissing om een ​​leven te leiden kloosterlijk leven. Voor de westerse sangha, dit is grotendeels onbestaande. De lama wijden mensen, die vervolgens in de wereld worden geworpen zonder training, voorbereiding, aanmoediging, ondersteuning of begeleiding - en er wordt van hen verwacht dat ze hun geloften, doen hun beoefening en runnen Dharmacentra. Dit is erg moeilijk, en het verbaast me dat zoveel westerse kloosterlingen zo lang blijven als ze doen. Het verbaast me niet als ze zich uitkleden. Ze beginnen met zoveel enthousiasme, met zoveel puur geloof en toewijding, en geleidelijk aan neemt hun inspiratie af. Ze raken ontmoedigd en gedesillusioneerd, en niemand helpt hen. Dit is waar, Uwe Heiligheid. Het is een zeer moeilijke situatie, die nog nooit eerder is voorgekomen in de geschiedenis van het boeddhisme. In het verleden was de sangha werd stevig gevestigd, gevoed en verzorgd. In het Westen gebeurt dit niet. Ik weet echt niet waarom. Er zijn een paar kloosters - meestal in de Theravada-traditie en een paar in andere tradities - die het goed doen, maar wat is er voor de nonnen? Er is bijna niets, eerlijk gezegd.

Maar om met een hogere noot te eindigen, bid ik dat dit leven van zuiverheid en... verzaking die zo zeldzaam en kostbaar is in de wereld, dat dit juweel van de sangha mogen niet in de modder van onze onverschilligheid en minachting worden geworpen.

(Op dit punt zwijgt Zijne Heiligheid. Hij legt dan zijn hoofd in deze handen en huilt, terwijl het publiek sprakeloos zit. Na enkele minuten heft hij zijn hoofd op en zegt: "Je bent behoorlijk dapper.")