De Theravada-sangha gaat naar het westen

Ajahn Sundara

Al vele jaren ben ik lid van Amaravati, een Theravada-boeddhistisch klooster in Engeland. Het verhaal van hoe onze kloosterlijk gemeenschap is ontstaan, is een interessante. Mijn leraar, Ajahn Sumedho, is een Amerikaan monnik wie is de oudste westerse discipel van Ajahn Chah, de bekende Thai meditatie meester uit de Thaise Bostraditie die een paar jaar geleden is overleden. In 1975 bezocht Ajahn Sumedho Londen als gast van de Engelse Sangha Vertrouwen, een lichaam opgericht om een ​​Theravada kloosterlijk bestelling in Engeland. Geïnspireerd door Ajahn Sumedho vroegen de trustleden hun voorzitter om hem terug naar Thailand te vergezellen en Ajahn Chah te verzoeken enkele van zijn westerse discipelen naar Engeland te sturen.

Ajahn Chah bezocht Engeland om de geschiktheid van het verzoek te beoordelen. In 1977, met zijn zegeningen, bevonden Ajahn Sumedho en drie westerse monniken vers uit de jungle van Noordoost-Thailand zich in een vihara, in een stedelijke omgeving, in een herenhuis aan een drukke straat in het centrum van Londen. Ze begonnen les te geven meditatie voor een paar mensen, en al snel kwamen er meer mensen om met hen te oefenen en deel te nemen aan hun dagelijks leven. Uiteindelijk werd de plaats te klein, en de Engelse Sangha Trust besloot op zoek te gaan naar een woning buiten Londen.

Ondertussen zetten de monniken de traditie voort om op een aalmoes te gaan en liepen ze door een prachtig park in de buurt van waar ze woonden. Op een dag ging een jogger die vaak hun pad kruiste met hen in gesprek. Hij keerde met hen terug naar de vihara, en nadat ze de monniken hadden leren kennen, deden ze een aanbod. Hij had een bos gekocht in het zuiden van Engeland met de wens het te ontwikkelen en te behouden door middel van moderne instandhoudingsprincipes. Een dergelijk behoud was echter buiten zijn mogelijkheden en hij was van mening dat boeddhistische monniken, wier filosofie een diep respect voor alle levende wezens voorstond, de ideale mensen waren om ervoor te zorgen. Zo bood hij hun het gebruik van dat bos aan. Het was een ongelooflijk geschenk: een prachtig bos van oude Engelse eiken en beuken op ongeveer 140 hectare grond in een van de meest aantrekkelijke delen van het land.

Door een gelukkig toeval was Chithurst House, een groot Victoriaans huis in de buurt, net op de markt gebracht door het nogal excentrieke oude echtpaar dat het bezat. De voorzitter van de Trust deed een bod dat het paar accepteerde, en later dat jaar de sangha verhuisden naar wat hun bosklooster zou worden. Ze brachten het grootste deel van die eerste zomer door met de kleine lekengemeenschap die zich bij hen had gevoegd, en maakten de plaats vrij van veertig jaar aan spullen die door de vorige eigenaren waren verzameld.

De meeste monniken die oorspronkelijk naar Chithurst kwamen, hadden in Thailand getraind met Ajahn Chah. Aan het begin van deze eeuw was het boeddhisme in Thailand meer een sociale instelling geworden en had het het contact met zijn wortels verloren. Het was het domein van priesters en geleerden geworden. Als reactie hierop kozen sommige monniken ervoor terug te keren naar een manier van leven die dicht bij de manier van leven stond die werd geleid en bepleit door de Buddha. Deze opwekkingsbeweging, bekend als de bostraditie, bracht een nieuwe adem in het boeddhistische monnikendom in Thailand. De bosmonniken leefden een eenvoudig en sober leven volgens de vinaya in eenzaamheid in het bos en wijdden zich aan de beoefening van meditatie en de realisatie van de Buddha's leer. Het is opmerkelijk dat een traditie die zo ver afstaat van onze materialistische westerse cultuur, naar het Westen is getransplanteerd en zich in relatief korte tijd in de samenleving heeft geïntegreerd. In de steden bij onze kloosters is de aanblik van monniken of nonnen op de aalmoes inmiddels vertrouwd.

In september van dat eerste jaar kwam ik in Chithurst aan. Ik was net terug uit het buitenland toen een vriend me vertelde dat de monniken uit Londen waren verhuisd. Ik had het erg druk, maar drie dagen later reisde ik naar Chithurst, nieuwsgierig naar wat er in het klooster gebeurde. Ik was toen een leek die meer geïnteresseerd was in meditatie dan in het boeddhisme zelf. Eerder dat jaar had ik een retraite gedaan met Ajahn Sumedho, en aan het einde, toen iemand me had gevraagd of ik non wilde worden, had ik geantwoord dat misschien, toen ik zeventig was en er niets meer te doen was. Met die gemoedstoestand kwam ik aan in Chithurst, sprak met Ajahn Sumedho en vertelde hem dat het leven en de wereld geweldig waren. Natuurlijk was de wereld vol problemen, maar het was een uitdaging en dat is wat ik er zo leuk aan vond. Hij zei alleen: "Ja, maar het hangt ervan af waar de wereld is." Iets in mij stopte. Ik had talloze keren gelezen en er was mij verteld dat de wereld voortkwam uit de geest, maar ik leefde mijn leven alsof de wereld 'buiten' was. Op dat moment duurde het begrip slechts een milliseconde. Ik werd me pas bewust van het diepgaande effect dat zijn inzicht op mij had, totdat ik me drie weken later realiseerde dat ik nog steeds in Chithurst was! Veel twijfels waren weggevallen en ik voelde een ongelooflijk vertrouwen en innerlijke vrijheid. Ik was me ervan bewust dat ik de keuze had: de wereld was niet 'daarbuiten', dus het was aan mij om mijn leven te leven zoals ik dat wilde.

Ik hield van de levensstijl van de retraite die ik eerder had bijgewoond: één maaltijd per dag eten, 's morgens vroeg opstaan ​​en de hele dag mediteren. Ik waardeerde ook de stilte, de reflecties op Dharma, en tijd hebben om voor mezelf te denken in plaats van boeken te lezen of naar de ideeën van anderen te luisteren. Dus ik dacht: "Waarom ga je niet een tijdje door in een vergelijkbare omgeving?" Ik dacht er nog steeds niet aan om non te worden, maar ik had er vertrouwen in dat ik een paar maanden in een kloosterlijk omgeving en het houden van de acht voorschriften kan alleen maar voordelig zijn. Ik wilde mijn geest begrijpen en hoe het mogelijk was er vrede mee te sluiten. Ik proefde hiervan tijdens een eerdere retraite en realiseerde me dat zelfs voor een korte tijd, niet strijden met mezelf of de wereld om me heen geweldige effecten op mijn leven had. Toen ik tweeëndertig was, vond ik dat het tijd was om erachter te komen hoe ik de komende vijftig jaar wilde doorbrengen, want het leek alsof het leven erg snel ging en er was een echt gevoel van urgentie.

Dus besloot ik in Chithurst te blijven. Deze nieuwe situatie was echter een hele uitdaging. Er waren ook drie andere vrouwen komen wonen. We kenden elkaar niet en kwamen uit verschillende achtergronden en verschillende landen. Ik moet bekennen dat ik, hoewel ik goede vriendinnen had, niet zo van vrouwen hield en over het algemeen veel beter met mannen kon opschieten. Ook, leven binnen de beperking van de acht voorschriften, Ik kon na de middag niet eten of zo lang slapen als ik wilde. Een groot deel van de dag werd doorgebracht in Chithurst House, dat toen een drukke werkplek was - koud, donker en stoffig. Mijn temperament was om van schoonheid, comfort en schone plaatsen te houden! Koken was nooit mijn favoriete tijdverdrijf geweest, maar ik merkte dat ik bijna elke dag voor vijfentwintig mensen kookte in een feesttent - een grote tent die was omgebouwd tot keuken. Het zat vol met wespen, en normaal was er maar één nodig om me echt opgewonden te maken. Maar op de een of andere manier stoorden ze me niet, en ik was erg blij ondanks alle nieuwe uitdagingen, of waarschijnlijker dankzij hen.

Kort na aankomst werden we anagarika, of acht-voorschrift nonnen. Een speciale ceremonie markeerde onze "officiële" intrede in de gemeenschap. Het dragen van de traditionele witte gewaden van Thai maechees (nonnen), en met ons haar kortgeknipt - we begonnen ons hoofd een jaar later te scheren - namen we formeel de acht voorschriften in aanwezigheid van de kloosterlijk gemeenschap en enkele vrienden en kregen een nieuwe naam in Pali. De gemeenschap bestond toen uit zes monniken, vier nonnen en enkele leken.

Het bos bij Chithurst was buitengewoon mooi en stil. Hoewel we in de beginjaren periodes van stille formele oefening hadden, ging het grootste deel van onze energie op aan het huis dat van binnen bijna helemaal opnieuw moest worden opgebouwd. In die tijd gaf een pionierskracht de gemeenschap een grote impuls en kracht om met geloof door moeilijkheden en hindernissen heen te gaan. Ons dagelijkse schema was in veel opzichten vergelijkbaar met dat van Thaise boskloosters. We stonden om 4:00 uur op en liepen in het donker van ons huisje naar het hoofdgebouw om de ochtend bij te wonen puja. Tijdens de ochtend werkten we in de keuken, de tuin of het kantoor. De monniken zetten de traditie voort om op aalmoes te gaan terwijl de rest van de gemeenschap bezig was met bouwen of werken in het bos. Onze hoofdmaaltijd was om 10 uur. Daarna hadden we een rustperiode en werkten we de hele middag. Na een warm drankje en een korte pauze kwamen we bij elkaar voor de avond puja. Een keer per week hadden we een rustige dag, een soort boeddhistische sabbat, die werd gevolgd door een hele nacht meditatie oefening. Dit schema is tot op heden min of meer hetzelfde gebleven, hoewel er nu minder fysiek werk is, en leken helpen ons het klooster te runnen, zodat we meer tijd hebben om ons te concentreren op 'innerlijk werk'. In het begin was het bijhouden van het schema een moeilijke discipline. Als danseres was ik echter gewend aan een sterke fysieke training. Interessant genoeg voelde ik me energieker dan voorheen omdat mijn energie niet werd verspild aan eindeloze afleiding. Ajahn Chah zou mensen vertellen die lusteloos waren in meditatie, "Slaap weinig, eet weinig en praat weinig." Hoe waar is dit!

In de praktijk komen

Toen ik naar de gemeenschap kwam, kende ik de boeddhistische geschriften niet. Ik was vooral geïnteresseerd in een integer leven, zodat ik geen spijt zou hebben als het zou eindigen. Deze motivatie heeft me gedurende mijn hele kloosterlijk leven. Het duurde niet lang of ik zag, zelfs op een bescheiden niveau, dat het mogelijk was voor de geest om negatieve gewoonten op te geven, echt vredig te zijn en op het leven te reageren vanuit een plaats van vrijheid en mededogen. Dit moedigde me aan om de geest op een dieper niveau te onderzoeken en te begrijpen. Training van het hart, begrip van Dharma, en werken om bevrijding te realiseren waren duidelijk lopende processen, een levenswerk dat niet in slechts een paar maanden kon worden gedaan!

Meditatie was en is nog steeds de basis van dit leven. Het gaf me de helderheid waarmee ik naar binnen kon kijken en de geest als een spiegel kon zien. De beoefening is gericht op de leringen van de Vier Edele Waarheden, die in de Theravada-traditie wordt beschouwd als een van de belangrijkste leringen voor het realiseren van nibbana, het doel van de boeddhistische leer. Door bewustzijn van ons lijden en begrip van de oorzaak ervan - de eerste en tweede Edele Waarheid - de Buddha leert dat we de fundamentele illusie dat we een zelf, een ego zijn, kunnen loslaten. Terwijl we naar binnen blijven kijken - gedachten, gevoelens, lichaam en zijn gewaarwordingen, waarnemingen en geest (de vijf khanda's) - we hoeven niet beperkt of gebonden te zijn door onze identificatie met onze lichaam of onze geest. Door keer op keer te observeren hoe vergankelijk, pijnlijk en leeg van het zelf ze zijn, kunnen we onze gehechtheid en identificatie met hen. Eigenlijk is het juister om te zeggen "er is loslaten", omdat we niemand kunnen vinden die loslaat. Deze loslatende ervaring wordt de derde Edele Waarheid genoemd en moet gerealiseerd worden. De ontwikkeling van het pad is de vierde Edele Waarheid of Noble Achtvoudig pad. Het is een gedetailleerde gids om te oefenen, wat een rustig innerlijk werk is, niets dramatisch. Het is belangrijk om mindfulness en een duidelijke visie op de ervaring in het huidige moment te behouden, de praktijk richt zich op alle aspecten die mindfulness genereren, versterken en ondersteunen. Dit brengt de wijsheid teweeg die de waan van de geest kan doorbreken. Uiterlijk gebruiken we de kloosterlijk ethische norm om onze verbale en fysieke acties te sturen. Langzaam harmoniseren we de energieën van onze geest en lichaam door onbekwaam gedrag, dat de belangrijkste bron van onze innerlijke conflicten is, niet opnieuw te creëren. Het is niet genoeg om te weten dat de vier edele waarheden bestaan. Voor hen om de Waarheden te worden die de Buddha beseffen, moeten we diepgaand inzicht krijgen in de aard en realiteit van de geest.

Ik was verbaasd dat te midden van een echt intense en pijnlijke situatie mijn hart vaak blij kon blijven. Meditatie leerde me dat het lijden dat ik ervoer geen valstrik meer was, maar een bron van leren. Ik had nu de nodige hulpmiddelen om deze menselijke ervaring van hebzucht, haat, waanvoorstellingen en egoïsme te transformeren. Door rechtstreeks in de geest te kijken naar de aard van die ervaring - de vergankelijkheid, onbevredigende aard en onbaatzuchtigheid - was het mogelijk om de niet-onderscheidende gewoonte los te laten die haar bleef vasthouden. Waarom houden we vast aan lijden? Omdat we op een bepaald niveau niet begrijpen wat het is en hoe het het hart beïnvloedt. Als we het wisten, zouden we het meteen laten vallen. Toen ik keer op keer observeerde hoe weinig controle de geest heeft over zijn lijden, werd het duidelijk dat pijn niet 'van mij' is. Wat een opluchting was het om te ontdekken dat we een methode hebben om uit onze hachelijke situatie te komen!

Voordat ik lid werd van de gemeenschap, vermeed ik de onaangename kanten van het leven en sprak er niet over boosheid, frustratie en egoïsme. Harmonie, liefde, filosofie en kunst waren zoveel interessanter voor mij. Maar oefenen Dharma,,Ik moest naar de lelijke dingen in mezelf kijken. Mensen die bij mij woonden, werden een duidelijke weerspiegeling van mijn geest, en zonder de sociale schermen die we gewoonlijk ophangen om pijn te verlichten, was er geen manier meer om me te verbergen. Ik bleef tegen dit zelf aanlopen met zijn egoïsme, boosheid, kleinzieligheid, angst, ongeduld enzovoort. Vroeger dacht ik dat ik aardig, ruimdenkend en gemakkelijk in de omgang was. Maar toen ik keek, zag ik hoe kritisch en veroordelend ik was. Wat een verrassing was dat!

Het was de bruikbaarheid en relevantie van het boeddhisme voor het dagelijks leven, niet de filosofie ervan, die me aansprak. De praktijk en het materiaal waarmee ik werkte waren tastbaar en ik was niet geïnteresseerd in het lezen van boeken. klooster- het leven was zoveel levendiger dan alles wat ik ooit was tegengekomen. Vaak leek er uiterlijk niet veel te gebeuren, maar innerlijk ging ik door een krachtig louterend proces. Zonder een diepe toewijding aan de praktijk en aan de Buddha, Dharma en Sangha als toevluchtsoord zou het moeilijk zijn geweest om die tijden te doorkruisen.

De stijl van trainen in deze traditie spreekt mij erg aan. In het begin hoeven we niet veel te studeren. De kloosterlijk omgeving zelf vereist dat we alert en opmerkzaam zijn. We leren snel hoe de wet van oorzaak en gevolg werkt op een basisniveau. We ontdekken dat als we niet voorzichtig zijn, we de resultaten van onze acties onmiddellijk ontvangen. Ook in de gemeenschap, hoewel we niet langer de gebruikelijke uitlaatkleppen voor onze creativiteit hebben, ontdekken we dat deze creatieve energie doorgaat in de meest alledaagse situaties en activiteiten. Toen we bijvoorbeeld nieuwelingen waren, werd koken het domein van onze artistieke creaties! Mijn fantasie zou op hol slaan als ik in een mum van tijd een uitgebreide maaltijd bereidde. Maar dit was niet de weg naar vrede! Toen anderen kookten, was ik getuige van mijn kritische geest: “Deze mensen kunnen niet koken! Ze zijn hopeloos! Ze kunnen wortelen niet eens goed snijden!” In die omgeving werden al mijn knoppen ingedrukt, en ik kon zo rechtvaardig zijn. Ik moest mezelf trainen om te herhalen a mantra- "Laat los, laat los" - de hele ochtend terwijl je in de keuken werkt. Ik moest me concentreren, want in één moment van achteloosheid zou ik naar iemand uithalen. Soms voedde hebzucht mijn energie. In die situatie was het absurde zo duidelijk dat ik mijn gehechtheden duidelijk kon zien en hoe ellendig ze me maakten. We hebben een goed gevoel voor humor nodig om deze dingen te herkennen en los te laten.

Elke week oefenen we zitten en lopen meditatie door de nacht. Stel je voor wat de geest kan oproepen bij het vooruitzicht de hele nacht niet te slapen! Het speelt elke mogelijke truc uit om het gaan slapen te rechtvaardigen of het creëert goede, zelfs inspirerende redenen om de geldigheid van opblijven te rechtvaardigen. Soms houdt onze trots ons wakker omdat we energie hebben om naar anderen te kijken en hen te bekritiseren: “Kijk eens hoe diegene in slaap valt! Wat walgelijk en schaamteloos!” Het oordeel duurt totdat we uitgeput zijn en ons bij de luiheid en verdoving voegen. klooster- training stelt ons niet in staat om lange tijd tegen onszelf te liegen omdat we ons in een ongemakkelijke omgeving bevinden, waar mensen ons vaak tegen de muur drijven en onze fundamentele overlevingsmechanismen worden uitgedaagd. In deze setting is de leer een constante aanmoediging om onze reacties op het leven met zachtheid en liefde te observeren. We ontdekken dat alleen het veranderen van onze houding ons in staat stelt kwaliteiten te ontwikkelen die het hart versterken en bevrijden. We maken gebruik van een buitengewone energiereserve als we dit leven met heel ons hart leven. Na een tijdje ervaren we de geest wanneer deze niet met zichzelf bezig is. Het is vrij, zelfs voor een korte tijd, van zijn innerlijke onrust; het wordt helder, gevuld met vrede en liefde.

Vrouwen in de gemeenschap

Meer vrouwen sloten zich aan bij onze kleine gemeenschap in Chithurst, en in 1983 waren we met acht anagarika's (beoefenaars met acht voorschriften). We kwamen uit verschillende Europese landen, maar deelden een vergelijkbare sterke aspiratie om te oefenen Dharma binnen een kloosterlijk het formulier. In Thailand had Ajahn Sumedho nauwelijks contact met nonnen. Vrouwen in Chithurst hebben en hen lesgeven was een nieuwe ervaring voor hem. Ik denk dat hij eerst niet goed wist wat hij met ons aan moest, dus namen we de verantwoordelijkheid voor onze eigen training. We waren enthousiast over de discipline, waarvan we wisten dat deze een belangrijke rol speelde bij het transformeren van de geest. Ajahn Sumedho begreep dat we deze manier van leven serieus wilden nastreven en begon na te denken over hoe vrouwen in het Westen hun opleiding konden voortzetten buiten de traditionele vorm van Thais. maechees. In Thailand scheren vrouwen die in een klooster willen wonen hun hoofd kaal en nemen de acht voorschriftenen zichzelf materieel ondersteunen. Ze bevinden zich in een nogal dubbelzinnige situatie: hoewel ze nonnen zijn, profiteren ze niet van de voordelen en steun die traditioneel aan de gewijde sangha. Ze ondersteunen voornamelijk de monnikengemeenschap, vooral door de tempel schoon te maken en de dagelijkse maaltijd van de monniken te bereiden. Momenteel zijn er echter nieuwe modellen voor Thaise nonnen in opkomst waarmee ze de Dharma en om te trainen en te oefenen buiten het traditionele maechee rol.

Toen Ajahn Sumedho zag dat Europese vrouwen de praktijk serieus namen en baat zouden hebben bij een training die vergelijkbaar was met die van de monniken, vroeg Ajahn Sumedho toestemming aan de Ouderen in Thailand om de tien-voorschrift wijding voor vrouwen. Hij ontving hun zegen om dat te doen, en in 1983 ontvingen wij vieren, die in 1979 lid waren geworden van de gemeenschap, de tien-voorschrift wijding in aanwezigheid van de monnik sangha en honderden mensen die getuige waren van deze gunstige gebeurtenis. We ontvingen een set bruine gewaden - het kleedmateriaal dat wordt aangeboden door Thaise lekenaanhangers - en een prachtige keramische aalmoeskom. Dat laatste kwam als een verrassing, want we wisten niet dat we een goede aalmoes zouden gebruiken en waren opgetogen bij de gedachte om op aalmoes te gaan.

de tien-voorschrift wijding was een grote stap. Het opende voor vrouwen in de Thaise Theravada-traditie een manier van leven en een training die sterk leek op die van de nonnen tijdens de Buddha's leven. Deze kloosterlijk vorm, gebaseerd op de tien voorschriften, maakte ons volledig afhankelijk van de vrijgevigheid en vriendelijkheid van anderen. Door de jaren heen is deze vorm op een organische manier geëvolueerd. Er waren geen modellen, geen precedent om te volgen. De bhikkhuni-orde opgericht door de Buddha zo'n vijftienhonderd jaar geleden was uitgestorven in de Theravada-traditie. Er was dus geen afstammingslijn overgebleven voor vrouwen die wilden leven en trainen volgens een manier van leven gebaseerd op aalmoezen - bedelarij, wat in de bostraditie het opgeven van geld en dus van onafhankelijkheid op fysiek niveau impliceert. Van de kant van Ajahn Sumedho was het een ware daad van geloof om deze training voor vrouwen op te zetten, aangezien veel 'redelijke' vragen hadden kunnen voorkomen dat deze tot stand kwam: zou deze traditionele vorm geschikt zijn voor westerse vrouwen? Zou het geaccepteerd worden door de samenleving? Zouden vrouwelijke kloosterlingen in het Westen worden gesteund zoals monniken de afgelopen vijfentwintig eeuwen zijn geweest?

Voor het eerste jaar na het nemen van de tien voorschriften, volgden we de traditionele Theravada-training van een samanera. Echter, in tegenstelling tot de uitgestrekte vinaya voor monniken, de tien voorschriften niet veel gebieden van ons leven behandeld. We realiseerden ons dat om als groep samen te leven, we een gemeenschappelijk begrip moesten hebben van de voorschriften, het gebruik van benodigdheden en vele andere praktische aspecten van ons dagelijks leven. Daarom hebben we met hulp en begeleiding van een senior materiaal uit verschillende bronnen verzameld monnik, Ajahn Sucitto. We selecteerden regels die het meest geschikt waren voor ons leven uit de samanera-training en de monniken en de monniken Vinaya's en herschreven ze in moderne taal. Op deze manier hebben we een vinaya boek en een recitatie van de trainingsregels, die we tweewekelijks doen. We hebben ook de procedure geformuleerd voor het opruimen van de overtredingen van onze voorschriften. Zo deden we onderzoek naar de nonnen kloosterlijk leven en ontdekte dat de bhikkhuni vinaya vijfentwintig eeuwen geleden ontwikkeld, gaat over kwesties en gedrag die relevant zijn voor onze gemeenschap. Deze discipline gebruiken om onze . te trainen lichaam en onze spraak is zeer effectief gebleken om de geest te helpen afstand te doen van zijn zelfkoesterende belangen, waanideeën, hebzucht, haat en het idee dat we een permanent zelf zijn. De discipline bevordert ook de harmonie omdat we de afgesproken normen volgen. In plaats van urenlang te discussiëren over de beste manier om dit of dat te doen, wenden we ons tot de vinaya voor advies en profiteer van de schat aan ervaring en wijsheid van deze discipline.

In 1983 had ons huisje in Chithurst zijn volledige capaciteit bereikt, en verschillende andere vrouwen wachtten om te ordenen. Er werden plannen gemaakt om een ​​nieuwe plek te vinden en een jaar later werd het Amaravati-klooster opgericht in Hertforshire, Engeland. In 1984 verhuisden de nonnen naar Amaravati. Om deze gunstige gebeurtenis te vieren, besloten we er te voet naartoe te gaan, volgens een oude praktijk van boeddhistische verzakers genaamd tudong in Thailand. Deze praktijk wordt meestal door monniken ondernomen om nieuwe uitdagingen aan te gaan en zichzelf te testen na hun eerste trainingsperiode. In Engeland is dit een vast onderdeel van ons leven geworden, en elk jaar gaan monniken en nonnen door tudong. We lopen, met onze kom en een paar bezittingen, door Groot-Brittannië, Ierland of andere Europese landen. Soms gaan we in een groep van twee of drie, vergezeld van een anagarika of een lekenvriend, en andere keren reizen we alleen zonder geld. We zijn afhankelijk van wat mensen ons aanbieden voor onze dagelijkse maaltijd en materiële behoeften. Het is een reis in geloof, we weten nooit precies wat de volgende dag zal brengen en worden onmiddellijk in het huidige moment gebracht. Hoewel het soms moeilijk kan zijn, hebben velen van ons deze ervaring als lonend en vreugdevol ervaren. Bovendien zijn de meeste mensen die we onderweg ontmoeten vriendelijk en geïnspireerd om monniken en nonnen te zien die nog steeds in geloof leven.

Onze tudong naar Amaravati duurde drie weken. Bij onze aankomst werden we verwelkomd door de sangha en de lekengemeenschap die was gekomen om deel te nemen aan deze gelukkige gelegenheid. Onze nieuwe woonplaats bevond zich op de top van een heuvel onder een uitgestrekte open hemel. Het was oorspronkelijk een school geweest en was een groot complex van houten gebouwen. Net als Chithurst bevond het zich in een zeer aantrekkelijk deel van het land. Groot genoeg om veel mensen te huisvesten, bood het een uitstekende situatie voor het horen en oefenen van de Dharma en voor een breed scala aan activiteiten. We hebben nu een retraitecentrum, een grote bibliotheek, zomerkampen voor gezinnen en kinderen, regelmatig meditatie workshops, seminars en interreligieuze bijeenkomsten.

Na het ontvangen van begeleiding en vinaya Na een paar jaar training van Ajahn Sucitto, kregen wij nonnen meer ervaring en vertrouwen in het gebruik van de tien voorschrift vorm en nam de verantwoordelijkheid voor het runnen van onze eigen gemeenschap. Dit was een belangrijke verschuiving, want tot dan toe hadden we de mannelijke gemeenschap nagevolgd en een hiërarchisch model aangepast. Toen we meer autonoom werden, leerden we samen te werken in overeenstemming met de behoeften van vrouwelijke kloosterlingen. We moesten veel verantwoordelijkheden op ons nemen, een uitdagend proces omdat niemand van ons veel ervaring had met deze manier van leven. De senior nonnen hebben de afgelopen jaren toezicht gehouden op de opleiding van de junior leden en hebben hen begeleiding en ondersteuning geboden bij hun Dharma oefening. We hebben ook de zaken van de gemeenschap beheerd en de administratieve taken en verantwoordelijkheden van het klooster gedeeld. We krijgen regelmatig uitnodigingen om les te geven en retraites te leiden in binnen- en buitenland. In 1986 woonden er zeventien nonnen en novicen in de twee nonnenkloosters Chithurst en Amaravati. Onlangs is in Devon een derde plaats gevestigd - het eerste experiment van een volledig autonoom nonnenklooster.

Het is nog te vroeg om te anticiperen op hoe onze nonnengemeenschap in de toekomst zal evolueren. We hebben geleerd dat dit altijd heerlijk onzeker is. Maar het zaadje is geplant en door de verdieping van ons vertrouwen in de Dharma, het zal worden gekoesterd en zal veel vruchten voortbrengen voor het welzijn en het geluk van alle wezens.