Onze weg vinden

Bhikshuni Thubten Chodron

Begrijpen wat de beoefening van Dharma is, kan moeilijk zijn, en ik heb veel fouten gemaakt toen ik het pad probeerde te volgen. Hoewel ik het goed bedoelde en dacht dat ik op dat moment goed oefende, kwam ik pas later tot mijn misverstanden. Ik hoop dat u ze kunt vermijden door deze met u te delen. Maar dat is misschien niet mogelijk, omdat we in sommige gevallen alleen leren door zelf door de moeilijkheden heen te gaan en de pijn en verwarring van onze vaste houdingen aan te gaan. Dit is zeker waar voor mij.

Een fout die ik maakte was de veronderstelling dat, omdat ik de woorden van de Dharma begreep, ik hun betekenis begreep. Ik dacht bijvoorbeeld dat mijn dharmabeoefening zich goed ontwikkelde, want toen ik in India woonde, werd ik niet erg boos. Na een tijdje stuurde mijn leraar me naar een dharmacentrum in Italië, waar ik de enige Amerikaanse non was onder een groep macho-Italiaanse monniken. Je kunt je de conflicten voorstellen die we hadden! Maar ik begreep niet waarom ik problemen had, omdat ik dacht dat mijn geduld was gerijpt. Elke avond bestudeerde ik hoofdstuk zes van Shantideva's tekst Gids voor een Bodhisattva's manier van leven, dat ging over geduld, en elke dag werd ik weer boos op de mensen om me heen. Hoewel ik de woorden van Shantideva's tekst goed kende en dacht dat ik ze goed oefende, bleef mijn geest anderen de schuld geven van alle conflicten en problemen.

Het kostte me veel tijd om erachter te komen wat het oefenen van geduld betekende, en ik ben er nog steeds mee bezig. Wanneer mensen samenleven, zijn er conflicten, simpelweg omdat mensen de dingen op verschillende manieren zien. Toen ik in het nonnenklooster in Frankrijk woonde, behandelde ik mijn boosheid door op mijn te zitten meditatie kussen en nadenken over geduld. Ik heb er nooit aan gedacht om de andere persoon te benaderen en te zeggen: “De situatie ziet er voor mij zo uit. Hoe zie je dat?” en om openlijk te luisteren en te bespreken wat er was gebeurd. Ik dacht dat, aangezien de oorzaak van het lijden in mijn eigen geest lag, alleen meditatie het probleem zou oplossen. Ondertussen was ik ervan overtuigd dat mijn versie van het verhaal de juiste was, en als ik een van de mentale jongleerhandelingen deed die Shantideva leerde, zou de boosheid zou weggaan. Maar al mijn mentale jongleerhandelingen waren intellectuele machinaties en raakten mijn boosheid.

Jaren later volgde ik een workshop over communicatieve vaardigheden en conflictoplossing. Het werd duidelijk dat wanneer ik boos was, ik andere dingen kon doen dan me terugtrekken uit de situatie en mediteren. Natuurlijk moeten we naar onze geest kijken en geduld ontwikkelen, maar we kunnen het probleem ook met de ander bespreken. We kunnen delen hoe we ons voelen in een situatie zonder de ander de schuld te geven van onze gevoelens. Ik begon te begrijpen dat ik meer moeite moest doen om te communiceren en dat ik veel kon leren door me open te stellen en dingen met andere mensen te bespreken. Dit kan soms eng zijn, en ik vind het nog steeds moeilijk om naar iemand toe te gaan en te zeggen: “Er is hier een probleem. Laten we erover praten." Ik zie echter dat het ontwikkelen van goede communicatieve vaardigheden en het mediteren op geduld en mededogen hand in hand gaan. Als ik de andere persoon benader, diep naar hem luister en zijn of haar ervaring begrijp, mijn boosheid verdwijnt automatisch en er ontstaat mededogen.

We kunnen ons afvragen: waarom moeten we communicatieve en conflictoplossingsvaardigheden leren? Als we een altruïstische intentie ontwikkelen (bodhicitta), zullen deze vaardigheden niet vanzelf ontstaan? Nee een bodhisattva weet niet automatisch alles te doen; hij of zij moet nog veel vaardigheden trainen. Het hebben van een altruïstische intentie betekent bijvoorbeeld niet dat je weet hoe je een vliegtuig moet besturen. Die vaardigheid moet je leren. Evenzo, hoewel bodhicitta geeft ons een uitstekende basis, we moeten nog vaardigheden leren om met anderen te communiceren, conflicten op te lossen, geschillen te bemiddelen, enzovoort. De innerlijke houding van bodhicitta wordt goed aangevuld met praktische communicatieve vaardigheden.

Individualisme en gemeenschapsleven

De Buddha vestigde de sangha om verschillende redenen. Een daarvan is dat hij wilde dat monniken en nonnen elkaar op het pad zouden steunen, aanmoedigen en helpen. Hij richtte een gemeenschap op zodat we van elkaar konden leren, zodat we geen geïsoleerde individuen worden die doen wat we willen. Om deze reden hebben veel van onze voorschriften omgaan met hoe we als gemeenschap harmonieus kunnen samenleven en hoe we elkaar kunnen vermanen zodat we onze rationalisaties en excuses onder ogen moeten zien. dus de sangha gemeenschap is een spiegel die ons helpt onze geest te zuiveren en te groeien in mededogen, tolerantie en begrip.

We hebben vaak moeite om onderscheid te maken tussen ons individualisme en onze individualiteit. De eerste is het egocentrisch nastreven van individuele in plaats van collectieve belangen. Het is nauw verbonden met zelfgrijpen en egocentrisme, twee van onze belangrijkste obstakels. Door vast te houden aan ons individualisme wordt het leven in een gemeenschap een beproeving voor onszelf en anderen. Onze individualiteit is daarentegen onze unieke combinatie van verschillende kwaliteiten. In de beoefening van Dharma leren we onderscheid te maken tussen kwaliteiten die realistisch en heilzaam zijn en kwaliteiten die dat niet zijn. Daarna begonnen we het eerste te verhogen en het tegengif op het laatste toe te passen. Op deze manier ontwikkelen en gebruiken we onze individualiteit ten behoeve van onszelf en anderen.

Onze westerse culturele conditionering leidt vaak tot verwarring tussen individualisme en individualiteit. Daarom kunnen we het moeilijk vinden om het advies van onze leraren op te volgen of om samen te leven met anderen sangha leden, omdat we voelen dat onze individualiteit en autonomie worden bedreigd, terwijl eigenlijk alleen ons egocentrische individualisme op het spel staat. Wanneer we in gemeenschap leven, realiseren we ons dat we vol meningen zitten over alles, van hoe snel we moeten zingen in onze groepsceremonies tot hoe we leegte kunnen realiseren. Als we stevig vasthouden aan onze eigen ideeën, negerend om te zien dat het slechts meningen zijn en niet de realiteit, vinden we het samen zijn met andere mensen nogal ellendig omdat ze het zelden met ons eens zijn! We moeten ons ervan bewust zijn dat gewijd worden betekent dat we opnieuw gesocialiseerd moeten worden en dat we geleidelijk ons ​​koppige, bekrompen individualisme moeten opgeven. klooster- training - leren denken en handelen als een kloosterlijk-is ontworpen om dit te bereiken.

Toen ik in Taiwan was om de bhikshuni-wijding te ontvangen, merkte ik mijn individualisme heel duidelijk op. Het tweeëndertigdaagse trainingsprogramma, met als hoogtepunt de drie wijdingen van sramanerika, bhikshuni en bodhisattva, is uiterst streng. Iedereen moet hetzelfde op hetzelfde moment op dezelfde manier doen. De junioren moeten luisteren naar en de instructies van de senioren opvolgen. Elke ochtend moesten alle vijfhonderd kloosterlingen, voordat ze onderricht kregen, zich naar de grote zaal en van daaruit naar de onderwijszaal. In mijn ogen was dit een verspilling van tijd, en ik zag een andere manier om het te doen die tijd zou besparen door rechtstreeks in te schrijven in de onderwijszaal. Met mijn Amerikaanse nadruk op efficiëntie, wilde ik 'het probleem oplossen'. Maar er waren enkele moeilijkheden: ten eerste sprak ik geen Chinees, en ten tweede, zelfs als ik dat wel had gedaan, zouden de ouderlingen niet bijzonder geïnteresseerd zijn geweest in het horen van mijn oplossing, omdat hun methode voor hen werkte. Dit dwong me om iets heel moeilijks te doen: stil zijn en dingen doen op de manier van iemand anders. Door zo'n onbeduidende situatie kwam ik oog in oog te staan ​​met mijn Amerikaanse fix-it-mentaliteit en mijn westerse individualisme. Het dwong me om te leren tevreden te zijn en samen te werken om dingen op een andere manier te doen.

Het is belangrijk om de positieve aspecten van onze eigen individualiteit en die van anderen te accepteren en er blij mee te zijn. Elk van onze Dharma-zusters en -broeders zal bijvoorbeeld zijn of haar eigen manier van oefenen hebben. Niet iedereen zal oefenen zoals wij. Verscheidenheid betekent niet dat we de ene als beter moeten beoordelen dan de andere. Het geeft gewoon aan dat elke persoon zijn of haar eigen neiging en gezindheid heeft. We mogen niet concurreren met andere beoefenaars. We hoeven ons niet onbekwaam te voelen omdat anderen dingen doen die wij niet kunnen. Sommige nonnen zijn bijvoorbeeld: vinaya geleerden. ik ben geïnteresseerd in vinaya maar ben er geen expert in. Toch ben ik verheugd dat sommige nonnen op dit gebied zijn geleerd, omdat we nonnen nodig hebben die gespecialiseerd zijn in vinaya en we kunnen van hen leren. Sommige nonnen mediteren en doen jaren van retraite. Ik ben niet klaar om een ​​lange retraite te doen - ik moet meer positief potentieel verzamelen en meer zuiveren voordat ik dat kan doen. Maar ik ben zo blij dat er nonnen zijn die zich lang terugtrekken. Ik ben blij dat er nonnen werken in hospices en gezondheidszorg, nonnen die kinderen onderwijzen en nonnen die boeddhistische evenementen organiseren. Ik kan al die dingen niet, maar ik ben blij dat anderen dat wel kunnen. Ieder van ons zal haar toewijding aan de Drie juwelen en haar dankbaarheid aan levende wezens op een andere manier, en de wereld heeft ze allemaal nodig. Als er alleen mediteerders of geleerden of maatschappelijk werkers waren, zou de Dharma niet rond en vol zijn. We hebben iedereen nodig die haar beoefening op haar individuele manier uitdrukt, en we moeten tegen elkaar zeggen: “Dank je wel. Ik ben zo blij dat je dat doet."

Culturele vormen en de essentie van het dharma

Van de vijfhonderd mensen die in 1986 in Taiwan werden gewijd, waren er slechts twee westerlingen. De eerste twee weken vertaalde niemand voor ons, behalve een paar aardige Chinese nonnen die tijdens de pauzes de procedure voor ons samenvatten. Gedurende die twee weken gingen we met z'n tweeën naar alle sessies in een volledig dagelijks programma, nauwelijks begrijpend wat we aan het doen waren. Voor mij, als afgestudeerde student, was het erg moeilijk om iets te doen wat ik niet begreep en tevreden te zijn met het geleidelijk leren ervan. Omdat ik heel graag de bhikshuni . wilde ontvangen gelofte, werd ik gedwongen mijn arrogante houding op te geven en de situatie te accepteren.

Omdat ik vele uren aanwezig was bij gebeurtenissen die ik niet begreep, begon ik te kijken naar wat vervolgens een belangrijk onderwerp voor mij is geworden: wat is cultuur en wat is Dharma? Nu ik eindelijk veel Tibetaanse gebruiken onder de knie had, bevond ik me nu in een Chinees klooster waar de gebruiken anders waren. Beide tradities zijn boeddhistisch; maar oppervlakkig gezien, in termen van kleding, taal en manieren om dingen te doen, zijn ze verschillend. Welke betekenis heeft dit voor mij als westerling? Wat is in mijn opleiding tot non te danken aan de cultuur van de landen waar het boeddhisme eeuwenlang heeft gewoond en wat is de feitelijke Dharma die cultuur overstijgt? Wat is de essentie van de Buddhaleringen die we in praktijk moeten brengen, terugbrengen naar onze westerse landen en anderen onderwijzen? Wat is een culturele vorm die we niet naar het Westen hoeven te brengen?

Voor mij is dit onderwerp van cruciaal belang en een work in progress. Mijn conclusie tot nu toe is dat de vier edele waarheden, liefde, mededogen, de altruïstische bedoeling van bodhicittaEn wijsheid die leegte realiseert zijn de essentie van de Dharma. Deze zijn niet met de ogen te zien; het begrip bestaat in ons hart. De echte Dharma wordt in onze geest ontwikkeld en de vormen zijn bekwame hulpmiddelen die binnen elke cultuur bestaan. We moeten deze kunnen onderscheiden, zodat we de echte Dharma in onszelf ontwikkelen en onszelf niet voor de gek houden door te denken dat we goede beoefenaars zijn, simpelweg omdat we omringd zijn met Aziatische voorwerpen.

Jarenlang heb ik geprobeerd me te gedragen als de Tibetaanse nonnen: verlegen, zichzelf wegcijferend, lief. Maar het werkte niet. Waarom? Omdat ik uit een andere cultuur kwam en een andere opvoeding had dan de Tibetaanse nonnen. Op school heb ik geleerd om mijn gedachten te uiten, om twijfelen en vragen stellen, zelf nadenken en welbespraakt zijn. Ik moest het feit onder ogen zien dat het kopiëren van een culturele vorm en het externe gedrag van anderen niet noodzakelijkerwijs het beoefenen van de Dharma was; het was gewoon mezelf uitpersen om me aan te passen aan een bepaald persoonlijkheidstype of een bepaalde cultuur die ik had geïdealiseerd als 'echt boeddhisme'. Ik begon te merken dat mijn leraren heel verschillende persoonlijkheden hadden: sommigen waren introvert, anderen extravert; sommigen waren serieus, anderen lachten veel. Binnen de context van onze verschillende, voortdurend veranderende en bedrieglijke persoonlijkheden, beoefenen we de Dharma door ons bewust te zijn van onze motivaties, houdingen en vooroordelen, de realistische en heilzame te ontwikkelen en het tegengif toe te passen op de destructieve en onrealistische. Dit werk wordt intern gedaan. Externe vormen, die met de ene of andere cultuur te maken hebben, zijn aanleidingen om dit te stimuleren.

De kwestie van cultuur en essentie bleef me achtervolgen. Als vaste leraar aan het Amitabha Boeddhistisch Centrum in Singapore, merkte ik dat ik, een Amerikaan, Chinees leerde om gebeden te zingen in het Tibetaans, een taal die niemand van ons verstond. Het Tibetaanse gezang klonk mooi en onze Tibetaanse meesters waren blij met ons gezang, maar we oefenden de Dharma niet omdat we niet begrepen wat we zeiden. Hoewel het vertaalproces jaren in beslag zal nemen en veel verder gaat dan ons leven, is het essentieel. Na verloop van tijd zullen meesters gebeden rechtstreeks in onze westerse talen schrijven. Mensen met muzikale vaardigheid zullen melodieën schrijven voor de gebeden, en we zullen prachtige liturgie hebben in onze eigen taal.

Naarmate de tijd verstreek, begon ik in te zien dat ik, na zo lang in de Tibetaanse gemeenschap te hebben gewoond, een 'cultureel minderwaardigheidscomplex' had ontwikkeld. Toen ik aanvankelijk Amerika verliet om in het Oosten te gaan wonen, voelde ik dat het Westen corrupt was en hoopte ik dat de oosterse manieren beter zouden zijn. Maar hoe ik het ook probeerde, ik zou nooit kunnen handelen of denken als een echte Tibetaan en begon mijn zelfvertrouwen te verliezen. Na vele jaren realiseerde ik me dat dit verlies van respect voor mijn oorsprongscultuur noch een gezonde, noch een productieve houding was. Zelfvertrouwen is essentieel voor een succesvolle Dharma-beoefening. Dit betekende dat ik zowel de goede als de slechte kanten van de westerse cultuur waarin ik opgroeide moest zien, evenals de goede en slechte kanten van de Tibetaanse cultuur. Het vergelijken van de twee en het beoordelen van de ene inferieur en de andere superieur - ongeacht welke er als beste uitkwam - was niet productief. Omdat de meesten van ons, westerse kloosterlingen, intercultureel opereren, zouden we er baat bij hebben om de positieve aspecten en waarden van alle culturen waarmee we in contact komen over te nemen, terwijl we alle vooroordelen en vooroordelen die we tegenkomen, achterlaten.

Na vele jaren in Azië te hebben gewoond, kwam ik terug naar de Verenigde Staten. Het was voor mij belangrijk om weer op een positieve manier in contact te komen met de cultuur waarin ik ben opgegroeid. We moeten vrede hebben met ons verleden, niet om het af te wijzen of te negeren. Voor mij betekende dat dat ik zowel de goede als de slechte eigenschappen van mijn achtergrond en cultuur moest erkennen en mijn geest van beide moest bevrijden gehechtheid of afkeer ervan.

Evenzo is het belangrijk om vrede te sluiten met de religie die we als kind hebben geleerd. Het hebben van een negatieve houding ten opzichte van onze kinderreligie geeft aan dat we er nog steeds aan gebonden zijn, want onze geest is gesloten en gevangen in afkeer. Hoewel de religie uit onze kindertijd misschien niet aan onze spirituele behoeften heeft voldaan, hebben we er wel nuttige waarden uit geleerd. Het heeft ons op het spirituele pad gebracht en het is belangrijk om de goede punten ervan te waarderen.

Voor mij nam dit proces een interessante wending. Ik ben joods opgevoed en woonde in 1990 in Dharamsala, India, toen een Joodse delegatie Zijne Heiligheid de Dalai Lama, jonge Tibetaanse intellectuelen en “JuBus” (Joodse boeddhisten). Terwijl ik mediteerde en met de Joden sprak, voelde ik me zelfverzekerd een boeddhist te zijn en toch gelukkig vertrouwd met hun cultuur, geloof en tradities. Ik begon te kijken naar gemeenschappelijke punten tussen de twee religies en begon de nadruk te waarderen op ethische waarden, mededogen en sociale bezorgdheid die het jodendom me had gegeven. Nu, in Seattle, neem ik deel aan een voortdurende joods-boeddhistische dialoog, waarin we onderwerpen als liefde, mededogen en lijden bespreken. Bovendien hebben Israëli's me uitgenodigd om in hun land les te geven, en tijdens de twee reizen tot nu toe heb ik een geweldige band met de mensen gevoeld, me geholpen de Dharma-principes en meditatie technieken op een manier die overeenkomt met hun achtergrond.

Zelfrespect en zelfvertrouwen

Ik begreep de Dharma ook verkeerd door de leringen per ongeluk te gebruiken om mijn zelfhaat te vergroten. Mediteren over de nadelen van egocentrisme, zou ik me schuldig voelen omdat ik zo egoïstisch was, in plaats van de egoïstische houding te zien als iets dat los staat van de aard van mijn geest. Uiteindelijk werd het duidelijk dat wanneer ik mediteerde en me slechter over mezelf voelde, ik de leringen verkeerd interpreteerde en ze niet correct toepaste. De Buddhahet doel van het onderwijzen van onderwerpen zoals de lagere gebieden van wedergeboorte en de nadelen van egocentrisme was niet om onze moedeloosheid te vergroten. In plaats daarvan wilde hij dat we duidelijk de nadelen van het cyclische bestaan ​​en de oorzaken ervan inzagen, zodat we de vastberadenheid zouden opwekken om onszelf en anderen ervan te bevrijden.

Gevoelens van een laag zelfbeeld en ontoereikendheid komen veel voor bij westerlingen. In 1990 was ik waarnemer op een conferentie van westerse wetenschappers en geleerden met Zijne Heiligheid de Dalai Lama in Dharamsala toen het onderwerp van een laag zelfbeeld ter sprake kwam. Tibetanen hebben geen woorden in hun taal voor een laag zelfbeeld en schuldgevoel, dus de problemen van westerlingen met deze gevoelens zijn voor hen niet gemakkelijk te begrijpen. Zijne Heiligheid had er moeite mee te begrijpen hoe iemand zichzelf niet aardig kon vinden. Hij keek rond in deze kamer van goed opgeleide, succesvolle mensen en vroeg: "Wie heeft een laag zelfbeeld?" Iedereen keek elkaar aan en antwoordde: "Dat doen we allemaal." Zijne Heiligheid was geschokt en vroeg ons naar de oorzaken van dit gevoel. Brainstormend vonden we redenen variërend van ouders die hun kinderen niet genoeg vasthouden, tot de doctrine van de erfzonde, tot competitie op school.

Onze moeilijkheid met het gevoel van eigenwaarde kan ook worden gekoppeld aan onze nadruk op perfectie en onze wens om de beste te zijn, eigenschappen die de westerse samenleving ons leert te hebben. Gevangen in deze conditionering interpreteren we de Dharma soms verkeerd: we denken dat de perfectie van ethische discipline bijvoorbeeld het naleven is van een externe norm die ons door anderen is opgelegd, vergelijkbaar met de tien geboden. De Dharma gaat echter niet over het streven naar uiterlijk gedefinieerde perfectie om onze goeroe of de Buddha de manier waarop we eerder probeerden goed te zijn en God te behagen. Het beoefenen van Dharma houdt niet in dat we onszelf in psychologische knopen verdraaien om het perfecte ideaal van onszelf of van iemand anders te worden. kloosterlijk. Integendeel, de Dharma heeft te maken met het naar binnen kijken in onszelf en het begrijpen van alle verschillende processen waaruit ons bestaat. We gaan inzien dat onze acties resultaten opleveren en dat als we geluk willen, we de oorzaken daarvoor moeten creëren door het Dharma-pad te volgen, dat wil zeggen door de meditaties toe te passen om onze verontrustende houdingen te verminderen en onze goede eigenschappen te ontwikkelen.

Een laag zelfbeeld, wat leidt tot ontmoediging, is een belemmering op het pad, want het wordt een vorm van luiheid die ons ervan weerhoudt om vreugdevolle inspanningen te leveren in onze beoefening. Daarom is Zijne Heiligheid doorgegaan met het onderzoeken van de kwestie van een laag zelfbeeld en met het voorstellen van tegengif tegen de Dharma. Ten eerste moeten we begrijpen dat de aard van onze geest vrij is van verontreinigingen. Met andere woorden, verontrustende houdingen en negatieve emoties zijn als wolken die de hemelachtige aard van de geest verdoezelen, maar er geen inherent onderdeel van zijn. Deze fundamentele zuiverheid van geest is een geldige basis voor zelfvertrouwen. Niet afhankelijk van externe omstandigheden, fluctueert het niet, en dus hoeven we ons geen zorgen te maken dat de basis van ons zelfvertrouwen desintegreert. Daarom kunnen en moeten we onszelf respecteren en verzorgen. In feite houdt het pad in dat we leren voor onszelf te zorgen op een juiste, evenwichtige manier, niet op een zelfingenomen of zelfvernietigende manier. om een ​​te worden bodhisattva, we hebben een sterk zelfgevoel nodig, maar dit verschilt sterk van de zelfgrijpende onwetendheid die de wortel is van het cyclische bestaan. Dit geldige gevoel van een doeltreffend conventioneel zelf stelt ons in staat om vreugdevol en energiek te zijn in het beoefenen van het pad.

Bovendien moeten we nu de positieve factoren in ons leven erkennen. In plaats van te klagen over de weinige dingen in ons leven die niet overeenkomen met onze wensen, moeten we ons concentreren op de positieve omstandigheden, zoals het feit dat we een menselijke lichaam en menselijke intelligentie. Bovendien hebben we de Dharma en gekwalificeerde leraren ontmoet om ons te leiden, en hebben we interesse in spirituele kwesties. Als we nadenken over al deze gelukkige omstandigheden en de uitstekende resultaten die uit de beoefening van de dharma kunnen komen, zal onze geest niet langer geïnteresseerd zijn in zelfspotgedachten.

Een ander tegengif voor een laag zelfbeeld is mededogen, dat ons in staat stelt onszelf te accepteren en gevoel voor humor te hebben over onze zwakheden, terwijl we tegelijkertijd proberen ze te verhelpen. Terwijl een laag zelfbeeld ervoor zorgt dat we naar binnen draaien en voornamelijk aan onszelf denken, opent mededogen - de wens dat alle wezens, inclusief onszelf, vrij zijn van lijden - ons hart om de universaliteit van de wens naar geluk en vrijheid van lijden te erkennen. Onze aandacht verschuift dan van de ongezonde zelfpreoccupatie van een laag zelfbeeld naar een zorgzame houding die zich op een diep niveau verbonden voelt met alle anderen. Een dergelijke houding geeft ons natuurlijk een gevoel van vreugde en een doel in het leven, waardoor ons zelfvertrouwen toeneemt.

De leefregels naleven

Ontvangen en proberen te leven in overeenstemming met de bhikshuni voorschriften heeft een behoorlijke impact op mij gehad. In 1986, toen ik tot bhikshuni werd gewijd, waren er slechts een handvol westerse bhikshuni's. Jaren daarvoor heb ik gebeden om deze te mogen ontvangen voorschriften omdat ik de wilde oefenen en bewaren kloosterlijk levensstijl die me zoveel had geholpen.

Het trainingsprogramma voor de bhikshuni-wijding in Taiwan duurde tweeëndertig dagen. Het was moeilijk om in een vreemd land te zijn, waar ik de taal of de gebruiken niet kende. Uur na uur in de hitte staan ​​om trainingen en rituelen bij te wonen die in het Chinees waren, viel niet mee; maar de kracht van mijn wens om de wijding te ontvangen hielp me door de moeilijkheden heen. Terwijl we de wijdingsceremonie oefenden, begonnen we het geleidelijk te begrijpen, zodat de eigenlijke ceremonie zeer krachtig werd. Op dat moment voelde ik de golf van zegen die voortkomt uit het aansluiten bij de lijn van nonnen die de Dharma meer dan vijfentwintighonderd jaar hebben beoefend, vanaf de tijd van de Buddha tot heden. Dit zorgde voor een nieuw gevoel van vertrouwen in mezelf en in de praktijk. Bovendien verhoogde het mijn opmerkzaamheid, want het was de vriendelijkheid van mijn leraren en de leken die me steunden die me deze kans gaven. Mijn manier om hun vriendelijkheid terug te betalen was door te proberen de voorschriften goed en transformeer mijn geest.

De wijding verbond me niet alleen met alle nonnen uit het verleden, maar ook met alle nonnen die nog moeten komen. Ik realiseerde me dat ik verantwoordelijkheid moest nemen voor toekomstige generaties nonnen. Ik kon niet langer in mijn kinderlijke staat blijven en klagen: "Waarom hebben nonnen het moeilijk? voorwaarden? Waarom helpt niemand de nonnen?” Ik moest opgroeien en de verantwoordelijkheid nemen om niet alleen mijn eigen situatie te verbeteren, maar ook die van toekomstige generaties. Ik kwam tot het inzicht dat het beoefenen van Dharma niet simpelweg mijn eigen persoonlijke studies en beoefening is; het is iets heel kostbaars bewaren zodat anderen het kunnen hebben toegang aan.