“Nonnen in het Westen I:” Interviews

Introductie

Van 23 mei tot 26 mei 2003, 30 kloosterlijk vrouwen verzamelden zich bij de boeddhistische tempel Hsi Lai in Hacienda Heights, Californië voor de allereerste interreligieuze dialoog 'Nuns in the West'. Bedacht en georganiseerd door de katholieke zuster Margaret (Meg) Funk en de klooster- Interreligieuze dialoog, georganiseerd door de boeddhistische non Eerwaarde Yifa, “Nonnen in het Westen” bracht boeddhistische en katholieke kloosterlijk vrouwen uit de hele Verenigde Staten in dialoog over zaken als contemplatief leven, balans tussen contemplatie en sociale betrokkenheid, en het belang van kloosterlijk opleiding, gemeenschap en traditie. Katholieke deelnemers vertegenwoordigden de Benedictijnen, Maryknolls, Zusters van de Voorzienigheid, Religieuze Zusters van het Heilig Hart, Congregatie van Notre Dame en Katholiek-orthodoxe orden. Boeddhistische deelnemers waren onder meer vrouwen in de Soto Zen, Fo Guang Shan, Thai Forest, Tibetaanse, Koreaanse en Japanse tradities. De dialoog vond plaats zonder een formele agenda, papers, presentaties of externe waarnemers. Integendeel, de groep besliste collectief over onderwerpen voor discussie en hield die gesprekken zowel in formele groepen als informeel tijdens de maaltijden en 's avonds tijdens hun tijd samen.

Aan het einde van de dialoog "Nonnen in het Westen" nodigde zuster Margaret (Meg) Funk ons ​​uit om de vrouwen die deelnamen te interviewen om meer te weten te komen over hun leven en ervaringen. We stemden ermee in en stuurden elke vrouw in januari 2004 een brief waarin de doeleinden en doelstellingen van het onderzoeksproject en een lijst met interviewvragen werden uiteengezet. Tussen januari en april 2004 hebben we contact opgenomen met alle deelnemers aan de dialoog, van wie 21 ermee instemden om geïnterviewd te worden (9 boeddhisten en 13 katholieken). Deze interviews vonden telefonisch plaats en duurden normaal gesproken tussen de één en twee uur. We vroegen elke vrouw naar haar eigen religieuze traditie en levensverhaal, evenals naar haar ervaring met de overeenkomsten en verschillen in kloosterlijk tradities, over de relatie tussen contemplatie en actie in de wereld, en over haar ervaringen in de interreligieuze dialoog. Een volledige kopie van de interviewgids is opgenomen als bijlage A.

In dit rapport richten we ons op drie van de vele thema's die in de interviews aan de orde zijn geweest. Eerst onderzoeken we wat de boeddhistische en katholieke kloosterlijk vrouwen geloven dat ze delen, en hoe ze de bronnen en beperkingen van hun overeenkomsten beschrijven. Ten tweede beschrijven we kort het scala aan manieren waarop deelnemers bidden of contemplatief zijn voordat we nadenken over hoe ze de relatie tussen contemplatie en actie conceptualiseren. Ten slotte vergelijken we hoe deelnemers formeel en informeel verbonden zijn met hun gemeenschappen, instellingen en tradities, met bijzondere aandacht voor de educatieve en financiële ondersteuning die beschikbaar is via organisaties waar ze al dan niet bij aangesloten zijn in deze tradities.

Wij hebben deze interviews benaderd en schrijven dit rapport als sociale wetenschappers, godsdienstsociologen. Hoewel we bekend zijn met de katholieke en boeddhistische tradities in het algemeen en in de Verenigde Staten in het bijzonder, zijn we geen van beiden katholiek of boeddhistisch, noch zijn we experts op het gebied van kloosterleven. In plaats daarvan schrijven we als sympathieke waarnemers die een "vogelperspectief" kunnen bieden van de thema's en kwesties die deelnemers aan de dialoog "Nonnen in het Westen" hebben overwogen en overwogen sinds hun bijeenkomst. We concentreren ons op de drie thema's die we doen vanwege hun belang voor de vrouwen die we hebben geïnterviewd, en in de hoop dat deze reflecties een basis zullen vormen voor verder gesprek tijdens de tweede "Nuns in the West"-dialoog in mei 2005.

Achtergrond

Bij het beslissen wie ze zullen uitnodigen voor de dialoog "Nuns in the West", hebben zuster Margaret (Meg) Funk en Ven. Yifa koos nonnen die in de Verenigde Staten of Canada wonen, Engels spreken, volledig geautoriseerd zijn in hun tradities, hun eigen vervoer konden betalen en de tijd en toestemming van hun superieuren hadden om aanwezig te zijn. De meerderheid van de vrouwen die zich verzamelden, en op twee na alle vrouwen die we hebben geïnterviewd, zijn geboren in de Verenigde Staten. De meerderheid van de katholieke nonnen die deelnamen, waren wieg-katholieken, geboren in de jaren dertig en veertig van de vorige eeuw, momenteel tussen de zestig en tachtig. De meesten groeiden op in katholieke gezinnen en legden de eed af in hun vroege tot midden twintiger jaren (vóór Vaticanum II). De meerderheid ging naar katholieke scholen en universiteiten en is hoogopgeleid. Van degenen die we hebben geïnterviewd, hebben er vier een doctoraat en acht een masterdiploma. Velen hebben in het buitenland gewoond, hoewel de meesten momenteel fulltime in de Verenigde Staten wonen. De meesten leven op dit moment samen; acht in kloosters, twee in moederhuizen en drie in appartementen met andere vrouwen (nonnen en leken). Geen van de christelijke nonnen draagt ​​een traditioneel katholiek habijt, hoewel de meesten ernaar streven zich eenvoudig te kleden. Veel van de vrouwen die we hebben geïnterviewd, zijn openbare sprekers en leraren, en hebben prominente leidinggevende functies bekleed binnen hun gemeenschap. De helft ontvangt momenteel een salaris voor hun werk en de andere helft heeft een onbezoldigde functie en wordt ondersteund door hun gemeenschap.

De boeddhistische nonnen die de dialoog bijwoonden, zijn onder meer vrouwen die in de Verenigde Staten en in het buitenland zijn geboren in boeddhistische en niet-boeddhistische families. Van de negen vrouwen die we hebben geïnterviewd, zijn ze op twee na allemaal geboren in de VS en geen enkele werd geboren in boeddhistische families, waardoor ze zich allemaal bekeerden tot de boeddhistische traditie. De meerderheid (vijf) groeide op in christelijke gezinnen en begon als jonge volwassenen over het boeddhisme te leren. De geïnterviewde boeddhistische vrouwen waren iets jonger dan de katholieke vrouwen, meestal tussen de vijfenveertig en vijfenzestig. Toen ze voor het eerst werden gewijd, waren ze over het algemeen in de dertig en waren sommigen getrouwd en/of hadden ze kinderen. De oudste boeddhistische nonnen die we interviewden, waren al meer dan vijfentwintig jaar nonnen en de jongste minder dan vijf jaar. Net als de katholieke nonnen waren de geïnterviewde boeddhistische vrouwen hoog opgeleid; meer dan de helft had een academische opleiding.

Er zijn momenteel zeer weinig kloosters of centra in de Verenigde Staten waar boeddhistische nonnen kunnen wonen en als gevolg daarvan waren de woonsituaties van de boeddhistische vrouwen die we interviewden behoorlijk gevarieerd. Zeven van de vrouwen wonen in boeddhistische centra, ofwel alleen (in twee gevallen) of met andere kloosterlingen of leken (in vijf gevallen). De andere twee vrouwen wonen alleen in privé-appartementen. Ongeacht hun woonsituatie dragen ze bijna altijd de gewaden van een boeddhistische non. De meerderheid van de vrouwen die we hebben geïnterviewd, geeft les en ondersteunt zichzelf door een combinatie van bronnen. Vier ontvangen salarissen of stipendia voor het lesgeven aan niet-boeddhistische hogescholen en zes worden geheel of gedeeltelijk ondersteund door hun gemeenschap. Een aantal heeft ook particuliere steunbronnen.

Deelnemers aan de dialoog 'Nonnen in het Westen' hadden wisselende ervaringen met interreligieuze dialogen. Minstens één deelnemer had nog nooit zo'n bijeenkomst bijgewoond. "Ik had altijd gedacht dat [het] interreligieuze gedoe een beetje tijdverspilling was", zei ze eerlijk in een interview, maar uiteindelijk zegt ze: "Ik heb er echt van genoten ... Ik was zo onder de indruk van deze mensen” (B-ME). Anderen hadden uitgebreide ervaring opgedaan door deelname aan andere interreligieuze bijeenkomsten en door eerdere betrokkenheid bij de klooster- Interreligieuze dialoog. Interessant is dat sommige boeddhistische nonnen ook deelnemen aan bijeenkomsten met andere boeddhistische kloosterlingen, en ze omschrijven als interreligieus. Zoals een deelnemer uitlegde,

Er is één ding waar ik vrij regelmatig aan deelneem en het is een interreligieuze dialoog tussen boeddhistische kloosterlingen, en dat is met Chinezen, Koreaans, Vietnamees, Tibetaans - alle verschillende boeddhistische kloosterlijk tradities. En dat is zo nuttig geweest - om gewoon in de buurt van anderen te zijn kloosterlijk beoefenaars en zie "waarom beoefen je dat in Thailand?" “Waarom ligt daar de nadruk op?” en gewoon een soort van het verwijderen van de mythe of de onwetendheid om echt te zien waarom een ​​bepaalde stijl, visie of praktijk zich ontwikkelde. Het is echt geweldig en dat opent zoveel meer vriendelijkheid, vriendschap en begrip en verdrijft dit soort scheiding of … wat zou je zeggen, zoals verkeerde concepten over andere tradities.

In tegenstelling tot de christelijke nonnen die allemaal (behalve die ene orthodoxe respondent) lid zijn van de rooms-katholieke kerk met haar basis in Rome, is er geen overkoepelende organisatie van boeddhisten, noch in de Verenigde Staten noch in het buitenland, die de dialoog leidt tussen mensen in verschillende takken van Het boeddhisme lijkt voor sommigen een 'interreligieuze' dialoog. De boeddhistische deelnemers aan de dialoog waren waarschijnlijk minder bekend met de andere vertegenwoordigde boeddhistische tradities dan de katholieken met de respectievelijke katholieke orden vanwege deze organisatorische verschillen en de lange tijd dat de katholieke en boeddhistische tradities in de Verenigde Staten bestaan.

Afgezien van hun betrokkenheid bij formele dialogen, hebben bijna alle deelnemers door hun opvoeding en door tijd die ze doorbrachten met reizen of wonen in het buitenland, in contact gebracht met andere religieuze tradities. Bijna allen hebben aanzienlijke hoeveelheden tijd besteed aan de studie of beoefening van een niet-christelijke religie. Een aantal vrouwen onderhoudt ook hechte vriendschappen met kloosterlingen en/of serieuze religieuze beoefenaars in andere tradities en sprak over het belang van deze relaties.

Terwijl de nonnen allemaal een aantal punten van verbinding naar voren brachten die specifiek verband hielden met hun kloosterlijk beroepen (zie hieronder), vertonen ze ook een hoge mate van sociologische of demografische gelijkenis. Behalve dat het allemaal vrouwen zijn, zijn de meesten van dezelfde generatie, zijn de meesten hoogopgeleid en zijn bijna alle geïnterviewden in het Westen geboren: deze eigenschappen zorgden hoogstwaarschijnlijk voor een niveau van affiniteit en verbondenheid op zich. Een katholieke non zei bijvoorbeeld dat ze erkende dat elk van de anderen, boeddhist en katholiek, 'hun contributie had betaald' en een mate van volwassenheid had bereikt die daarmee gepaard ging. Ze zei: “Ik heb altijd veel respect voor mensen waarvan ik weet dat ze hun contributie hebben betaald. Dat ze soms heel zwaar hebben geleden en dat ze er een beter mens of een meer medelevend mens uit zijn gekomen.”

Een boeddhistische non, die over hetzelfde thema sprak, verklaarde: "Om een ​​non te zijn, vooral in het Westen waar alles zegt: 'dat wil je niet', denk ik dat je redelijk onafhankelijk en sterk moet zijn. en ik denk dat de omstandigheden in sommige opzichten heel anders zijn... Dus we zijn allemaal zo verschillend, maar het leek me gewoon dat alle vrouwen die daar waren - het soort groep van ons - wisten waar ze heen gingen.' De algemene gevoelens van gelijkenis binnen de groep zullen waarschijnlijk niet worden herhaald in bijeenkomsten van kloosterlingen met jongere nonnen, monniken en nonnen, en degenen die niet zo hoog opgeleid zijn en/of hoog in hun respectieve tradities staan. Deze gevoelens van overeenkomst zijn misschien nog interessanter in het licht van het onderscheid tussen de veelal wieg-katholieken en veelal bekeerde boeddhisten.

Overzicht van interviewanalyse

Op de volgende pagina's bespreken we drie thema's die in de interviews naar voren kwamen. De eerste twee problemen kwamen direct aan de orde in interviewvragen; de derde ontstond op een aantal manieren.

Het eerste thema, 'gemeenschappelijkheden en verschillen', gaat in op wat nonnen meenden te delen, en in een omgekeerde richting, het doel en de waarde van de interreligieuze dialoog. Uit deze vragen hoorden we een algemene consensus of zelferkenning in de toewijding van anderen aan een gezworen leven. Het celibaat kwam naar voren als een belangrijke, zelfs centrale, gelofte die nonnen van verschillende tradities met elkaar verbindt. We leerden ook uit deze antwoorden dat nonnen heel verschillende . waaruit "spiritualiteit" bestaat, en of (of niet) "spiritualiteit" wordt gedeeld door nonnen van verschillende tradities. Sommige deelnemers aan de dialoog merkten ook op dat wat ze dachten dat ze zouden delen, of gemeen zouden hebben, niet zo duidelijk of transparant was als wat ze zich hadden voorgesteld. Enkelen riepen op tot meer dialoog en conversatie in de toekomst over theologieën en overtuigingen.

In het tweede thema, 'beschouwing en actie in de wereld', noteren we eerst de meditatieve en gebedspraktijken van de nonnen. Van bijzonder belang is de grote belangstelling van alle nonnen voor 'oosterse' en vooral boeddhistische meditatie vormen. We bespreken deze interesses, en ook de zorgen van sommige boeddhisten over de mate waarin deze 'vormen' kunnen worden vertaald in nieuwe contexten. Deze discussie verschuift vervolgens naar een discussie over wat uiteenlopende opvattingen lijken te zijn over wat 'actie' is onder boeddhisten en katholieken en hoe dit verband houdt met meditatie en gebed. De reacties van nonnen laten zien dat de verschillen niet alleen liggen in hoe nonnen uit verschillende tradities denken dat de relatie tussen contemplatie en actie idealiter moet worden beheerd, maar op een dieper niveau, wat die relatie inhoudt. Hoewel katholieken en boeddhisten deze kwesties vanuit verschillende standpunten benaderen, demonstreren beide groepen nonnen in hun levenswerk verschillende manieren om alternatieven voor hedendaagse Amerikaanse/westerse culturen te presenteren.

In het derde thema, 'gemeenschap en instelling', belichten we wat wij zagen als misverstanden van zowel boeddhisten als katholieken over elkaars connecties met grotere religieuze structuren en instellingen, in termen van wijdingsprocessen, financiële middelen en het belang van gemeenschapszin. leven. Katholieken zien bijvoorbeeld het niet-communautaire leven van boeddhisten als de 'norm' voor het boeddhisme, waar het beter kan worden gekarakteriseerd als het gevolg van het feit dat er zo weinig vrouwelijke boeddhistische kloosterlingen in de Verenigde Staten zijn met wie ze in gemeenschap kunnen treden. Evenzo zien boeddhisten de sterke gemeenschappen van katholieken als het gevolg van directe financiering en sponsoring van de katholieke kerk, in plaats van de positie van kloosters te begrijpen als quasi-onafhankelijke lichamen binnen de kerk, die hun eigen fondsen werven en hun eigen instellingen en gemeenschappen onderhouden. De gevolgen van deze misverstanden zijn talrijk: op korte termijn heeft elke traditie de neiging om de andere als meer inschikkelijk te zien voor patriarchale systemen dan ze zichzelf zien. Door in toekomstige dialogen meer aandacht te besteden aan dergelijke 'details', zullen de beperkingen die dergelijke veronderstellingen aan de dialoog stellen hoogstwaarschijnlijk worden opgeheven. Meer leren over hoe alle nonnen creatief en actief werken aan het vestigen van gezworen, tegenculturele levens die "fundamenteel op religie zijn georiënteerd" (om een ​​boeddhist te citeren), zal zeker alle deelnemers ten goede komen.

Thema één: overeenkomsten en verschillen in monastieke tradities

1. Interreligieuze dialoog faciliteert "intra-religieuze" dialoog en gedachten over de betekenis en het nut van de term "non"

   „Kloosterwezen is een woord dat we allemaal begrijpen”, zei een katholieke non. Hoewel we vonden dat dit over het algemeen het geval was, waren we ook verrast toen we ontdekten dat zelfs basiskwesties over wie er was verzameld en wat werd gedeeld (en hoe alle deelnemers zouden moeten heten) door de respondenten in twijfel werden getrokken. Het samenbrengen van katholieke en boeddhistische nonnen roept inderdaad de vraag op of 'non' het juiste woord is om alle deelnemers te definiëren. "non" en "kloosterlijk' zijn beide woorden van westerse oorsprong die worden gebruikt om individuen en collectieven te beschrijven die bepaalde 'familiegelijkenissen' delen.

   Het meest treffende voorbeeld hiervan was te vinden in de reacties van de Soto Zen Boeddhistische nonnen, die de voorkeur gaven aan de term “priester” tot “non” om zichzelf te beschrijven. De term 'non', zoals een Soto Zen-deelnemer uitlegde, impliceert een status die secundair is aan mannen in de traditie, waardoor ze de voorkeur geven aan de term 'priester” die zowel voor vrouwen als voor mannen kan worden toegepast. Terwijl alle Zen-deelnemers opmerkten, zoals iemand het uitdrukte, dat “op veel manieren [met behulp van non of priester] maakte geen verschil, op de conferentie zelf,” brengt de vraag wie een non is ons, zoals deze respondent zei, “terug naar de eerste vraag van “wie zijn wij?” Niet om een ​​woord "non" de variëteit te laten gladstrijken en zelfs niet om zeker te zijn dat dat het juiste woord is."

   Variatie leek een uiterst belangrijk aspect van deze dialoog, zowel tussen boeddhisten en katholieken als tussen hen. De kwestie van vergelijking en overeenkomsten werd nog complexer toen we opmerkten dat nonnen zich bijna altijd eerst concentreerden op hun eigen familie van tradities (bijv. wat boeddhistische nonnen delen, of wat katholieke nonnen delen) toen we vroegen wat alle nonnen deelden, ondanks onze contextualiserende de interviews in relatie tot de interreligieuze dialoog. Het lijkt erop dat zowel boeddhisten als katholieken (om verschillende redenen) werken aan vragen over wat ze delen met leden van hun 'eigen' religieuze tradities, net zo veel als met die van anderen.

   We hebben al opgemerkt hoe boeddhistische nonnen af ​​en toe discussies tussen verschillende boeddhisten als 'interreligieus' beschouwen; ook een aantal van de kloosterlijk Katholieke deelnemers beschouwden de apostolische orden als sterk verwijderd van hun ervaring (twee waren in feite verbijsterd door de deelname van "apostolische" katholieke nonnen aan de "kloosterlijk interreligieuze dialoog”.) Zowel katholieken als boeddhisten beweerden een gebrek aan bekendheid met andere orden/tradities binnen hun grotere religieuze traditie. In het algemeen, terwijl de interreligieuze dialoog gericht is op het leren over de tradities van anderen, heeft deze dialoog ook tot gevolg gehad dat katholieken en boeddhisten die elkaar anders misschien niet zouden ontmoeten, samenkomen.

2. Het belang van het celibaat

   Terwijl de woordenschat en terminologie over “nonnen” en “kloosters” voor sommigen ter discussie stonden, en de bredere kwestie van wie werd vergeleken een opvallende bevinding voor ons was, bespraken de geïnterviewde nonnen het belang van het nemen van geloften als een kenmerk dat nonnen definieert. Onder deze werd het celibaat genoteerd als een centrale, en in sommige gevallen primaire, marker van een non. Het celibaat lijkt onder de deelnemers aan “Nuns of the West” tot een hoogtepunt te zijn gekomen, mede door de aanwezigheid van een niet-celibataire deelnemer: het lijkt erop dat de aanwezigheid van een “niet-celibataire non” het belang van deze gelofte als een bepalend aspect dat alle nonnen gemeen hebben, ongeacht de traditie. (Inderdaad, deze mening wordt zelfs gedeeld door de non-celibataire non, die aanbood: "Ik ben volgens niemands definitie een non." Ze nam haar plaats op de conferentie in vanwege haar interesse in interreligieuze dialoog en zei: "Toen zuster Meg nodigde me eerst uit ... ik schreef terug en zei: "Weet je zeker dat je me wilt? Dit is wie ik ben" en zei: "Ja, dat doen we. Je maakt deel uit van wat het nieuwe paradigma ook is.")

   Een boeddhistische non antwoordde bijvoorbeeld op de vraag 'wat nonnen delen': 'De gemeenschappelijkheid die we binnen de groep ontdekten, was een gelofte van celibaat en een soort toewijding aan een leven van gebed, maar ook dienstbaarheid - leek een gemeenschappelijkheid te zijn. En niet alle nonnen hebben hetzelfde gedeeld geloften en dat was iets waar we echt naar wilden kijken en er zeker van waren dat er die gemeenschappelijkheid was voor de volgende, want er is geen ontkomen aan. Er is een heel groot verschil tussen mensen die die hebben genomen geloften. '

   Onder degenen geloften opgemerkt (celibaat, gebed, dienst), vervolgde deze non, het celibaat was het belangrijkste voor de dialoog:

   Ik denk dat het de geloften geef ons een gemeenschappelijke focus - wat we besloten hebben te doen met dit leven - met dit leven. Jij neemt de geloften zodat jij - het is een beetje de manier waarop velen van ons ernaar kijken en een belangrijke manier om ernaar te kijken - het is een gelofte van eenvoud. Je laat de gewone dingen die andere mensen doen in hun leven, zoals kinderen en familie en relaties, achterwege. Zodat het je bevrijdt, zodat je je meer kunt richten op spirituele ontwikkeling.

   Deze . werden herhaald door katholieke deelnemers. De een zei dat je veel van de externe dingen "zonder" kunt doen geloften en nog steeds een non zijn, maar het celibaat is er een die niet "voor het grijpen ligt:"

   Ik ben al een paar jaar non, ik kan goed zeggen, we zijn allemaal celibatair, we leven allemaal in een gemeenschap, we zijn allemaal onder abt, we hebben allemaal een regel, we hebben allemaal een gebedsoefening en we leven allemaal ons leven voor anderen. Dus dat zouden de ingrediënten zijn geweest die ik had gedacht. Maar als ik andere nonnen ontmoet [in andere geloofstradities], ontbreken een of meer van die ingrediënten. Behalve het celibaat. Ik begin te denken voor de vorm, ik denk dat het celibaat er misschien moet zijn, maar behalve dat, denk ik dat je het kunt doen zonder onder een abt, je kunt zonder gemeenschappelijk leven, je kunt zonder, zeker een gewoonte dragen, je kunt zonder, maar een combinatie van die dingen helpt de vorm tot stand te komen.

3. Het "gezworen leven"

   Het celibaat maakt deel uit van een groter geheel, dat voor bijna alle betrokken nonnen het 'gezworen leven' kan worden genoemd. Inderdaad, terwijl de geloften dat de nonnen in de dialoog nogal verschillen van mening waren, hadden alle deelnemers openbare toezeggingen gedaan om bepaalde levenswijzen te volgen die, op hun meest elementaire wijze, als religieus gecentreerd kunnen worden beschreven. Zoals een boeddhistische non zei:

   Bij leken moet je vaak uitleggen waar je leven over gaat en waarom je non bent geworden en zij begrijpen religie niet helemaal als de kern van je leven, terwijl we bij alle nonnen, ongeacht welke traditie, dat over elkaar. Dat hoeven we niet uit te leggen. We begrijpen ook dat we ook de levensstijl delen die gericht is op eenvoud, weet je, in termen van bezittingen die we hebben; eenvoud in termen van geen familie hebben. We delen dezelfde toewijding aan spiritualiteit als het centrale punt in ons leven waarvoor niets anders op de tweede plaats komt. En we delen ook het begrip van hoe moeilijk het kan zijn om met onze eigen geest te werken, ook al zijn we erg toegewijd om dat te doen.

   Veel van de nonnen, zowel boeddhistisch als katholiek, beschreven deze: geloften in termen van verzaking, en in veel opzichten de meeste geloften dat nonnen in het Westen een tegenculturele manier van leven aanhangen. verzaking van familie, persoonlijke bezittingen en een zekere mate van persoonlijke autonomie markeerden deze beslissingen als meer dan alleen 'levensstijlkeuzes'. De beslissing nemen en zeker uitleven geloften, zeiden veel nonnen, dat is wat alle nonnen delen. Veel respondenten, zowel katholiek als boeddhist, spraken beiden uitvoerig over de toezeggingen om meditatie, gebed, en ook het gemeenschapsleven: een hele reeks praktijken en acties die de tijd, het gedrag, de kleding en de persoonlijke gewoonten, gedachten en het levenswerk van individuen organiseren, kwamen in deze discussies naar voren. Een katholiek verwoordde het poëtisch:

   Je zou uitdrukken [wat gemeenschappelijk werd gehouden als] een singulariteit van het leven, georiënteerd rond wat je traditie het ook beschreef; het ultieme of het heilige. Een bereidheid om andere dingen op te offeren, een bepaalde discipline die daarbij hoort. Een levensverbintenis die daarbij hoort. Zodat het geen deel uitmaakt van je leven, het is het middelpunt van je leven, en al het andere wordt een (pauze), een gevolg daarvan, of moet dat op de een of andere manier dienen. Dus ja, dat zou ik zeggen. Ik voelde dat heel, heel erg bij al deze vrouwen. Het was gewoon geweldig. We hadden een andere taal, we hadden verschillende ... Ik denk dat we op de een of andere manier heel verschillende ervaringen hadden met betrekking tot wat we verzorgden. Maar dat we iets aan het verzorgen waren dat voor ons het allerhoogste was, was niet anders.

   Ondanks het gevoel dat alle nonnen een gelofte van het leven deelden, verschilden de genoemde doelen of doelen die de respondenten formuleerden (dat wil zeggen, het doel van deze verzakingen) aanzienlijk in nadruk. Sommige nonnen benadrukten het belang van het gezworen leven om tijd en energie vrij te maken ten dienste van anderen, sommigen benadrukten het belang van het gezworen leven als een belangrijke reeks stappen op weg naar meer gerichte toewijding, sommigen begrepen het gezworen leven als een doel te bereiken, waardoor een groter bewustzijn, of een nauwere band met God, zich zou ontwikkelen. Zoals een katholiek het uitdrukte:

   Om te weten dat je een non bent en een innerlijke beoefening hebt, is niet genoeg voor een mens, ik moet vorm hebben voor mijn tijd, ik moet ergens "op zijn plaats" zijn, ik moet mijn gedachten ergens neerleggen, Ik moet op de een of andere manier een relatie hebben, dus deze structuren zijn gewoon mijn vorm, en dus zijn ze voor beide partijen voordelig, ik kan bijdragen aan een grotere vorm dan ikzelf en dat is ook erg bevredigend en deze vorm geeft me een ruggengraat om op te staan ​​en naar toe te gaan bed en je weet wel, om, in ziekte en gezondheid, goede en slechte tijden en middelen en geen middelen te onderhouden. Dus ik hou nu van het woord vorm. Het geeft en ontvangt mij en ik geef en ontvang het en dus is het klooster mijn vorm die God voor mij bemiddelt.

   Interessant is dat, hoewel het een simplificatie is om te zeggen dat katholieken aspecten van het 'gezworen leven' beschreven als 'externen' (wat impliceert of soms expliciet wordt vergeleken met de 'innerlijke aspecten' van persoonlijke toewijding enz.), boeddhisten (in het bijzonder de zenboeddhisten) bespraken de geloften als noodzakelijke processen geïntegreerd in (bij gebrek aan een beter woord) “intern” spiritueel leven (of verlichting). Dit suggereert dat de interne/externe splitsing tussen geloften zichzelf en het juiste “doel” van geloften is niet altijd geschikt voor onze respondenten. We bespreken dit hieronder uitgebreider: voorlopig merken we op dat hoewel het zien van het gezworen leven als een gemeenschappelijkheid tot nu toe cruciaal is geweest in deze dialoog, deze schijnbare gemeenschappelijkheid zonder verdere discussie het begrip van de tradities van anderen zou kunnen maskeren of vervormen. (Met andere woorden, hoewel nonnen waarschijnlijk gelijk hebben in het identificeren van "meer oefenen dan overtuigingen" als waar de overeenkomsten liggen, zouden nonnen in beide tradities baat kunnen hebben bij het leren van meer over hoe praktijk en geloof worden begrepen (als verbonden, gerelateerd, onderscheiden) in anderen 'tradities.)

4. “Spiritualiteit”: gedeeld of niet?

   Hoewel nonnen in boeddhistische en katholieke tradities geen religieuze overtuigingen delen, was de vraag of ze 'spiritualiteit', spirituele 'gevoeligheden' of zelfs een zorg voor het spirituele delen, een punt van zorg voor nonnen uit beide tradities. Er is vaak opgemerkt dat 'spiritualiteit' een vage term is en dat de inhoud ervan niet vaak expliciet wordt gedefinieerd, en door deze vaagheid kon ten minste één katholiek het gebruiken om de gevoeligheid te definiëren die onder boeddhisten en katholieken wordt gedeeld. Zoals iemand zei: “het is altijd mijn ervaring geweest, als we het over religie hebben, denk ik dat we dan in de verschillen komen. Als we het over spiritualiteit hebben, is dat waar de raakvlakken zijn.”

   De vaagheid van spiritualiteit biedt een manier om overeenkomsten te markeren zonder ze te noemen, maar niet alle respondenten lieten het daarbij. Zoals een andere katholiek zei:

   Toen ik over deze vraag nadacht, dacht ik dat we waarschijnlijk deelden in het feit dat we een spiritueel leven zoeken, en toen corrigeerde ik mezelf. Ik denk dat 'spiritueel' iets totaal anders is dan waar boeddhisten naar op zoek zijn en ik denk dat veel katholieken dit gevoel hebben gecorrigeerd dat geest gescheiden is van onze lichaam of ons echte leven. Wat ik denk dat we gemeen hebben, is dat we op zoek zijn naar een verlichte manier om dit leven te leven. We zoeken … een hogere, of zelfs niet hogere, menselijke manier om in de wereld te zijn. Ik denk dat dat is wat we gemeen hebben.

   Als om deze bezorgdheid te herhalen, benadrukten veel van de boeddhisten die over spiritualiteit spraken ook het gezamenlijke werk aan het hogere zelf, of [in de richting van] 'verlichting'. Een boeddhist zei bijvoorbeeld dat wat werd gedeeld, was "tijd besteden aan gebed en contemplatie om in te zijn - in het geval van katholieke nonnen, dichter bij God, en in ons geval dichter bij echt begrip. Het idee van jezelf loslaten. Dus ik voel het als een kans dat een bepaalde kwaliteit van energie een andere kwaliteit van energie ontmoet en de overeenkomsten die ik daar voel en ze zijn niet allemaal hetzelfde en dat is prima.” En, zoals een andere boeddhist het uitdrukte: “Ik denk dat een andere [gemeenschappelijkheid] is dat we allemaal aan onszelf werken om gewetensvoller en bewuster te worden van onze acties en onze houding ten opzichte van anderen, en om een ​​beter mens te worden … Ik heb het gevoel dat we allemaal aan onszelf werken en dat we in de klassieke zin ook allemaal op zoek zijn naar een manier om te werken voor het welzijn van anderen, hoewel het in de traditionele vroege boeddhistische praktijken meer ging over persoonlijke bevrijding, en in de latere boeddhistische tradities was het echt focussen op het pad als onderdeel van het bereiken van verlichting voor het welzijn van anderen.”

   De kern van deze vragen of spiritualiteit wordt gedeeld, is een grotere (en inderdaad theologisch getinte) vraag of nonnen "slechts" verbonden zijn door vorm (bepaalde praktijken, organisatorische verplichtingen, enzovoort) of door iets wezenlijks meer. Deze vraag raakt de kern van een van de diepere vragen van de interreligieuze dialoog: of er één waarheid is, of meerdere. Door de beperkingen van 'vocabulaire' en de verschillen in tradities te erkennen, wordt spiritualiteit voor sommigen wat verder gaat dan culturele vocabulaires. Verschillende nonnen spraken over de emotionele of bijna muzikale 'toonhoogte' van de dialoog. Een katholiek zei:

   Het gaat de woordenschat te boven, geloof ik. Ik denk dat er een zeer gerichte toewijding is aan het zoeken naar het spirituele leven, het zoeken naar God of het mysterie, of hoe je het ook wilt noemen. Ik denk dat dat een gemeenschappelijkheid is. Ik denk ook dat dat niet alleen specifiek is voor nonnen. Ik denk dat de meeste zoekopdrachten van mensen gebonden zijn aan een traditie. Maar sommige van de grootste zoekers die ik ken, zouden zichzelf waarschijnlijk atheïst noemen en humanistischer zijn of zoiets, maar ze zijn ook op zoek. Maar ik denk dat als je het met nonnen doet, het op een bepaalde manier wordt gefocust. Ik ontdekte dat mensen, of ze nu christelijk of oosters of westers zijn, op een bepaalde persoonlijke reis zijn, om een ​​beter mens te worden. Grotere zelfkennis is daaraan gekoppeld. Ik geloof dat daarom ook dat service impliceert. Een bijdrage leveren aan de aarde, en waarschijnlijk omdat mijn eigen lens, vind ik dit betekent, voor de armen en meer onderdrukten. Ik weet niet of ik dat in het algemeen voor iedereen kan zeggen, maar de zoektocht zeker. Ik denk dat het misschien, misschien - het zou kunnen zijn, in plaats van gerechtigheid, dat het een toewijding aan vrede zou zijn, of het nu innerlijk of uiterlijk is.

   De overkoepelende theologische vragen over de mate waarin een onderliggende spiritualiteit wordt 'gedeeld' tussen religieuze tradities, lijken veel meer een probleem te zijn voor katholieken dan voor boeddhisten. Zoals we hieronder meer zullen zeggen, zijn deze verschillen waarschijnlijk gedeeltelijk een manifestatie van de relatief verschillende institutionele en culturele posities van katholieke en boeddhistische nonnen in de Verenigde Staten. In het kort lijkt het erop dat katholieke respondenten die een sterkere institutionele basis en legitimiteit hebben in de VS (en die als leden van de Tweede Vaticaanse generatie) meer bereid zijn om overeenkomsten en verschillen in diverse spiritualiteiten te onderzoeken, terwijl de boeddhistische respondenten, van wie de meeste momenteel werken aan de ontwikkeling van institutionele en religieuze legitimiteit, hebben daar minder interesse (en tijd) voor.

   Hoewel dit gedeelte begon met de stelling dat "boeddhistische en katholieke tradities geen religieuze overtuigingen delen", zeiden een aantal deelnemers aan de dialoog dat ze een meer expliciete dialoog over theologische verschillen zouden verwelkomen. Zoals een boeddhistische non zei, hoewel er gedeelde interesses, gemeenschappelijke zorgen, gemeenschappelijke waarden zijn … Er zijn filosofische verschillen die nog volledig moeten worden onderzocht. Deze boeddhistische respondent was enigszins kritisch over veel andere interreligieuze dialogen, die:

   Rok rond de randen van enkele van deze grote verschillen. Sommigen hebben meer begrip dan anderen. Sommige boeddhistische nonnen zijn echt geschoold of christelijk opgegroeid, en ze weten heel wat over het christendom. Zeer weinigen zijn echt geschoold in de christelijke theologie. Van de christelijke kant is hetzelfde waar. Veel katholieke nonnen hebben geweldig werk verricht door het boeddhisme te bestuderen en het boeddhisme op een heel diep niveau te beoefenen, maar slechts weinigen van hen zijn volledig opgeleid in de boeddhistische filosofie, toch? Dus als we verder zouden gaan met de boeddhistisch-christelijke dialoog, denk ik dat we diepgaande fora moeten bieden, waar boeddhistische en christelijke nonnen samen de boeddhistische filosofie en christelijke theologie kunnen verkennen. Ik denk dat kloosterlingen echt de beste mensen zouden zijn om dit op een bepaalde manier te doen, omdat ze zowel de theoretische achtergrond als de spirituele training hebben, om te gaan zitten en echt te onderzoeken waar onze filosofische raakvlakken zijn en waar we grote verschillen hebben.

   Een soortgelijke bezorgdheid werd herhaald door een katholieke non die waarschuwde voor de losbandigheid van veel hedendaagse spirituele taal. Ze vraagt ​​om een ​​'uitvulling' van de woorden die mensen gebruiken om over God of spiritualiteit te praten. Wanneer dat gebeurt,

   We komen in de kern, maar we komen ook in de spirituele dimensie. Met andere woorden, al deze dingen [praktijken] zijn hulpmiddelen, of manieren en middelen van een bredere motivatie of oproep om God te zoeken … Mijn ervaring is dat die woorden in een meer existentiële bewoordingen moeten worden ingevuld, anders kan iedereen elke soort interpretatie van die woorden.

   Meer dan enig ander gebied leken problemen en vragen rond gedeelde spirituele visie, taal of gevoeligheid (of het gebrek daaraan) het gebied te zijn waar de meeste nieuwsgierigheid en interesse - en verlangen naar meer discussie - lag. Vanuit ons perspectief lijkt het erop dat de dialoog de ogen van veel deelnemers op nieuwe manieren opende, zowel voor de diepten van hun eigen theologieën (of filosofieën) als voor hoe weinig ze wisten of begrepen over hoe de theologieën of filosofieën van anderen dag en nacht worden beleefd. dag.

Thema twee: Contemplatief leven: Grenzen en balans

1. Meditatie en gebedsoefeningen

   Alle deelnemers aan de dialoog nemen een vorm van contemplatie op in hun dagelijks leven, individueel of met anderen. Contemplatieve praktijken die de katholieke nonnen beoefenen, zijn onder meer centrerend gebed, lectio divina, christelijke zen, traditionele zen, yoga en andere vormen van 'zittende oefeningen'. Contemplatie voor de boeddhistische kloosterlingen neemt de vorm aan van meditatie, knielen, recitaties, aanbod, mantra's en zingen. De meeste deelnemers beschreven hun periodes en activiteiten van contemplatie als fundamentele onderdelen van hun leven. Een katholieke non zei:

   Ik zou bijvoorbeeld zeggen … persoonlijk gebed en meditatie. kloosterlingen - dat is conditio sine qua non. Dat zou je niet eens in twijfel trekken, want dat zonder meditatie, contemplatie als onderdeel van je leven - je dagelijkse leven - je geest voeden met lezen dat uitgebreid is, niet alleen van het hart, de geest, de ziel, maar ook van wat er in de wereld gebeurt. Dit zijn - dit maakt deel uit van wat kloosterlijk het leven zou, denk ik, over de hele linie zijn, met enige variatie op het thema. Maar meditatie, contemplatie denk ik dat je zou vinden - het zou niet een... kloosterlijk leven als dat er niet was.

   De inhoud en structuur van de contemplatieperiodes van individuen nemen vele vormen aan. Sommige deelnemers volgen een vrij traditionele kloosterlijk schema. Een katholieke non die in een klooster woont, beschreef dat hij voor zonsopgang opstond om persoonlijke dingen te doen lectio Divina voordat u met anderen samenkomt om te zitten meditatie en het oratorium, het goddelijke ambt in de kapel en de eucharistie. Ze neemt ook deel aan korte gebeden 's middags en vespers' s avonds. Een van de boeddhistische nonnen beschreef een soortgelijk soort routine gebaseerd op vier perioden van zitten meditatie (waarvan sommige chanten) gedurende haar dag. Anderen besteden minder tijd (en/of minder gestructureerde tijd) aan formele contemplatieperiodes, met name de katholieke nonnen in apostolische orden.

2. De kruisbestuiving van katholieke en boeddhistische meditatieve praktijken

   Een opvallend kenmerk van zowel boeddhistische als katholieke nonnen meditatie praktijken is de invloed van Aziatische religies, met name het boeddhisme. De boeddhistische deelnemers zijn duidelijk beïnvloed door de Buddha's leer, velen hebben het boeddhisme ontmoet als adolescenten of jonge volwassenen, en het nemen van beslissingen om als nonnen te wijden. Daarnaast hebben echter veel katholieke nonnen boeken over het boeddhisme gelezen en/of lessen of retraites bijgewoond, vaak onder leiding van andere katholieken (meestal priesters) die zijn opgeleid in verschillende vormen van boeddhisme. Een katholieke non leerde bijvoorbeeld zen meditatie van een jezuïet priester opgeleid in Japan: ze beoefent al zeven jaar zen met hem. Een ander heeft deelgenomen aan twee zen-retraites, waarvan er één werd geleid door een Dominicaanse priester en vond plaats in een Franciscaans klooster in de Midwest. Het boeddhisme heeft meer invloed gehad op katholieke nonnen in de beoefening van meditatie en zich terugtrekt dan in de inhoud van specifieke boeddhistische ideeën of leringen, een invloed die duidelijk de manier weerspiegelt waarop het boeddhisme is geïnterpreteerd en onderwezen door en aan niet-Aziaten in de Verenigde Staten.

   Sommige katholieke nonnen spraken over deze nadruk op vorm (dwz meditatie) over inhoud in onze interviews, zien in het boeddhisme een structuur die in hun eigen traditie ontbreekt. Een katholieke non legt uit:

   Nou, zeker. Ik ben een discipel geweest, zou je kunnen zeggen, of jarenlang een leerling van Thich Nat Han. Ik denk dat ik wil zeggen dat ik denk dat de katholieke traditie veel inspiratie en weinig methode heeft. En dus moesten we voor de methode ergens anders heen gaan... Dus, ten eerste, Tai's beoefening was gewoon levensreddend voor mij, mindfulness beoefening. En, weet je, eerlijk gezegd, het is niet anders of anders dan alles wat we in onze eigen traditie hebben in termen van het beoefenen van de aanwezigheid van God, of wat ik de kleine weg heb genoemd - Deze praktijk om alles met een geweldige aandacht en liefde als een het aanbieden van, als een expliciete het aanbieden van. Als een expliciete manier om in gemeenschap te zijn. Maar we hebben helemaal geen, denk ik, goede manieren om - of hoe zal ik dit zeggen. Ik denk dat we onze oefenhandleidingen hebben verlaten … we hebben veel van onze eigen, ironisch genoeg, onze eigen spullen teruggevonden via de Aziatische meesters.

   Een andere katholieke non vindt ook 'handleidingen' in de oosterse tradities en beschrijft ze als middelen die christenen kunnen gebruiken om de geest voldoende rustig te maken om te gaan bidden of andere, meer bekende praktijken.

   Ik heb veel geleerd van de oosterse tradities dat we een vorm nodig hebben. Maar dan, ik geloof niet dat de meeste christenen geroepen zijn om een ​​zittende methode te beoefenen als hun dominante vorm. Ik denk dat je er net genoeg van nodig hebt om je onder de rivier te krijgen [bewust van de mogelijkheid van een diepere contemplatieve beoefening/leven] en dan heb je misschien een andere vorm van gebed daaronder ... Ik denk dat sommige mensen praten, we hebben net gesproken met onze Heer of Maria of een van de heiligen ...

   Hoewel een aantal katholieke nonnen in hun traditie het ontbreken van passende "vormen" of "handleidingen" bemerkten, putten velen ook duidelijk uit christelijke gebruiken, waaronder lectio divina, centrerend gebed, de "praktijk van de aanwezigheid", de Kleine Weg van Theresia. Lisieux, enzovoort. Daarom vonden we dit besef van het 'gebrek' aan contemplatieve vormen van het katholicisme raadselachtig. (Als een ander voorbeeld vroeg Courtney in een interview of de rozenkrans verwant zou kunnen zijn aan meditatieve praktijk. Dat is het, antwoordde de katholieke respondent, maar het wordt niet vaak op die manier gebruikt: "Rozenkrans is een devotionele gebed geweest. Ik gebruik het niet Als ik kralen gebruik, gebruik ik een ander soort gebedskralen, maar het is een perfect goede vorm van gebed ... dat kan leiden tot een meer contemplatieve gemoedstoestand. Het wordt meestal gebruikt door de meer traditionele katholieken als een devotionele gebed tot Maria. Dus we gebruiken het op verschillende manieren.")

   Het gebruik van oosterse meditatieve praktijken door katholieke nonnen was een onderwerp van gesprek tijdens de dialoog, waarover de deelnemers in onze interviews op verschillende manieren reflecteerden. Sommigen voelden zich er redelijk comfortabel bij, terwijl anderen, zowel katholiek als boeddhistisch, meer bedenkingen hadden. Tijdens een gesprek tijdens de dialoog waarin een boeddhistische non sprak over zen, vroeg een katholieke non haar over het aannemen van zen-beoefening, zeggende: "het is in orde zolang je je realiseert dat het voor hen niet alleen een beoefening is, maar een hele manier van leven, een hele manier van denken.” De katholieke respondent die deze interactie aan ons doorgaf, vervolgde: “Ik denk dat het voor mij een punt van zorg is dat je soms dingen praktiseert en gewoon, het is een soort christelijk imperialisme, om iemands praktijk over te nemen en niet per se de hele diepte ervan te begrijpen. . Dus ik zou hopen dat dat zou worden overwonnen, maar ik denk dat het veel onderwijs zal vergen. Het is een zorg van mij." Aangezien de gemeenschap van deze katholieke non beoefent wat zij 'christelijke zen' noemde, vroeg Courtney hoe haar gemeenschap heeft gewerkt om deze bezorgdheid weg te nemen:

   nu: Dat hebben we niet (gelach). En het is christelijke zen omdat zen niet theïstisch is, dus als je eenheid met God zoekt, ben je automatisch meteen in iets anders geïnteresseerd. Het moet dus aangepast worden.

   Courtney: Maar is het nog steeds logisch om het Zen te noemen?

   nu: Welnu, in de zin dat de uiterlijkheden zen zijn. Voor nu noemen we het Zen, de beoefening. Toch denk ik dat het meer aan de buitenkant ligt dan aan de binnenkant.

   Ondanks haar bezorgdheid over 'christelijk imperialisme', blijft deze non comfortabel met het label 'christelijke zen' vanwege de impliciete theïstische nadruk en aandacht voor uiterlijke vorm in plaats van inhoud.

   Sommige boeddhistische nonnen (en ook een handvol katholieken) voelden zich niet op hun gemak bij het idee dat hun meditatie praktijken zijn 'vormen' die uit de traditie als geheel kunnen worden gehaald en in een andere context kunnen worden geplaatst. Een zenboeddhist zei dat ze “naar huis kwam met een ervaring van absolute bewondering voor de katholieke vrouwen en de oprechtheid van hun leven, en de diepte van hun beoefening en hun focus en hun ongelooflijke bereidheid om alles te doen wat ze konden om in het reine te komen, of om de ervaring te vinden waar ze honger naar leken te hebben.” In hun ‘honger’ voelde ze dat de katholieke nonnen iets wilden van de boeddhistische nonnen in de dialoog:

   Iets dat we niet kunnen geven omdat we alles hebben opgegeven om te vinden wat we oorspronkelijk zochten. We gingen zoals we gingen omdat we naar iets op zoek waren, en dat kunnen we niemand geven, we kunnen er alleen maar heen gaan … Ik denk dat hun vraag op een gegeven moment echt was: 'Hoe kunnen we krijgen wat we denken dat je hebt? ' We zeiden: 'Nou, geef alles op. Geef alles op, weet u, geef al uw leerstellingen op en alles wat u gelooft en probeer het te vinden.' Dat is wat we deden.

   De vorm maakt deel uit van een groter pakket, zegt deze non, en kan niet zomaar worden gescheiden en in andere contexten worden 'gewerkt'. Een andere boeddhistische deelnemer sprak ook over haar diepe respect voor de katholieke deelnemers voordat ze sprak over dit soort zoeken dat ze ook voelde van de katholieke nonnen, een zoeken dat haar nog dankbaarder maakte voor haar eigen traditie en ervaring,

   … het meest fascinerende aan die hele ervaring was dat de christelijke nonnen naar ons opkeken om hen te helpen – het lijkt erop dat ze naar ons keken om hen te helpen een stevigere spirituele praktijk in hun leven te ontwikkelen. Alsof ik voelde dat dat aspect enorm ontbrak. Dat de traditie - de contemplatieve traditie - in het christendom is uitgestorven, of dat ze geen moderne contemplatieven hebben om naar te kijken, om hen te helpen erachter te komen wat goed voor hen zou zijn, behalve misschien Thomas Merton of iemand anders zoals dat. Dus in zekere zin was het enorm - ik voelde me bezorgd om hen, maar tegelijkertijd voelde ik me echt heel erg gelukkig dat ik betrokken was bij een oefening die - heeft - het contemplatieve aspect ervan heel erg levendig, heel vitaal is, heel erg levend.

   De verschillende benaderingen van oosterse praktijken, voornamelijk boeddhistische meditatie, die duidelijk zijn onder de nonnen tijdens de dialoog, roepen verdere vragen op, niet alleen over de invloed van boeddhisten (-isme) op de katholieke nonnen, maar ook over het katholicisme of het christendom in bredere zin op de boeddhistische nonnen. Uit zowel de boeddhistische als de katholieke reacties bleek duidelijk dat de invloed van het boeddhisme op het katholicisme aanzienlijk is geweest, en dat er andersom minder invloed is geweest. Aan de andere kant lijkt het er ook op dat de situatie omgekeerd is als het gaat om de 'praktijken' van het gemeenschapsleven. Verschillende van de boeddhistische deelnemers zijn bijvoorbeeld boeddhistische centra of gemeenschappen begonnen en meldden dat ze kracht en voorbeeld putten uit de katholieke nonnen en hun nadruk op het gemeenschapsleven. Zoals een boeddhistische non opmerkte,

   … de katholieke nonnen - het was zo geweldig om bij hen te zijn. Iedereen was zo positief over het starten van een abdij. Weet je, want de katholieke nonnen zien echt de waarde van gemeenschap. De boeddhistische nonnen – sommige van de westerse boeddhistische nonnen – ze zien niet altijd dezelfde waarde in de gemeenschap, omdat onze cultuur dat is – de meeste van degenen die zich tot het boeddhisme hebben bekeerd, hebben een vrij onafhankelijk leven geleid en het is moeilijk om mensen zover te krijgen dat ze een deel van hun onafhankelijkheid opgeven om deel uit te maken van een gemeenschap. Terwijl de katholieke nonnen, jongen, echt zien hoe het gebruik van gemeenschap om aan de geest te werken waardevol en belangrijk is, dus dat waardeer ik echt van hen en hun suggesties. Ik heb veel van hen geleerd.

   Een andere boeddhistische non merkte op hoe haar tijd bij de dialoog in gesprek met katholieke nonnen haar interesse in langdurige woonpraktijken opnieuw bevestigde of versterkte. En een derde sprak over de manieren waarop ze kloosterlijk gemeenschap paste traditionele christelijke hymnen aan, ingesteld op boeddhistische leringen of teksten, in hun gemeenschappelijke bijeenkomsten: "We vertalen de Schriften gewoon in een taal die we kunnen begrijpen, muziek die voor ons logisch is." De bijdragen die de katholieken en de christelijke traditie meer in het algemeen aan het boeddhisme leveren, zijn belangrijk om te benadrukken, ook al is het belangrijk om in gedachten te houden dat niet alle boeddhistische deelnemers hen met dezelfde belangstelling verwelkomden.

3. Meditatie en actie in de wereld

   Gesprekken over contemplatieve praktijk tijdens de dialoog en in interviews leidden ook tot bredere vragen over hoe deelnemers hun contemplatieve leven in evenwicht brengen met hun leven 'in de wereld', hoe zij dat ook definiëren. Ten eerste is het nuttig om na te gaan hoe deelnemers hun contemplatieve leven organiseren, en in het bijzonder of ze gedurende de dag tijd indelen voor gebed en contemplatie, of dat ze zichzelf voortdurend in gebed of contemplatie zien. Ten tweede beschouwen we de taal die katholieken en boeddhisten gebruiken om het onderscheid of de grens (of het ontbreken daarvan) tussen actie en gebed te beschrijven.

   Alle geïnterviewde nonnen nemen elke dag de tijd voor gebed en bezinning en bovendien beschouwen sommigen zichzelf in gebed of meditatie gedurende de dag. Een katholieke non beschreef haar diepste beoefening als „gebed zonder ophouden” of „onophoudelijk gebed”. In haar leven realiseerde ze zich geleidelijk aan dat het haar werk was om te bidden:

   … Het begon met een Jezusgebed, het … onophoudelijk gebed, Jezusgebed dat … stijgt wanneer ik me bewust ben van mezelf. Dat heeft me geholpen met Divine Office … Ik vond het vroeger een onderbreking van mijn werk. Maar toen ik me realiseerde dat het mijn werk was om zonder ophouden te bidden, was het een stuk gemakkelijker om het samen met mijn zussen te doen dan om het altijd alleen te doen. Dus ik zie Divine Office als een echt zo echt een herstart van mijn onophoudelijk gebed.

   Een andere katholiek heeft een gebedssteen of gebedskralen in haar zak, „zodat ik de hele dag het gebed gaande houd”. Ze oefent ook bewustzijnsonderzoek, dus checkt zichzelf meerdere keren per dag in, "een beetje oplettend over waar mijn bewustzijn is."

   Verschillende boeddhistische deelnemers zien zichzelf ook in meditatie of contemplatie gedurende de dag, ongeacht wat hun werkelijke activiteit is. Men doet haar meditatie 's ochtends en' s avonds, "in termen van een formele sit-down" meditatie beoefening”, maar zoals vele andere tradities legt ze uit, “beoefent de beoefening ook in het dagelijks leven in je interacties met mensen, in termen van geduld …” Een andere boeddhist beschrijft haar dagelijks leven en meditatie als onderling verbonden en complementair: “Ik zie mijn dagelijks leven niet als iets dat los staat van mijn meditatie of mijn meditatie als los van mijn dagelijks leven …” Een Zen priester beschrijft de onderlinge relatie directer,

   Natuurlijk wordt er altijd geoefend. Het is niet alleen dat we schoonmaken, maar ook hoe we schoonmaken, hoe we koken en ik kan het eten proeven en ik kan zien of iemand wrok koestert of dat ze een beetje extra TLC nodig hebben en dat ik een doos moet meenemen van chocolaatjes naar huis, of ik kan kijken hoe de groenten worden gesneden en zien of ze daar aan hebben gedacht of aan iets anders. Het is dus niet zo dat het maar dat ene uur is, maar dat ene uur is meestal meer academisch en zou dan de rest van de dag moeten voeden - de activiteiten van de dag.

   Als ze de zen-benadering vergelijkt met de benedictijnse benadering, legt ze uit: "We behandelen al het werk als hetzelfde - met dezelfde waarde. Of we nu de toiletten schoonmaken, aardappelen schillen of een taart bakken voor een speciale gelegenheid, naai een Buddha gewaad, al het werk, vergelijkbaar met het benedictijnse idee, is goed werk, met als motto werk en gebed. Van ons is werk en meditatie, Volgens mij wel."

   Terwijl “werk en gebed” of “werk en meditatie” mogen gelijkaardige motto's zijn, verschillen tussen de groepen werden duidelijk in gesprekken over de relatie tussen contemplatie en actie meer in het algemeen. Een van de benedictijnse nonnen deelde een inside "grap" dat het benedictijnse motto "Ora et Labora” (bid en werk) kan beter worden geschreven “ora et labora ... et labor et labora.” Het thema van de drukte van kloosterlijk het leven onder katholieke nonnen was consistent en bracht onder onze aandacht de eisen waarmee de katholieke nonnen worden geconfronteerd in het bestuur of in de hulpverlening (onderwijs, gezondheidszorg, vrede en recht activisme, bestuur, counseling enzovoort), en eveneens de “negatieve” trekkracht die sommige van deze posities creëren. Over de uitgebreide interactie van nonnen met scholen en ziekenhuizen gesproken, merkte een non (Benedictijner) op

   Ik denk dat het kloosterleven een unieke profetische rol heeft binnen de kerk en binnen de cultuur. En ik denk dat we die rol serieus moeten nemen, ik weet niet zeker of we hem serieus genoeg nemen en deels omdat we ook binnen alle andere structuren zitten. We runnen hogescholen, we runnen ziekenhuizen. We moeten aan fondsenwerving doen. We kunnen het ons niet veroorloven om de mensen te vervreemden die ons geld geven voor die dingen en dat alles - en dat is een enorme druk op het nemen van een radicaal profetische houding in sommige kwesties. Weet je, ik denk niet dat we wild profetisch hoeven te zijn, maar ik denk wel dat we heel standvastig moeten zijn. Dus we hebben een aantal uitspraken gedaan als gemeenschap, andere zijn radicaler en ik denk dat het helaas vaak te maken heeft met het aantal projecten dat je uitvoert en dat afhankelijk is van acceptatie in de grote cultuur. Dus ik denk dat we onszelf op die manier compromitteren bij het handhaven van deze instellingen die ooit profetische actie waren omdat niemand anders het deed, dat moest gebeuren. Dus ja, ik denk dat we tegen een nieuwe kwantumsprong aanlopen in onze evolutie van waar we staan. Ik denk niet dat we in de toekomst veel instellingen gaan runnen.

   Een ander verschil dat we opmerkten met betrekking tot contemplatie en actie ontstond in wat beide groepen begrepen als de aanvulling op meditatie of gebed. Boeddhistische nonnen legden doorgaans de nadruk op het zelf en het verbeteren van zichzelf en anderen wanneer ze spraken over de balans tussen contemplatie en actie. De katholieke nonnen daarentegen spraken meestal over het dienen van anderen door middel van sociale dienstverleningsprogramma's en andere vormen van sociaal activisme.

   Op de vraag hoe ze contemplatie en actie in evenwicht houdt, legde een boeddhistische non uit: “Veel Tibetaans boeddhistische beoefening is een soort van gericht op gewenning aan verandering – gewenning van het veranderen van je geest van de ene gewoonte naar de andere. En de gewoonte zou zijn dat je je geest vertrouwd zou maken met het feit dat je je altijd bewust bent van je acties en je gedachten en je spraak als je in de wereld bent. Dus ik werk er altijd aan, probeer altijd mindfulness te ontwikkelen en het is een gewoonte die je aanleert en velen van ons zijn beter in gewenning dan we ons realiseren. Een andere boeddhist beschreef haar bijdrage “aan de wereld” door les te geven over lijden,

   Wij willen mensen helpen. Maar dit is wat we doen. Dit is onze manier om mensen te helpen, door de dharma te onderwijzen en te laten zien hoe het een verschil voor ons kan maken in het leven en helpen met lijden.” Ze vervolgt: "Als we met ons eigen lijden kunnen omgaan en andere mensen kunnen helpen om met dat van hen om te gaan, is dat onze actie in de wereld, maar we zwaaien niet met borden over, je weet wel, het milieu of de oorlog in Irak of zoiets, en we voeden niet de hongerigen in India en dat soort dingen. Dat laten we aan andere mensen over.

   Door training en verandering van geest beschrijven deze boeddhisten hun bijdragen aan 'de wereld'. Interessant is dat [de boeddhist van wie dit laatste citaat afkomstig is] in ons interview sprak over een vrouw die a . wilde worden kloosterlijk in haar traditie en maatschappelijk werk doen. Dit soort direct maatschappelijk werk werd niet erkend of gewaardeerd op een manier die deze vrouw in staat stelde om het te doen, en daarom wijdde ze niet. (Het is moeilijk voor te stellen dat een dergelijke situatie zich onder de katholieken voordoet - zelfs als een bepaalde orde niet ontvankelijk was, zou ze zich bij een andere kunnen voegen met een sterkere nadruk op maatschappelijk werk).

   Dit wil niet zeggen dat boeddhistische nonnen niet betrokken zijn bij maatschappelijk werk: sommigen zijn dat wel, hoewel normaal gesproken op kleinere of beperktere manieren dan sommige katholieke nonnen. Degenen die er zo bij betrokken waren, noemden de kwaliteit van hun interacties en inspanningen even belangrijk als hun 'doelen'. Een Zen priester beschrijft zichzelf als "volledig betrokken bij de wereld" en doet nogal wat werk in gevangenissen en met onlangs vrijgelaten gevangenen. Naast het benadrukken van het doel van deze inspanningen (“proberen een verblijfplaats te vestigen voor mannen die uit de gevangenis komen om hun leven te stabiliseren zodat ze niet opnieuw in de fout gaan”), benadrukt ze echter ook het proces; “Het gaat dus niet zozeer om wat ik in de wereld doe, maar hoe ik het in de wereld doe, dat is belangrijk. En of bewuste aanwezigheid daadwerkelijk wordt ingezet op interacties en de herkenning van onze onderlinge verbondenheid.”

   De benadering van de boeddhisten staat in contrast met hoeveel katholieke vrouwen spreken over het balanceren van contemplatie en actie in directe dienstbaarheid aan anderen. Een katholieke non beschreef bijvoorbeeld hoe haar zen meditatie de praktijk heeft haar geleerd aanwezig te zijn en zich bewust te zijn van het moment en hoe haar uitdaging is om niet "te geabsorbeerd te worden door mijn contemplatie en door van mijn zitten te houden, [wanneer] ik daarbuiten zou moeten zijn om voor de armen te werken." Bij het beschrijven van haar benadering van 'actie in de wereld', leende ze de uitdrukking van Paul Netter, 'mystiek van dienstbaarheid'. Ze legt uit: "dat deed een belletje rinkelen bij mij omdat, weet je, mystiek, je denkt aan totale absorptie, totale gave van jezelf, en ik herinnerde me hoe ik me voelde om met daklozen te werken. De reden dat ik met daklozen begon te werken, was dat ik het niet tolereerde om over die lichamen op straat te lopen, ik kon dat gewoon niet laten gebeuren, en het nam mijn hele wezen in beslag. Dus dat was mijn gebed voor een tijdje.” Een groot deel van de aandacht van de katholieken voor sociale dienstverlening houdt duidelijk verband met hun geschiedenis van het bouwen van scholen, ziekenhuizen en andere sociale dienstverleningsprogramma's en met de manier waarop ze kennismaakten met het religieuze leven. Een katholieke non beschreef haar beslissing om non te worden als een uitvloeisel van vrijwilligerswerk dat ze deed met nonnen als adolescent.

   Deze nonnen trainden ons in het mystieke leven omdat ze zouden zeggen: "Je raakt niet alleen de... lichaam van een XNUMX-jarige bedlegerig persoon met de ziekte van Alzheimer, je raakt Christus aan. Je raakt Christus aan. Je moet voor die persoon knielen. Als je ze wast, baad je de voeten van Christus. Wanneer je hun natte luiers verschoont of wat dan ook, en hun doorligwonden aankleedt, is dit Christus.” En ik zeg je Courtney, ik weet het niet, misschien nooit meer. Toen ik een klein kind was in die bussen die van huis tot huis gingen met de nonnen, praatte je niet veel. In die tijd waren ze, ze moesten een soort stilte bewaren. Soms kon je praten. Ik stond altijd naast deze ongelooflijke vrouwen en dacht: ja, ik wil dit doen.

   Deze twee voorbeelden laten zien hoe katholieke nonnen in veel gevallen dienstbetoon opvatten als een vorm van gebed of meditatie, of zelfs mystiek, waarbij een belangrijk onderdeel het volledig opgaan in de behoeften van de ander is. Deze voorbeelden vormen een interessant contrapunt voor de uitspraken van de boeddhist die zittende praktijken en dharma-leringen definiëren als dienstbaarheid aan de wereld. In beide gevallen zijn nonnen actief bezig met het herwerken van meer gemeengoed . van wat het betekent om te leven op manieren die tegelijkertijd betrokken zijn bij de wereld en toegewijd zijn. Deze verschillende modellen verschillen van elkaar (en we verwachten dat deze verschillen substantiële "theologische" wortels hebben). Desalniettemin bieden ze allebei kritiek op . dat gebed/meditatie en actie 'in de wereld' zijn verschillende sferen van actie.

   Terwijl we luisterden naar boeddhistische en katholieke vrouwelijke religieuzen die over deze kwesties nadenken, werden we getroffen door hoe hun antwoorden manieren aangaven waarop beide groepen hun institutionele rol in de westerse wereld denken en heroverwegen, en hoe beide in dit opzicht van elkaar zouden kunnen leren. Hoewel we niet suggereren dat er een toenemende convergentie is over deze kwesties of over een benadering van het monnikendom, merkten we wel op dat zowel katholieken als boeddhisten leren van elkaars manieren om te onderhandelen over het complex van actie en meditatie. Bijvoorbeeld, de katholieke non hierboven die zijn bezorgdheid uitsprak over de impact van institutionele dienstverlening op de 'profetische' rol van het kloosterleven, zou hart kunnen vinden in de suggestie van haar katholieke zuster over de rol van het monnikendom in de westerse samenleving: "Ik denk dat we het beste tegen-cultureel kunnen zijn, of be Gospel people in deze tijd, is ruimte en stilte bieden omdat de dingen zo snel gaan en versnellen. En daarvoor moet het van binnenuit komen.”

   Evenzo heeft een van de boeddhistische nonnen die het meest actief betrokken is geweest bij sociale dienstverlening/activisme, zoals sommige katholieke nonnen, een benadering die veel van de katholieke reacties weerspiegelt, in haar begrip van de relatie tussen persoonlijke aarding en dienstbaarheid aan anderen. : “Ik denk dat die basis van contemplatieve beoefening gewoon absoluut cruciaal is … als we dit soort kern van innerlijke vrede, innerlijke integratie, innerlijk begrip niet hebben, dan kunnen we niet zo effectief zijn in ons werk in de wereld. Als we in de soeprijen of gevangenissen zijn en we hebben die van onszelf niet, weet je, fundamentele innerlijke, onze fundamentele psychologische balans, en een soort van rust en spirituele fundamenten, denk ik niet dat we zo effectief zullen zijn in het werk dat we moeten doen.”

Thema drie: Gemeenschappen en instellingen: misverstanden?

De vrouwen die deelnamen aan de dialoog zijn op verschillende manieren formeel verbonden met hun religieuze tradities. Elk maakt deel uit van haar religieuze traditie in het algemeen en meer specifiek via lidmaatschap van geslachten, orden, bepaalde centra of organisaties. Deze specifieke banden en de bijbehorende verantwoordelijkheden beïnvloeden veel praktische aspecten van het leven van deze vrouwen - hun opleiding, financiële steun, woonsituatie, gemeenschapszin, enzovoort.

In onze interviews merkten we dat de kernpunten van organisatorische relaties niet duidelijk waren afgebakend als een punt van discussie, en dat er enige verwarring en onbegrip was onder zowel katholieke als boeddhistische vrouwen over deze 'basis' van hoe de anderen leefden. Verscheidene katholieke nonnen begrepen bijvoorbeeld niet volledig hoe de wijding plaatsvindt in de boeddhistische traditie en waren verbaasd over wat zij zagen als de beslissingen van sommige boeddhisten om niet in gemeenschappen te leven. Een aantal van de boeddhistische nonnen ging er blijkbaar van uit dat de katholieke kerk de katholieke nonnen financieel volledig ondersteunt en dat het zelden aan middelen ontbreekt. Hoewel dit thema van organisatorische verbondenheid misschien minder interessant is dan contemplatief leven en handelen, leverden de discussies van nonnen over deze onderwerpen enkele interessante en merkwaardige punten op die nuttig zouden kunnen zijn om aan te pakken en te onderzoeken in toekomstige dialogen.

Alle deelnemers aan de dialoog waren gewijd in de boeddhistische of katholieke tradities, hoewel wat dit voorstelt verschilt tussen en binnen tradities. Onder de geïnterviewde boeddhisten is het duidelijkste onderscheid tussen vrouwen gewijd in de Soto Zen en Tibetaanse tradities. Al degenen die in de Soto Zen-traditie zijn gewijd, brachten tijd door met studeren in Japan voordat ze werden gewijd en maakten vorderingen door een reeks specifieke categorieën in hun training voor en na de wijding. Het hoogste opleidingsniveau staat open voor vrouwen in de Soto Zen-traditie.

Alle Soto Zen-kloosters die live zijn geïnterviewd in Zen-centra in de Verenigde Staten (waarvan sommige zijn begonnen of hebben meegeholpen) en blijven vrij nauw verbonden met de leer van Soto Zen. Institutioneel verschillende individuen en zencentra in de Verenigde Staten hebben verschillende beslissingen genomen over formele banden met andere zeninstellingen. Sommige zen-kloosters zijn formeel verbonden met Soto Zen-instellingen in Japan en ontvangen een titel (“overzeese leraar”) en een toelage van een paar duizend dollar per jaar. Een Zen priester noemt dit een hechte relatie, in de zin dat ze jaarverslagen indient, maar los 'in de zin dat het grotendeels op mijn eigen voorwaarden is'. Nog een zen kloosterlijk waarmee we spraken, verwachtte dat er binnenkort een Japanse non zou komen die twee jaar in haar tempel in de Verenigde Staten zou verblijven, een andere indicatie van nauwe betrekkingen tussen organisaties in de VS en Japan. Andere zen-kloosters hebben besloten deze connectie niet te hebben. Een vrouw die in een centrum woont dat is opgericht door een andere Soto Zen kloosterlijk legt uit,

Zij [de stichter van de tempel] heeft ons niet geregistreerd. Dat wilde ze worden - ze had de kwalificaties om zelfstandig te werk te gaan en dat deed ze ook, want als vrouw hadden ze haar niet veel laten doen. Ze zouden iemand anders hebben als de Abt van - en al dit soort dingen en ze zei: 'Dat heb ik niet. We gaan gewoon doen wat we moeten doen." We hebben dus vriendschappelijke betrekkingen met de Japanners, maar we maken geen deel uit van het Japanse hoofdkantoor. Daar zijn we geen lid van.

En sommige kloosterlingen staan ​​op het hek omdat ze zich zorgen maken over de regels en voorschriften die gepaard kunnen gaan met het accepteren van financiële steun van Soto Zen-organisaties in Japan.

Daarentegen staat volledige wijding als non (bhiksuni) in de Tibetaanse traditie niet open voor vrouwen, omdat de ononderbroken lijn van wijding van eerdere generaties nonnen niet is gehandhaafd. De Tibetaanse nonnen ontvingen daarom hun eerste niveau van wijding (novice wijding) in de Tibetaanse traditie en hun hogere wijding in de Taiwanese, Koreaanse of Vietnamese tradities. Ze krijgen weinig steun, educatief, financieel of institutioneel van Tibetaans boeddhistische organisaties. Een Tibetaanse non legde uit dat “in de drie grote kloosters in Zuid-India westerse monniken daar kunnen gaan studeren, omdat mannen tot de kloosters worden toegelaten – ook de westerse mannen. De nonnen kunnen niet studeren in de kloosters in Zuid-India. We kunnen daar niet worden toegelaten. We zouden misschien privé studeren met één leraar, maar we zouden niet in het klooster wonen.” Er zijn geen plaatsen in de Verenigde Staten waar Tibetaanse boeddhistische nonnen kunnen studeren, waardoor overleven een voortdurende uitdaging is. Sommigen die al enige tijd non zijn, wonen in en/of beginnen centra, terwijl anderen, vooral degenen die net non zijn geworden, fulltime werken, wat creatieve interpretaties van hun geloften. Dit gebrek aan institutionele steun is de basis van veel misverstanden, legt een Tibetaanse non uit.

Zo zouden mensen kunnen denken dat we als Tibetaanse nonnen een religieuze instelling hebben die ons financieel ondersteunt. Ze beseffen niet dat we er alleen voor staan. Net als bij het starten van de abdij, denken veel mensen: "Ach, de Tibetanen helpen haar of er is een grote religieuze instelling die haar helpt." Nee. Ik sta er helemaal alleen voor om dit te beginnen. Ik moet elke cent verhogen. Dus, het is... Amerika, zij - het is anders. Dat weten ze niet - weet je, omdat het boeddhisme hier nieuw is, kun je niet verwachten dat mensen het begrijpen.

Het gebrek aan institutionele steun voor sommige van de boeddhistische kloosterlingen tijdens de dialoog leek tot enige verwarring onder de katholieken te leiden over de mate waarin boeddhisten in gemeenschappen willen, in plaats van in staat zijn, te leven. Een katholieke non zei:

De meeste boeddhisten woonden alleen, leek me. En dat verbaasde me, omdat ik dacht dat het een behoorlijk belangrijk onderdeel van het kloosterleven was - in welke traditie dan ook - het aspect van het gemeenschapsleven, dat ook een van de moeilijkste is. Maar ook zeer ondersteunend en zeer zuiverend op de lange termijn, maar vooral in het begin is het erg moeilijk voor vooral sommige mensen ... Of ze nu alleen woonden omdat ze geen andere boeddhistische non bij de hand hadden in hun geografische gebied of dat het hun keuze was , heb ik nooit helemaal zeker kunnen weten.

Een katholieke deelnemer dacht dat de boeddhisten werden opgeleid in groeps- of gemeenschapsomgevingen en liet hen vervolgens alleen wonen, een patroon dat niet het geval was bij de geïnterviewde boeddhisten. Deze (mis)percepties brachten sommige katholieken ertoe te denken dat de boeddhisten gemeenschap niet waarderen. Een van hen legde uit: "Het lijkt mij dat zij [de boeddhisten] niet zo veel onderdompeling in de gemeenschap hebben, en in sommige gevallen zelfs niet een bepaald belang hebben om die kant op te gaan - en misschien geen interesses, maar geen mogelijkheid - omdat sommigen van hen , een aantal van hen, denk ik, woont alleen. En daarom gaat dat hun praktijk enorm beïnvloeden.” Deze non was zich tijdens ons gesprek niet bewust van de beperkte mogelijkheden die de boeddhistische nonnen ter beschikking stonden.

Bij het beschrijven van een boeddhistische vriendin die niet bij de dialoog was, vervolgde ze, "het grootste verschil met haar en mijn leven is dat ze ... het gemeenschappelijke aspect heeft niet zo belangrijk in haar leven als in het mijne." Voor deze katholieke non, “is de gemeenschap erg belangrijk als een plaats waar je je toewijding om God te zoeken en te worden wie je bedoeld bent te worden en het Evangelie, na te leven. En het evangelie is heel moeilijk om alleen te leven” en voor haar vriendin, “theoretisch is ze gehecht aan een gemeenschap, aan een traditie, maar ze is niet beperkt … ze zegt, haar kloosterlijk het leven is - ze is als een schildpad.”

Het bepalen van de mate waarin de katholieke en boeddhistische deelnemers het waarderen om als "schildpadden" te zijn, zou vruchtbaar kunnen zijn in toekomstige dialogen. Het lijkt alsof dit een beetje is begonnen. Zoals een katholieke deelnemer aangaf, was het interessant “om te zien hoe wij aan de katholieke kant het meest geïnteresseerd waren in contemplatieve beoefening of bewustzijnstransformatie, hoe je ook wilt praten over meditatie. Ik denk dat de andere [boeddhistische] vrouwen … meer geïnteresseerd waren in dingen als, hoe ga je om met gemeenschap? Een van de [boeddhistische] vrouwen ... bleef maar zeggen: "Wie betaalt uw rekeningen?"

Het gebrek aan institutionele connecties en ondersteuning die beschikbaar is voor nonnen, met name in de Tibetaans-boeddhistische traditie, brengt hen ertoe hun relatie met de traditie te beschrijven via de leringen in plaats van via de instellingen. Een non legt uit,

Ik heb een zeer sterke band met de tradities en hier bedoel ik met traditie het spirituele deel ervan. Ik heb het niet over de instelling. Ik heb het over de praktijk. Als ik traditie zeg, heb ik het over de praktijk. En ik heb heel erg sterke verplichtingen en een gevoel van verbondenheid met de Tibetaanse praktijk in wat ik doe en ook met mijn Chinees vinaya afstamming [haar hogere niveau van volledige wijding] … door de jaren heen heb ik geleerd dat mijn praktijk één ding is, de instelling is iets heel anders. En ik moet dit onderscheid maken, want als ik dat niet doe, zal wat er in de instelling gebeurt een negatieve invloed hebben op mijn praktijk. En ik wil niet dat dat gebeurt, omdat een instelling is gemaakt door mensen en wordt beheerd door mensen, dus het zal vol onwetendheid zijn, boosheid en gehechtheid, ook al zijn we spirituele beoefenaars, want we zijn nog niet allemaal Boeddha's. Maar de traditie, de praktijk, het dharma, dat is altijd puur.

Het onderscheid tussen religieuze instellingen en religieuze leringen was een thema in onze interviews met de katholieke nonnen, hoewel de manier waarop hun wijdingen organisatorisch zijn gestructureerd anders is dan die van de boeddhistische nonnen.

Alle katholieke nonnen waren volledig gezworen in de katholieke traditie via hun individuele orders. terwijl hun geloften "canoniek zijn goedgekeurd door het Vaticaan", zijn de meeste orden relatief autonoom bij het vaststellen van hun grondwet en regels, en bij het bepalen wie ze als leden zullen accepteren en wie ze als leiders kiezen. Evenzo, de kloosterlijk bestellingen (inclusief Benedictine) zijn financieel autonoom. Veel van de katholieke deelnemers vertelden de oprichtingsverhalen van hun orden of hun specifieke kloosters in termen van de "zeer moedige, levendige, zelfvoldane vrouwen, die een visie hadden binnen de katholieke gemeenschap, van de christelijke roeping, leefden in een specifieke manier."

Dus, terwijl katholiek kloosterlijk ordes, en de apostolische orden vertegenwoordigd door deelnemers aan de dialoog (Maryknoll, Congregatie van Notre Dame, Religieuzen van het Heilig Hart en Zusters van de Voorzienigheid) zeker deel uitmaken van de Rooms-Katholieke Kerk, staan ​​ze op enige afstand van diocesane structuren en autoriteiten. klooster- orders worden niet direct (en zeker niet volledig) financieel ondersteund door de katholieke kerk. klooster- bestellingen ondersteunen zichzelf door het bouwen en onderhouden van scholen, hogescholen en ziekenhuizen; sommige kloosters die een meer contemplatieve focus hebben behouden, creëren inkomsten door gefabriceerde goederen te verkopen en door hun kloosters open te stellen voor individuen en groepen die op zoek zijn naar spirituele retraite. Alle deelnemers aan de katholieke dialoog werken (of, als ze 'met pensioen' zijn, hebben gewerkt), velen als leraren en/of beheerders om hun gemeenschappen financieel te ondersteunen en te onderhouden. Naarmate de gemiddelde leeftijd van katholieke nonnen in de Verenigde Staten blijft stijgen (wat betekent dat er minder "werkende" zusters zijn en een groter deel met dure gezondheidszorgbehoeften), worden financiële problemen een groter probleem.

De mate waarin katholieke nonnen onderwijs, financiële en institutionele steun van hun gemeenschappen ontvangen, werd door de boeddhistische vrouwen tijdens de dialoog verkeerd begrepen. Sommige boeddhistische vrouwen gingen ervan uit dat de katholieke nonnen volledig werden gesteund door hun bevelen - of door de kerkelijke hiërarchie - en dat financiële middelen geen probleem waren. Een van de boeddhisten beschreef de uitdagingen voor de boeddhistische praktijk in Amerika en zei: "Wel, in Amerika hebben we niet het ongelooflijke gevestigde systeem dat het katholicisme heeft. Als, en er zijn Zen meditatie leraren die katholieke monniken en nonnen zijn, als ze ergens een retraite willen houden, kunnen ze één telefoontje naar een klooster plegen en zeggen wat ze moeten doen, en vanaf daar wordt alles geregeld, want er is een systeem daar op zijn plaats.” Een andere boeddhistische deelnemer beschreef de institutionele steun van de katholieke nonnen als volgt: “Katholieke nonnen hebben geen financiële zorgen. Ik bedoel, misschien hun volgorde - eigenlijk hebben ze veel gebouwen die vaak moeten worden gesloten. Dat is hun soort financiële zorg - dat ze te veel eigendom hebben en niet weten wat ze ermee moeten doen." Zoals een katholieke non het uitdrukte, waren veel van de boeddhistische deelnemers „onder de indruk dat de mannelijke patriarchen, hiërarchen, voor ons betalen. Wat ze natuurlijk niet doen.”

Naast misvattingen over financiële zaken, maakte een aantal boeddhisten veronderstellingen over de mate van verbondenheid tussen katholieke orden met de rooms-katholieke hiërarchie en haar orthodoxe overtuigingen en theologieën. Net als de boeddhistische non hierboven die onderscheid maakte tussen instellingen en leringen, zijn katholieke nonnen verwikkeld in gesprekken over identiteit, en velen accepteren of omarmen de katholieke identiteit niet gemakkelijk of associëren zichzelf met meer conservatieve elementen van hun traditie. Een paar deelnemers lossen deze problemen op door zichzelf primair te definiëren met hun orden in plaats van met de rooms-katholieke kerk als geheel. "Ik ben erg hecht met [mijn orde], mijn gemeenschap," legde een non uit, "Ik ben erg los in mijn omgang met de rooms-katholieke kerk. Dus hoe ben je een rooms-katholieke non zonder katholiek te zijn? … Ik denk dat dat waarschijnlijk een van mijn grootste uitdagingen is … Ik hou van de kerk. Het zijn mijn wortels, cultureel, historisch. Ik geloof echt dat het een groot mysterie is, zoals het is, en dat God er doorheen werkt. Het heeft ook veel disfunctionele aspecten.” In veel gevallen begrepen katholieke nonnen daarom het belang van de kloosterlijk bevelen om de aandacht te vestigen op de “disfunctionaliteit” van sommige aspecten van de kerk, en waar mogelijk te helpen bij de terugkeer naar functionaliteit (een non beschreef bijvoorbeeld een programma dat zij uitvoerde, waarin katholieke kloosterlijk nonnen beloofden te bidden voor en te schrijven aan Amerikaanse bisschoppen).

In andere gevallen, lid zijn van een kloosterlijk orde zorgde voor voldoende duurzame identiteit. Een non zei: “Ik ben in de eerste plaats een christelijke non. Rooms-katholiek is ver van de kaart. Ik ben amper rooms-katholiek.” Dit is geen conflict, legde ze uit, want "in het klooster, kijk, we hebben nog steeds veel controle over ons dagelijks leven en de bisschop wil het gewoon niet weten." Ze merkte ook op hoeveel ruimte vrouwelijke kloosterlingen in haar traditie krijgen, inclusief het gezag van prioressen om nieuwe nonnen in de kerk te verwelkomen. kloosterlijk bestellen. In dit geval en voor anderen de kloosterlijk rijk heeft voorzien in een plaats om de katholieke leer in de praktijk te brengen die zich onderscheidt van andere delen van de rooms-katholieke hiërarchie. Een andere non, die deze mening herhaalde, beschreef zichzelf “historisch” of concreet” als katholiek, maar identificeerde zich niet in termen van de instelling in het algemeen, maar specifiek in haar orde: “Ik ben toegewijd aan deze kleine groep vrouwen, ik zal waarschijnlijk toegewijd blijven aan ze voor de rest van mijn leven.”

In dit verband moet worden opgemerkt dat zowel boeddhisten als katholieken in het algemeen de andere traditie als meer negatief beïnvloedden door patriarchale aspecten van religieuze systemen (hoewel de meesten ook opmerkten dat ze ook een negatieve impact hadden ondervonden. Een katholieke non zei: " we bevinden ons allemaal in een patriarchale situatie. Ik bedoel, het is een patriarchaat en het is niet anders onder de boeddhisten dan onder de christenen'). Wij geloven dat deze verschillen in perceptie het resultaat zijn van het hebben van "tekstkennis" van de tradities van anderen, terwijl ze grote "dagelijkse kennis" hebben van wat er gebeurt in hun eigen religieuze tradities. De creatieve en krachtige manieren waarop nonnen in beide tradities spirituele en religieuze autoriteit vinden en vasthouden, soms ondanks duidelijke tegenstand van patriarchale religieuze tradities, zouden in de toekomst een punt kunnen zijn voor een vruchtbare dialoog.

Conclusie

Elke dialoog die over twee dagen plaatsvindt, is beperkt in omvang: het kan slechts het topje van de ijsberg krassen. Dit is meer het geval wanneer degenen die bijeenkwamen om hun leven te delen een even complex en krachtig leven hebben geleid als de deelnemers aan 'Nuns in the West'. De vrouwen die we hebben geïnterviewd zijn allemaal welbespraakt en krachtig, eigenwijs en goede verhalenvertellers. Bovendien leerden we door met hen te praten dat ze allemaal tot de dialoog kwamen met een geest van openheid en nieuwsgierigheid, en tot op zekere hoogte nederigheid over hun eigen levenskeuzes en prestaties. We zijn dankbaar voor de gelegenheid om met deze vrouwen te praten en hopen dat onze kijk op de dialoog en de belangrijkste thema's toekomstige gesprekken zal informeren en verrijken. In die geest en met die bedoeling vatten we hier tot slot de belangrijkste inhoudelijke kwesties samen die in dit rapport aan de orde komen en die vruchtbare uitgangspunten kunnen zijn voor een toekomstige dialoog:

1. Overeenkomsten en verschillen in monastieke tradities

   • Wat betekent het om een ​​interreligieuze dialoog te hebben tussen boeddhisten en katholieken? kloosterlijk vrouwen gezien de enorme variatie in de ervaringen van deze vrouwen binnen hun respectievelijke tradities? Hoe kan de dialoog het beste de overeenkomsten en verschillen benadrukken, zowel binnen als tussen elk van deze tradities?
   • In welke mate of op welke manieren is de term "non" nuttig in discussies tijdens de dialoog? In plaats van het te zien als een term die om praktische redenen in de bijeenkomsten moet worden geaccepteerd en van daaruit verder moet gaan, wat kan er worden geleerd door de term en alles wat het vertegenwoordigt in gesprek met elkaar te ondervragen? Hoe zorgt de term 'non' voor variatie tussen deelnemers of maakt ze deze glad?
   • Is de gelofte van het celibaat het primaire engagement of idee dat alle deelnemers delen, ongeacht de traditie? Waarom benadrukten de deelnemers dit engagement in plaats van anderen? Wat zijn de implicaties van het celibaat zien als een fundamentele overeenkomst binnen deze zeer verschillende religieuze tradities?
   • Hoe zijn religieuze overtuigingen en praktijken verbonden in het katholicisme en het boeddhisme? Als je dieper ingaat op het idee dat alle nonnen een 'gezworen leven' deelden, wat kun je dan leren over wat het katholicisme en het boeddhisme leren over de relatie tussen praktijken en overtuigingen? Hoe verhoudt wat je uit boeken of studie leert over deze relatie met wat je leert van je eigen (en elkaars) leven?
   • Zijn deelnemers alleen verbonden door vorm (bepaalde praktijken, organisatorische verplichtingen, enzovoort) of door iets wezenlijks meer? Is er een taal (of zou er een kunnen worden ontwikkeld) om deze verbanden te beschrijven?
   • Wat zijn de gedeelde theologische en filosofische verschillen tussen het boeddhisme en het katholicisme zoals geleerd en beleefd? Is het mogelijk of waardevol om forums te creëren, zoals een boeddhistische respondent suggereert, die nonnen in staat zouden stellen de boeddhistische filosofie en christelijke theologie op een diepere en meer substantiële manier te verkennen?

2. Contemplatief leven: Grenzen en balansen

   • In hoeverre zijn er contemplatieve vormen aanwezig in de katholieke en boeddhistische geschiedenis? Ontbreekt het katholicisme contemplatieve vormen of passen de beschikbare vormen gewoon niet binnen de bestaande concepten van wat een vorm is?
   • Wat zijn de parameters van "vorm" en in hoeverre kunnen "vormen" worden gescheiden van hun tradities? Hoe voelt het als een 'vorm' in je eigen traditie wordt gescheiden van de traditie versus wanneer dit in een andere traditie gebeurt? Een eerlijke discussie over deze vraag zou waarschijnlijk ongemakkelijk zijn, maar de moeite waard.
   • Zijn er onderwerpen waarover boeddhisten graag zouden willen leren van katholieken? Waarom is de invloed van het katholicisme op het boeddhisme tot dusver minimaal geweest?
   • Gezien de relatie tussen gebed of meditatie en actie, wanneer voelen de deelnemers aan elke traditie zich het meest betrokken ter wereld? En de meest toegewijde? Het kan verhelderend zijn om verhalen over deze ervaringen met elkaar te delen. (Wat betekent "betrokken bij de wereld" voor elke traditie?)
   • In hoeverre suggereren kloosterlingen alternatieve visies door hun leven te leiden zoals het is? Of, zoals een deelnemer het uitdrukte, wat is de "rol van kloosterlingen als tegenculturele agenten van verandering"?

3. Gemeenschappen en instellingen: misverstanden?

   • Wat zijn de richtlijnen en opties voor wijding binnen de specifieke takken van het boeddhisme en katholicisme die op de conferentie vertegenwoordigd zijn? Het kan nuttig zijn om deze richtlijnen uit te werken, zodat duidelijk wordt gemaakt welke opties vrouwen hebben die zich in de tradities willen wijden.
   • Welke financiële ondersteuning is er op regelmatige basis beschikbaar voor deelnemers? Welke mogelijkheden hebben deelnemers om zichzelf te onderhouden? Welke opties hebben ze over waar te wonen? Welke opties hebben ze op het gebied van onderwijs? Welke mogelijkheden hebben zij over de zorg?
   • In hoeverre waarderen deelnemers het om deel uit te maken van een gemeenschap? Zijn ze betrokken bij gemeenschappen zoals ze zijn omdat dat de enige optie is of hebben ze besloten om zo betrokken te zijn? Welke factoren hebben geleid tot hun beslissingen?
   • Hoe denken deelnemers over de relatie tussen hun leringen of tradities en de instellingen die momenteel binnen die tradities bestaan?
   • Hoeveel speelruimte hebben deelnemers binnen hun leringen of tradities en binnen hun instellingen om hun dagelijkse routines, hun kijk op hun traditie, hun instellingen, enz. op te bouwen?
   • Hoe of in welke opzichten zijn de verschillen tussen de veelal wieg-katholieken en veelal bekeerde boeddhisten waarschijnlijk een factor in discussies? Kun je je voorstellen dat vrouwen in toekomstige generaties binnen jouw tradities gesprekken met elkaar voeren die vergelijkbaar zijn met degene waarmee jij bezig bent? Waarom of waarom niet? Wat zou je deze toekomst willen zien? kloosterlijk vrouwen discussiëren?

Bijlage A: Interviewgids

Introductie

Ik interview je omdat je afgelopen mei hebt deelgenomen aan de interreligieuze dialoog “Nonnen in het Westen”. Ik ben een van de twee onderzoekers die de deelnemers interviewen, zodat we beter kunnen begrijpen hoe het is om non te zijn in het Amerika van de eenentwintigste eeuw. Ik hoop met u te praten over enkele van de thema's die in de dialoog aan de orde zijn gekomen. Aan het einde van het interview is er tijd voor u om eventuele aanvullende vragen of problemen te stellen die we niet bespreken en waarvan u denkt dat ze mij zullen helpen uw ervaring als non in de Verenigde Staten beter te begrijpen. Ik heb aan het eind van het uur ook een paar vragen over je persoonlijke achtergrond.

Voordat we beginnen, geef je me toestemming om dit interview op te nemen?

Overeenkomsten en verschillen in monastieke tradities

1. Ik heb gelezen en geleerd over de dialoog tussen nonnen die afgelopen zomer plaatsvond en ik wilde eerst weten of je denkt dat alle nonnen in de VS tegenwoordig bepaalde dingen delen? Heeft u enkele overeenkomsten? (Wat zijn ze? Geschiedenis? Praktijk? Leringen? Dienstverlening? Levensarrangementen? Relaties met bredere tradities? Denk je dat je meer deelt met andere nonnen in je religieuze traditie/nonnen in andere tradities/mannelijke kloosterlingen in je traditie? Zijn er grenzen aan welke nonnen in verschillende tradities zouden kunnen delen? Zo ja, welke zijn dat?)
2. Een van de thema's in de dialoog was dat alle nonnen een product zijn van hun geschiedenis en dat dit zowel een plus als een min is. Kun je hier iets meer over zeggen?
3. Het patriarchaat werd in de dialoog aan de orde gesteld als een probleem waarmee alle nonnen te maken hebben. Wat is jouw gevoel hiervan?

Contemplatie en actie in de wereld

Een ander thema dat in de dialoog aan de orde kwam, draait om de relatie tussen contemplatieve praktijken (studie, meditatie, gebed, enzovoort) en apostolische praktijken (zorg voor behoeftigen en zieken, enz.).

1. Heb je een contemplatief? meditatie oefening? Zo ja, zou je dat voor mij kunnen omschrijven? Wat is uw training voor contemplatie of? meditatie? geef je les meditatie?
2. Als ik terugdenk aan de laatste dag dat je mediteerde, hoeveel tijd heb je dan mediteren? Wanneer was dat? Was dit een gewone of ongewone dag?
3. Welke uitdagingen staan ​​volgens jou in de weg van je praktijk?
4. Als u terugdenkt aan de afgelopen jaren, heeft uw meditatie praktijk op een significante manier veranderd? Zo ja, hoe?
5. Wat is jouw ervaring met de relatie tussen contemplatie/meditatie en actie in de wereld? (Vervolgvragen: Hoe heb je over dit onderscheid nagedacht? Hoe heb je geprobeerd deze dingen in evenwicht te brengen? Zie je jezelf deze dingen doen op een manier die uniek is voor jouw traditie?)

Nonnen in verschillende geloofstradities

Ook zijn we geïnteresseerd in hoe u verbonden bent met en betrokken bent bij uw geloofstraditie.

1. Ter verduidelijking, welke traditie zou dat zijn?
2. Hoe zou u uw band met uw traditie omschrijven? Is het via een afstamming, een reeks organisaties of een formele 'ordinatie'? Zou u deze verbinding als los of strak omschrijven?
3. Bepalen deze verbanden richtlijnen of regels voor uw leven?
4. Wat vind je van deze verbinding? (Indien ambivalent, waarom zo?)
5. Zijn er manieren waarop je jezelf als non ziet en je geloofstraditie aanpast?
6. Heeft uw ervaring met interreligieuze dialoog uw denken over uw eigen traditie beïnvloed?

Geloof/levenservaring

We wilden ook wat meer te weten komen over uw geloof en levenservaringen.

1. Hoe besloot je non te worden? Wanneer ben je non geworden? (hoe, waar, met wie)
2. Waar ben je geboren? Wanneer? (Indien buiten de VS geboren), wanneer bent u naar de VS gekomen? Waarom?
3. Ben je opgegroeid in een specifieke religieuze traditie? Welke?
4. Waar woon je nu? (met andere nonnen?)
5. Kleed je je regelmatig op manieren die voor anderen betekenen dat je een non bent?
6. Wat zijn uw belangrijkste taken en verantwoordelijkheden, van dag tot dag? (dus je werk: lesgeven/gebed/administratief/etc. Hoe onderhoud je jezelf?)
7. Schrijft u regelmatig of geeft u openbare presentaties? Wie beschouwt u als uw belangrijkste of belangrijkste doelgroep(en)?

Afsluitende gedachten

1. Voordat ons uur om is, wilde ik u vragen of er zaken en onderwerpen zijn die belangrijk voor u zijn en waarover we tot nu toe nog niet hebben gesproken.
2. Wil je nog iets toevoegen aan wat we tot nu toe hebben besproken?
3. Wat zijn de grootste uitdagingen waar je als non voor staat?
4. Indien nodig kunnen we een ander moment inplannen om dit gesprek voort te zetten.
5. Bedankt voor uw tijd en voor het helpen van ons bij dit onderzoek.