Een retraite geest vasthouden

• Motivatie voor de retraite
• Drie manieren om Manjushri te zien
• Voorlezen van Lama Yeshe's toevluchtsoord en bodhichitta-lering
• Een retraite-omgeving creëren
• Vier onmetelijkheden
• De waarde van praten over Dharma met je gemeenschap

Welkom bij onze weeklange vakantie met Manjushri. Hij is een heel fijn persoon om mee op vakantie te gaan. Hij zal je helemaal niet lastig vallen en als je last hebt tijdens de retraite, is dat je eigen geest. Geen ontkomen aan deze. Dus met een geest die de onderdrukking van kwellingen wil overwinnen en karma. Niet alleen voor onszelf maar voor alle levende wezens. En laten we genereren bodhicitta motivatie en oefen de stappen van het pad dat ons naar de staat van Manjushri leidt.

Manjushri zien

Gewoonlijk denken mensen aan onderdrukking van buitenaf en bevrijding van buitenaf, en je kent een externe held die hen naar de perfecte plek leidt. Hier doen we het allemaal intern, de interne onderdrukking, het pad dat we zelf moeten oefenen om onze geest te transformeren om naar een andere staat van zijn te gaan. Oké, dus ik dacht dat ik iets van een van zou lezen Lama Yeshe's leer. Maar voordat ik dat doe, wil ik even praten over hoe je Manjushri kunt zien. Oké. Want weet je, niet alleen mensen die zijn opgegroeid in een theïstische samenleving, maar ook in theïstische culturen, maar ook anderen hebben de neiging om een ​​opperwezen te willen dat almachtig is, dat naar beneden zal rennen om ons op te pakken en ons te redden. Zodat mensen gemakkelijk een van de kunnen nemen Buddha cijfers en zie ze op die manier. Omdat we chanten en we praten over hun goede eigenschappen enzovoort. Geen van de godheden, vooral Manjushri die de vertegenwoordiging van wijsheid is, gelooft in een scheppende god of een almachtig wezen dat ons gaat redden. Zulke dingen zijn moeilijk... om het bestaan ​​van zo'n wezen te bewijzen zou logischerwijs heel moeilijk zijn. Maar het is emotioneel geruststellend, en veel mensen beslissen eerst waar ze in geloven en dan ontwikkelen ze de grondgedachte waarom ze het geloven. In het boeddhisme doen we het op de tegenovergestelde manier. We horen dingen, we denken erover na, we analyseren ze, en dan komt het vertrouwen en het geloof op een heel realistische manier. Dus de Boeddha's zijn alwetend; ze weten alles omdat de obstakels voor alweten zijn verwijderd, maar ze zijn niet almachtig. Wat belemmert dat? Ons karma. Onze acties. Dus, de Boeddha's doen er alles aan om ons te helpen, maar ze kunnen niet in onze eigen geest gaan, een paar schakelaars omdraaien en ons anders laten denken. Ze kunnen de Dharma-realisaties niet in onze geest gieten. Dus ook al doen we vaak gebeden om inspiratie, we praten meer tegen onszelf. Onze ambities zeggen, en dan vragen om de Buddha's inspiratie om dat te realiseren, maar erkennend dat wij degenen zijn die verantwoordelijk waren voor het creëren van de oorzaak. De Boeddha's hebben geen kracht om naar beneden te duiken, ons op te pikken en ons naar Nooitgedachtland te brengen, waar we voor altijd bij Peter Pan en Tinkerbell zullen zijn en verlost van Kapitein Haak. Het is niet zoals dat.

Er zijn drie manieren om Manjushri te zien. De ene is als persoon, en dat is de manier waarop mensen er vaak als eerste naar toe gaan. Dus als je Manjushri looft, zie je hem als een persoon en verhoud je je tot hem als een persoon. Dat is een manier om het te doen. Maar het probleem daarmee is dat het dan gemakkelijk is om God toe te schrijven. En ook omdat we de neiging hebben om alle personen als inherent bestaand te beschouwen, zien we Manjushri ook als inherent bestaand, en dat weet je, het wordt een inmenging. De tweede manier om Manjushri te zien is als een fysieke manifestatie of fysieke belichaming van verlichte kwaliteiten, dus we denken aan de kwaliteiten van de Boeddha's en stellen ons vervolgens voor dat die in een fysieke vorm verschijnen. Dus dat haalt de nadruk weg van het feit dat Manjushri een persoon is, maar eerder een manifestatie en belichaming van deze kwaliteiten. En dus concentreren we ons daar op de kwaliteiten en we prijzen Manjushri niet alleen voor het hebben van die kwaliteiten, maar in onze eigen geest zeggen we dat ik diezelfde kwaliteiten zelf wil ontwikkelen. Op die manier stellen we onze aspiratie. En dat leidt tot een derde manier om Manjushri te zien, namelijk de Buddha die we in de toekomst zullen worden. Dus we kunnen ook, weet je, toevlucht en aspiraties genereren die onze piepkleine, piepkleine, kleine, deugdzame kwaliteiten nu projecteren, ons voorstellen dat ze groeien door onze beoefening en Manjushri worden en Manjushri associëren als ons toekomstige zelf. Vrij van al onze klagende geest, veroordelende geest, onze wrokhoudende geest, onze geest vol wrok, vol trauma, vol verraad, vol hebzucht, vol hunkering… dus om onszelf te zien als een wezen dat vrij is van dat alles, die het heeft ontwikkeld paramita's, de uitstekende kwaliteiten tot hun uiterste.

Dus deze drie manieren om Manjushri te zien, kun je op verschillende momenten gebruiken, afhankelijk van hoe je je voelt en wat je op dat moment nodig hebt. Dus hem zien als een persoon die heeft gedaan wat jij wilt doen, hem zien als de fysieke belichaming van de kwaliteiten die je wilt ontwikkelen, en Manjushri zien als de Buddha die je in de toekomst zult worden. Oké, dus dat helpt om Manjushri hopelijk een beetje in perspectief te plaatsen, dat maakt hem nog niet tot een soort redder. Ja. Dus dat is een van de redenen waarom ik het echt niet eens ben met het gebruik van christelijke taal in het boeddhisme. Oké. Vooral het woord zonde, zoals dat woord verbannen. Dus dat is een kleine inleiding tot Manjushri.

Retraite omgeving

Llama Yeshe, toen hij begon te praten over de praktijk, heet het dossier toevlucht en bodhicitta maar hij praat een beetje over de plaats om zich terug te trekken en dan gaat hij direct naar binnen bodhicitta. Oké, nu moet je je realiseren, wanneer je leringen hoort bodhicitta, hoor je ook leringen over wat de Buddha's geest is als. Dus het geeft je ook het idee van wat een Boeddha is en jij bent toevlucht nemen daarin ook op hetzelfde moment dat je dat probeert te genereren bodhicitta. Natuurlijk, vóór het genereren bodhicitta, moeten we een van de twee methoden gebruiken om te genereren bodhicitta en ook, als basis daarvoor, de vier meetbare gedachten: liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid. En het is dat dat Lama praat over veel in dat dossier.

Eerst praat hij over het nodig hebben van de inwijding dus daarom doen we als groep de eerste generatie en dan de mensen met de juiste capaciteiten, ik kan deze zelfgeneratie een keer met je doornemen. Dus Lama begint te praten over waar je de retraite doet. Dus een toevluchtsoord dat geïsoleerd is en verwijderd van kwellende invloeden is zoiets Lama Zopa's grot in Lawudo. Als je dit ooit bent geweest, Lawudo ligt buiten de stad Solukhumbu. Het ligt midden in de hoge bergen. Lama Zopa's vorige leven was een yogi in een grot in Lawudo, dus daarom praat hij erover. De ervaring van Tibetaans lama is dat retraite op een afgelegen plek moet zijn. Bij de grote kloosterlijk hogescholen, ze ontvangen de informatie en gaan dan naar een kleine, afgelegen plek om mediteren. Het betekent een ascetische, geïsoleerde plek.

Geen luxe geïsoleerde plek, zoals de geïsoleerde plek van een Amerikaan. Amerikanen en Europeanen maken een afgelegen plek fantastisch. Door hun zelfingenomenheid maken ze de plek fantastisch luxueus. Dat is toch anders, niet? Fantastische mensen, ze weten hoe ze van hun reis moeten genieten. Soms maken ze het erg geïsoleerd en laten zelfs hun vrienden niet toe. Als er iemand verschijnt, kom dan niet! Waarom ben je gekomen? Het is geïsoleerd, maar het is niet ascetisch geïsoleerd. Er is teveel verwarring door trillingen. Je zegt dat je naar een leuke kleine zaak gaat, maar al je vrienden kwamen even langs om te checken of je het weet, om te kijken hoe het met je gaat en om thee te drinken. Hij vervolgt, je moet bijgelovige connecties verbreken, zoals verwachten dat mijn vriend misschien zal komen of dat mijn ouders me misschien wat cheesecake zullen sturen.

Er zijn twee manieren om aan dergelijke verwachtingen te snijden: extern snijden en intern snijden. Deze yogamethode snijdt eerst langzaam uiterlijke bijgelovige afleidingen weg en daarna komt het snijden van innerlijk bijgeloof zelf. Je kunt niet meteen snijden. POM! Lama gaat altijd graag naar POM. Je doet het meteen. Je verbreekt al je bijgelovige connecties. POM! Meteen weg, dus hij zegt dat je dat niet kunt doen. Dat is de gedachtegang van westerlingen. Ja, je weet wel, snel, goedkoop en gemakkelijk. Evenmin kun je onmiddellijk interne realisaties ontwikkelen. POM! Degenen die het op deze manier proberen te doen, stuiten altijd op complicaties en geven uiteindelijk op. Ik kan het niet doen. Dit getuigt van geen begrip. Oké, dus daar gaat het over onze verwachtingen wanneer we de Dharma-beoefening ingaan. En we horen over verlichting in dit leven en hoe fantastisch we verlicht kunnen worden. Vink dat af van onze lijst met dingen om te doen en ga dan verder, weet je, met wat we nog meer willen doen. Maar zo snel veranderen we niet. Het is een lange weg met veel stukken er naar toe. Er is niet één eenvoudig ding om te doen en dan zijn we verlicht.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama vertelt ons herhaaldelijk dat onze geest erg ingewikkeld is. En dus maar één meditatie techniek zal niet alle aspecten van onze geest ontwikkelen om te ontwikkelen, en slechts één techniek zal ons niet van alles ontdoen. Hij benadrukt echt dat om volledig ontwaakt te worden, we meerdere soorten nodig hebben meditatie, meerdere leringen en verschillende soorten oefeningen om de geest te zuiveren om de spiegel te creëren om zoveel verschillende kwaliteiten te cultiveren, want deze kwaliteiten komen niet zomaar. En weet je, je kunt veel studeren en hebt die kwaliteiten nog niet ontwikkeld. Je kunt dus een diploma krijgen omdat je zoveel hebt gestudeerd, maar dat diploma betekent niet dat je de kwaliteiten hebt. Als westerse mensen zijn we erg gehecht aan diploma's, weet je, kijk, ik heb mijn stuk papier waarop staat dat ik ben afgestudeerd aan de middelbare school, universiteit, ik heb een Ph.D., ik heb postdoctoraal werk gedaan. Dat bevestigt dat we bepaalde kennis hebben. Het betekent niet dat we wijsheid hebben. Kennis en wijsheid zijn twee verschillende dingen. We hebben kennis nodig, maar die kennis moet worden omgezet in wijsheid en geïntegreerd in ons wezen.

Dus hij zegt, weet je, laat de verwachtingen los, want als we veel verwachtingen hebben, komen we in de problemen. Onze verwachtingen worden niet ingelost. En dan zeggen we: ik ben een mislukkeling. Weet je, ik heb zo lang geoefend. ik heb een meditatie natuurlijk zes maanden geleden, en ik ben nog steeds niet wakker. Ik ben een mislukking. Ik kan het niet. Om van dat soort dingen af ​​te komen. Natuurlijk komen we in de Tibetaanse samenleving en ontmoeten we al deze Rinpoches, weet je, dus mensen die geïdentificeerd zijn als incarnaties van vorige meesters. En aangezien we binnenkomen en we zo gepassioneerd zijn door het boeddhisme, komt de gedachte: misschien ben ik ook een Rinpoche en hebben ze me niet geïdentificeerd. Ik heb tenslotte zo'n oprechte band. Ik heb zoveel vertrouwen, als ze me een kans zouden geven en me zouden identificeren, zou ik gewoon groeien en bloeien en de Dalai Lama van het Westen. Alsjeblieft, red mij. Die gedachte komt in de geest omdat je het in de Tibetaanse samenleving ziet, en dan ga je goed, waarom ik ook niet? Dat is meestal een fase waar je doorheen gaat en waar je overheen groeit. Maar sommige mensen doen dat niet en gaan naar een andere Lamas erkend willen worden.

Dus de meditatie kamer waar je de yogamethode uitvoert, moet schoon, helder en zonder psychische stoornis zijn. Oké, zo schoon, fysiek helder. Oké, maar onze geest moet schoon en helder zijn, zonder mentale stoornis. Oké, wat is een psychische stoornis? Al onze afvalgedachten. Ik ga retraite doen. Ja, ik heb een connectie met Manjushri. Ik ga leegte realiseren, weet je, binnen de eerste dag, weet je, ik ga gewoon een besef van leegte hebben.

Dat is onze mentale stoornis. Onze andere psychische stoornis is: 'God, ik moet nog een retraite houden. Mijn benen doen zeer. Mijn rug doet pijn. Ik kan me niet concentreren. Deze praktijk is zo saai. Ik wil iets interessants doen, maar ik moet hier zitten”. Oké, dus ja, je geeft jezelf de opdracht om een ​​vreselijke retraite te houden. De eerste... de eerste, je schrijft jezelf toe een beetje teleurgesteld te zijn dat je geen Boeddha. Maar de tweede is dat je jezelf toewijst alsof ik me ellendig voel. Ik ben ellendig. Manjushri zou iets voor mij moeten doen, maar ik kan me gewoon niet inleven in Manjushri.

Oké, dus de meditatie kamer waar je de yogamethode uitvoert, moet schoon, helder en zonder psychische stoornis zijn. Niet zoals mijn kamer die een wirwar van papieren is. De retraiteruimte is zo eenvoudig dat er niets aan de muur hangt om je geagiteerd te maken. Soms kun je je schoudertas ergens ophangen, en dat geeft een ander ongemakkelijk gevoel. Weet je wat ik bedoel? Want je schoudertassen is wat je grijpt als je uitgaat. Objecten van persoonlijk bijgeloof zijn niet zo goed. Dus maak het retraitehuis schoon, duidelijk. Daarom plaatsen we geen foto's van onze familieleden en onze huisdieren op het altaar. Allereerst zijn het geen objecten van ons toevlucht nemen tenzij je goed wilt leren blaffen, maar ook omdat we eraan gehecht zijn en dus begin je naar Manjushri te kijken, en dan kijk je naar je hond en je kat, je kind en je ouder en dan begin je nostalgisch te worden en denkend aan hoe mooi het zou zijn om bij hen te zijn, vooral op XNUMX juli. Wil je geen Fourth of July, volledig Amerikaanse barbecue houden met je grote familie? Iedereen samen. Zou dat niet geweldig zijn? Vuurwerk afsteken zoals je deed toen je een kind was. Wil je dat niet doen? Je knikt niet met je hoofd. Het zijn gebarbecuede hamburgers, de all-American meal. Hamburgers. Franse frietjes.

De familie bij elkaar, trekt dat niet aan je? De hele familie bij elkaar? Nee. Nou, je schudt nu niet je hoofd, maar als je toestemming vraagt ​​om je familie te bezoeken, schud je niet je hoofd nee. Je zegt dat ik wil gaan. Ik heb ze al lang niet meer gezien en ze hebben me nodig, wat betekent dat ik ze nodig heb. Dus ik wil gaan. Is het goed? Plaats een afbeelding van Manjushri of wat dan ook geschikt is op het altaar. Dit komt uit de tekst die de retraiteplaats beschrijft. En een torma op vier lotusblaadjes voor de afbeelding. Schik zeven aanbod netjes en mooi. De Buddha afbeelding komt van de Buddha's wijsheid, en alle leringen komen van de Buddhade grote vriendelijkheid. Dus, wanneer je een Buddha imago, moeten we ons zijn fantastische vriendelijkheid en wijsheid herinneren. In deze wereld proberen we wijsheidsinformatie te ontvangen.

Plaats dus een Boeddha afbeelding op het altaar. Oké, ik voeg alleen dit commentaar toe. Het staat niet in de tekst. Als je een afbeelding van Manjushri hebt, plaats deze dan op het altaar, heel mooi gerangschikt met bloemen en andere aanbod. Het idee is wanneer we de Buddha beeld, we kijken ernaar, en we denken dat dit is wat ik kan worden. Dit zijn de kwaliteiten die ik ben toevlucht nemen daarin wil ik cultiveren. Oké, en dat is het doel van een altaar. Weet je, op sommige dagen ben je gewoon helemaal uitzinnig en in paniek, en heb je ontelbare dingen te doen. En dan loop je langs het altaar in je kamer. En daar is de Buddha daar zo vredig zitten. En het is schokkend, weet je, want ik ben waanzinnig en daar is de Buddha soortgelijk. Oh, zo kan ik ook zijn. Ik hoef niet mijn gebruikelijke hectische zelf te zijn. Het is goed. Het zet ons aan het denken. Het kalmeert onze geest.

Dan gaat hij verder. Het is erg belangrijk om een ​​comfortabel, professioneel kussen te hebben. Het spijt me bijna dat ik dat lees, want ik stel me voor wat de meditatie hal eruit gaat zien. Zo trek je alles zacht, opblaasbaar, met een rugleuning met voetensteun, met alles erop en eraan zodat je lekker kunt zitten. Maar laat me je vertellen dat je nooit een kussen zult vinden dat perfect comfortabel is. Ja, je zult het proberen, en je zult je buren naar binnen rijden meditatie hall gekke verschoonkussens elke sessie, maar je zult er nooit een vinden die helemaal comfortabel is. Waarom niet? Omdat we nooit tevreden zijn. Oké, je moet het gevoel hebben dat je er echt in wilt zitten meditatie. Zoals het gevoel dat je hebt dat je op een heel comfortabel bed wilt liggen. Oké, behalve dat je niet op een erg comfortabel bed ligt. Je zit rechtop in je meditatie. Het kussen mag niet zijn als een oncomfortabel bed dat hier pijn doet en daar pijn doet. Oké, dus je zit niet plat, want dat kan echt druk uitoefenen op je benen. Het is dus goed om wat kussen onder je achterste te hebben.

De vier onmetelijkheden

Nu begint hij te praten over de vier onmetelijke dingen, en hij begint met een meetbare liefde. De woorden van de vier onmetelijke gedachten zijn één ding. Je moet je meer zorgen maken over de werkelijke betekenis. Omdat we het altijd zeggen. Laten we het reciteren. Mogen alle voelende wezens geluk hebben, en de oorzaken ervan. Moge alle voelende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Mogen alle voelende wezens niet gescheiden zijn van verdrietlozen gelukzaligheid. Mogen alle voelende wezens in gelijkmoedigheid verblijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid. Oké, dus we zeggen het. De woorden zijn krachtig. Concentreren we ons op de betekenis van de woorden, of zijn onze afleidingen al begonnen? Oké, dus we moeten ons meer zorgen maken over de werkelijke betekenis.

Onmetelijke liefde

Zo onmetelijke liefde. Onmetelijk betekent oneindige, goddelijke liefde. Hoezo is het oneindig? Gewone egoïstische liefde is beperkt: ik hou alleen van hem. Dat is samsarische liefde. Het object van onmetelijke liefde is niet slechts één bepaalde persoon. Het zijn ontelbare wezens. Oké, zo'n groot verschil, want in de wereld is onze liefde heel beperkt voor bepaalde mensen die toevallig degenen zijn die aardig voor ons zijn en die ons helpen. We hebben allemaal fundamentele liefde. Er is dus al een factor van liefde in onze geest. We hebben allemaal fundamentele liefde, zelfs dieren hebben liefde. Maar het probleem met menselijke liefde is dat het beperkt is. We zoeken het voorwerp van onze liefde onder de mensen of onder alle dingen in het universum. We kiezen van wie of wat we gaan houden. We kiezen een bepaalde die onze smaak is. Dit is mijn liefdesobject. In de liefde van boeddhisten kies je niet bepaalde en verhef je ze. Normaal gesproken zeggen we dat liefde altijd goed is. Maar zo'n bekrompen, fanatieke liefde is een menselijk probleem omdat het een obsessie wordt. Hij noemt het liefde, want zo noemen we het gewoonlijk in de samenleving. Maar waar hij naar verwijst is een sterke gehechtheid. Wispelturige liefdes veroorzaken reacties die symptomen zijn van ons dualistische conflict.

Wanneer onze studenten bijvoorbeeld in contact komen met het boeddhisme, verandert hun liefde in "Ik hou van het boeddhisme" of "Ik hou van Dharma". Dit gevoel ontstaat omdat ze denken dat Dharma echt goed is. Het helpt hen. Ik stond onderaan en dit boeddhisme tilde me op. Het boeddhisme wordt hun smaak, hun vriend. Dus je wordt een wedergeboren boeddhist. Net zoals er wedergeboren vegetariërs en wedergeboren veganisten zijn. Bent u ooit iemand tegengekomen die wedergeboren is? Het kan me niet schelen wat ze wedergeboren zijn. Maar ze hebben bepaalde kenmerken. Ja, ze dringen aan en ze luisteren niet. En ze hebben absoluut gelijk van A tot Z. Dus als we naar de Dharma kijken, ben ik een wedergeboren boeddhist en ik ga al mijn vrienden bekeren en ze bellen en ze vertellen dat dit het mooiste is. Dan is er iets aan de hand dat niet echt de moeite waard is. In het begin, elke keer dat je Dharma volgt, voel je je goed. En instinctief voel je dat wat geen boeddhisme is, niet belangrijk is. Vooral als je een bepaalde filosofie of doctrine ontwikkelt. Je ziet andere religies als tegenstrijdig, en je zet ze neer, alleen al door de woorden te horen. Je denkt dat ik dit niet graag hoor. Of het nu moslim, hindoe, christen of wat dan ook is, je weigert zelfs maar te luisteren naar wat ze zeggen. Er is geen liefde aanwezig. Je houding is volledig een oorzaak van conflicten in plaats van tolerant te zijn en jezelf te bevrijden.

We hebben allemaal wedergeboren mensen ontmoet van andere religies en wat het daar ook is, en dan worden we zo, in termen van de Dharma, en weet je, al het andere is slecht. Het is slecht, het is verkeerde mening. En dat is zeker niet de boeddhistische visie. Buddhais heel duidelijk. Buddha in zijn leven gerespecteerde mensen van andere religies, en hij vertelde zijn aanhangers die aalmoezen aanboden aan de bedelmonniken van andere religies. Hij zei dat ze dat moesten blijven doen, weet je, niet te duur het aanbieden van aan de boeddhistische bedelmonniken. Maar, weet je, zeg niet gewoon oh, deze mensen zijn vreselijk, en ren voor ze weg. Oké, want als we dat doen, is onze houding de oorzaak van conflicten in plaats van tolerant te zijn en onszelf te bevrijden. En helaas gebeurt dat heel vaak in het land, met dit ding van, weet je, als je anders bent dan ik, ga ik niet eens voor je werken. We willen dus niet in dat soort geestestoestand terechtkomen. Ik heb het over jouw standpunt, ik hou van dharma. Deze ongelooflijke, obsessieve liefde is teveel.

De juiste functie van Dharma is om je problemen op te lossen. Je zou het moeten gebruiken als tegengif voor je problemen. Terwijl het obsessief liefhebben van Dharma alleen maar conflicten en een samsarisch resultaat veroorzaakt. Het zorgt ervoor dat je slechte communicatie hebt. Wanneer iemand anders over hun religieus praat ., je zegt gewoon ja, ja, ze willen negeren. En dat wordt een probleem. Of je zegt nee, nee, en loopt bij ze weg. En dat wordt een probleem. Je gewone liefde wordt een probleem omdat het geen echt religieuze manier van liefhebben is. Waar men gelooft dat er geen grenzen zijn aan het object van iemands liefde. Dat is de ware manier van liefhebben. Als je het controleert, heb je één bewust wezen dat het object van je liefde is. En meestal zul je zeggen dat de reden waarom je van deze persoon houdt, is omdat hij of zij aardig voor je is. Eigenlijk is deze reden om van een ander te houden in gelijke mate van toepassing op alle universele wezens met gevoel. Omdat ze allemaal aardig voor ons zijn geweest. Zo niet in dit leven, dan in vorige levens en in toekomstige levens. Liefde zou grenzeloos moeten zijn. Maar neem dit niet te letterlijk. Ik zou van iedereen evenveel moeten houden. Daarom geef ik mezelf aan iedereen die wil, of ik ga met iedereen naar bed omdat ik van iedereen hou. Hij praat tegen een groep jonge hippies, jonge mensen, maar het zijn niet alleen jonge mensen die zo denken. Het zijn mensen van middelbare leeftijd en ook oude mensen.

Sommige jongeren denken tegenwoordig zo. Ik hoorde dat er in Australië een gemeenschap was van mensen die geloven dat het verkeerd is voor een persoon om een ​​andere man of vrouw te bezitten en binnen de gemeenschap leven ze volkomen vrij. Maar na een tijdje werd de gemeenschap helemaal gek. Het is een interessant idee. Ongelofelijk idealistisch. Het is goed dat jongeren het proberen. Ze nemen een idee en brengen het in praktijk, maar het werkt niet. Dit is een zeer interessante menselijke evolutie. Echte, diepe, universele liefde kan dus ook erg toornig zijn. In plaats van te lachen, kan het met zulke grote ogen zijn. Onze interpretatie van liefde is zo oppervlakkig. Als we iemand zien kijken met grote ogen, een woeste blik, denken we, oh, hij mag me niet. Zo interpreteren wij het, maar een Tibetaanse heilige zei dat een negatieve vriend er niet noodzakelijkerwijs uitziet als een schorpioen. Alleen al het verschijnen van een schorpioen maakt ons bang, maar een negatieve vriend is niet noodzakelijkerwijs zo. Hij geeft je geen kleren, of zegt oh, je hebt het koud; laat me voor je zorgen. Aan de andere kant, de negatieve vriend die je naar beneden haalt, toont liefdevolle vriendelijkheid door je ongelooflijk dierbaar te zijn, maar hij bedriegt je. Oké, dus we denken meestal dat je weet wie onze vriend is? Wie zijn de mensen die het aardigst voor ons zijn, die doen wat we willen wanneer we willen dat ze het doen? Die boven ons boven iedereen koesteren, iemand voor wie we speciaal zijn omdat we speciaal voor iemand willen zijn, want als we dat zijn, betekent dit dat we bestaan. En het vervult ook die factor, tijdelijk vervult het die eenzaamheid.

In het boeddhisme lijkt de negatieve vriend, zoals het citaat, zei hij, niet op een schorpioen. Vaak zijn de negatieve vrienden de mensen die op een samsarische manier van ons houden, op een gewone manier. Dus degenen die de mensen zijn die zeggen, weet je, waarom ga je naar een retraite op XNUMX juli? We kunnen zoveel plezier hebben. We kunnen naar het strand gaan. Weet je, we kunnen gaan zwemmen, jij kunt gaan golfen in Palm Springs. Je kunt kijken, er moet een soort kom zijn waar je naar kunt kijken. Je weet wel? Super Bowl - Ik weet het niet. Iets. Of een soort film, of je kunt in de zon gaan liggen en bruin worden omdat je geen zin hebt om naar de winkel te gaan en geld te moeten betalen om bruin te worden. Weet je, dus we denken dat oh, de persoon die ons mee wil nemen op vakantie naar een heerlijke plek, die ons geld geeft, weet je, die onze gehechtheden voedt. We denken dat die persoon de aardige persoon is, maar in feite voedt die persoon onze gehechtheden en haalt hij ons weg van de Dharma. Terwijl de mensen die echt om ons geven soms een beetje woest naar ons kijken. Of ze spreken misschien een beetje sterk tegen ons, maar dat is omdat ze het uit zorg zeggen. Maar naar die mensen willen we niet luisteren. Spreek je sterk? Wijs jij op mijn fout? Jij bestaat niet. Ik schenk geen aandacht aan jou. Oké. We moeten dus op onze reacties letten.

Ik zal een eenvoudig voorbeeld geven. Een veelvoorkomend probleem in het Westen zijn conflicten tussen ouders en hun kinderen. Hoeveel hadden dat? Oké. Hoeveel hebben het nog? De instinctieve aard van de meeste ouders is om van hun kinderen te houden, ongeacht wat hun kinderen doen. Ze houden echt van hun zoon of dochter, maar het aspect dat ze laten zien is onhandig. De moeder toont het aspect van afkeuring. Je bent niet goed. En het is niet gebruikelijk, ja, soms krijg je te horen dat je niet goed bent. Je weet dat je hopeloos bent. Wat weet je, een jongen zoals jij die zich zo gedraagt, zal nooit iets opleveren. Ouders zeggen dat hun kinderen. Of ze zeggen gewoon dat je slecht bent. Je bent een stoute meid. Je bent een slechte jongen. Je hebt geen idee wat je deed of waarom je slecht bent. Plots komen die woorden en heeft de liefde zich teruggetrokken.

Lama's zeggen hoe ze hun liefde soms tonen is onhandig. De ouders raken gefrustreerd als kinderen geen succes hebben of als ze dom handelen, en ze worden erg emotioneel en bezorgd. Ouders, ze willen dat hun kinderen een geweldig, soepel leven hebben zonder problemen. Ze willen dat hun kinderen alles hebben wat ze niet hadden, om alles te zijn wat ze niet waren, maar in het proces van het hebben van die verwachtingen en het hebben van dat soort liefde (tussen aanhalingstekens) voor hun kind. Ze krijgen vaak echt genoeg van het kind als de kinderen zich niet gedragen zoals ze denken dat hun kinderen zouden moeten doen. Dus, weet je, het kan zijn dat als je heel klein bent, je behoorlijk gehoorzaam bent, en als je een tiener wordt, je je vleugels uitslaat en er veel conflicten ontstaan. Of het kan beginnen als je jong bent. Je houdt er niet van om naar autoriteit te luisteren en terug te praten. Of je houdt er niet van om je kamer schoon te maken. Je wilt niet naar pianoles en je ouders willen dat je bepaalde dingen doet. Ze willen dat je een honkbalster wordt, of een basketbalster, of een filmster, of iets beroemds, zodat ze, als ze hun vrienden ontmoeten, kunnen zeggen: mijn dochter, mijn zoon is dit. Ze willen trots op ons zijn.

Degenen onder u die kinderen hebben, u wilt trots zijn op uw kinderen. Ze zijn een verlengstuk van jezelf. Maar dat creëert echt - het kan veel creëren boosheid en ook harde gevoelens. Want wanneer het kind zich niet gedraagt ​​zoals jij dat wilt, haal je uit en denk je dat je het kind naar iets goeds leidt. Maar dat is niet altijd de reactie. Oké, dus ouders raken gefrustreerd. Wanneer het kind dom handelt, en kinderen doen dom. Er is geen twijfelen over het. Oké, ouders ook. Dus soms laten ouders veel zien boosheid, en de kinderen interpreteren dit alsof zij me haat, of hij haat me. Van de kant van de ouders denken ze dat ze helpen het kind te vormen tot iemand die zal slagen in de samenleving. Van de kant van het kind voel je... oh, ze geven niet om mij. Ze haten mij. Dat zien de kinderen hier niet achter boosheid de ouders hebben diepe liefde. Eigenlijk maakt het niet uit wie je bent. Het is bijna onmogelijk voor ouders om geen diepe liefde voor hun kind te hebben. Ik heb gehoord van mensen die hier komen, dat mijn ouders niet van me hielden. Ze hielden gewoon helemaal niet van me. Weet je, dat is moeilijk te geloven, want ik bedoel, als Lama zegt, het is bijna onmogelijk voor een ouder om geen liefde en zorg voor hun kind te voelen. Maar vaak kunnen kinderen het niet zien. En vaak vinden ouders het moeilijk om het goed uit te drukken, zodat de kinderen het kunnen zien.

Met haar innerlijke verwarring, of zijn innerlijke verwarring, kunnen mama en papa de omstandigheden niet aan. Ze kunnen het niet in elkaar zetten. Dat is alles. Dus mama en papa hebben hun eigen problemen. We verwachtten dat onze ouders geen problemen zouden hebben. Ze hebben problemen en ze kunnen niet alles voor elkaar krijgen. Ze zijn niet perfect. Hun humeur overwint hen. Maar we willen dat onze ouders perfect zijn. Zou toch zo leuk zijn? Ja? We zouden zoveel emotioneel evenwichtiger opgroeien als onze ouders, weet je, gewoon heel aardige en samenlevende mensen waren. Je weet wel? Maar je denkt zelfs als je ouder een Buddha, denk je dat er nooit tegen je geschreeuwd zou worden? Ja, als je je gedraagt ​​als een snotneus. Denk je dat als je ouder een Buddha, zou de ouder zeggen: "Oh, ja, heel goed"? Nee, Buddha zou het ons laten weten. Zo gedraag je je niet. Je gooit geen ketchup op de muur. Keramische borden gooi je niet zo dat ze alle kanten op spatten. Oké?

Onmetelijk medeleven

Dan onmetelijk mededogen. Hij zegt in het Tibetaans dat de term nying-je is en in het Sanskriet Karuna. Het is grappig dat karuna nu deel uitmaakt van de westerse taal. Maar het Sanskriet voor liefde is dat niet. Is dat niet interessant? Hoewel ik niet weet in hoeverre karuna deel uitmaakt van de westerse taal? Ik denk niet zoveel. Een van de mensen in Kopan in die tijd heette Karuna. Dus misschien is dat de reden, maar hij kan die naam zelf hebben aangenomen. Alle Europese boeddhisten kennen karuna, maar ze praten niet over het Sanskrietwoord voor liefde. Het is geen internationaal woord geworden. Oké, zoals hij het zegt, betekent het goddelijk mededogen. Het voorwerp is onbeperkt. Dus het zijn niet alleen een paar bewuste wezens. En het zijn niet alleen mensen die we leuk vinden die aardig tegen ons zijn. En dan besteedde hij niet veel tijd aan mededogen. We hadden net wat gehad lamrim lesgeven, dus zogenaamd waren we allemaal op de hoogte van mededogen.

Onmetelijke vreugde

Dan betekent onmetelijke vreugde oneindige goddelijke vreugde. Het object van vreugde is oneindig. Meestal discrimineren we, en we willen niet dat alle mensen vreugde hebben. Dat is waar, nietwaar? Onze geest is grappig. Wij nemen de beslissing. Deze vind ik leuk. Deze vind ik niet leuk. We hebben mensen al in zoveel groepen verdeeld. Discriminatie komt niet van de zijkant van het object. De beslissing wordt door ons genomen. Dus als we worden opgeslokt door onze wrok en onze haat, kunnen we niet zeggen dat het de bedoeling is - het is omdat die mensen vreselijk en verschrikkelijk zijn. Weet je, we moeten het bezitten. Dit komt uit ons hoofd. Ik maak de keuze. Eerst maak ik onderscheid. Deze is aardig, en ze handelen zoals ik wil. Die is niet aardig. Ze doen niet zoals ik wil. Daarom kies ik. Ik ga van deze houden, en ik ga die haten. Oké, dus een Buddha heeft dit soort discriminatie niet - dit soort opdeling van wezens met gevoel in verschillende groepen zoals deze. Ze houden dus van iedereen, maar ze gedragen zich niet hetzelfde tegenover iedereen.

De beslissing wordt automatisch door ons genomen als we iemand zien waarvan we denken: Oh, hij? Ik ben niet blij met hem. Ik zal geen plezier met hem hebben. Dat komt niet van hem. Het komt uit je eigen dualistische geest die verdeeldheid in je hoofd creëert, nietwaar? Oké, dus automatisch, als we de persoon zien, is er een probleem. We zijn psychisch in de war. Onze geest is in conflict. En soms zeggen mensen dat, zelfs als ze een nieuw iemand ontmoeten, ze automatisch een hekel aan die persoon hebben en die persoon wantrouwen. Ze hebben zelfs nooit hallo gezegd, maar zijn automatisch achterdochtig. Heb je zulke mensen waarop je hebt gereageerd? Ja. Oh, weet je, je ontmoet ze voor het eerst en ik voel me niet op mijn gemak bij deze persoon. Het kan zijn vanwege enige discriminatie van onze kant. Zoals ras of religie of wie weet wat voor soort discriminatie en hoe iemand eruitziet. Je weet wie ze zijn, waar ze vandaan komen, of het kan op persoonlijk niveau zijn. Zoals, weet je, ik hou gewoon niet van de manier waarop die persoon eruitziet. Ik blijf weg. Ik heb niet eens hallo gezegd. Maar we hebben die persoon al in een hokje gestopt. En onze geest is in conflict. Heer Buddha's psychologie is echt fantastisch. Het is een wetenschappelijke verklaring van hoe de geest werkt. Ik denk dat als je geïnteresseerd bent, als je dit volledig begrijpt, het te veel is. Het is echt. Er zijn niet veel woorden voor nodig, toch? Heel mooi. Zo simpel. Dus als we dat begrip in ons hart hebben, is het begrip daar. Dat gevoel is er tegenover anderen. Het is niet iets dat je moeizaam moet cultiveren omdat je iemand echt niet kunt uitstaan, maar je probeert een goede boeddhist te zijn en hen vreugde te wensen. Oké, zo is het dus niet. Goddelijke vreugde heeft het niet over cement. Het gaat over levende wezens. Meestal komen onze conflicten en onze problemen uit elkaar. Ze komen niet van honden of van cement. Het is waar, nietwaar? Weet je, de meeste van onze problemen komen van andere levende wezens. Waar klagen we het meest over? Weet je, we kunnen een paar seconden klagen over het weer. Maar dat gaat maar niet door. Het is te saai om te klagen over het weer. Een bewust wezen dat iets deed wat ik niet leuk vond? Daar staat geen tijdslimiet op. Over hoe vaak en hoeveel details we de verhalen kunnen vertellen over hoe ze ons pijn hebben gedaan, hoe ze ons vertrouwen hebben geschonden, hoe ze ons hebben gesaboteerd, terwijl we zo'n goede bedoelingen met hen hadden. Daar kunnen we wel even over doen, hè?

Hoewel ik moet zeggen dat we ons soms ergeren aan machines. Ik denk dat ik je vertelde toen ik... Ik werkte me een weg door de universiteit, en ik was zoiets als de assistent van iemand die een psychologie-experiment deed, en we moesten ze testen op verschillende dingen, en soms werkte de machine niet en trapte het moest werken. Ik trapte er niet te hard op. Dat zou niet hebben geholpen, maar serieus, ik schopte het en het gedroeg zich een tijdje beter. Oké. Dus oké, automatisch als we iemand zien denken we oh, die ik ben niet blij met hem. Ik zal geen plezier met hem hebben. Dit komt uit onze eigen dualistische geest. Het westerse ding is altijd oh, het milieu? Het is niet goed. Daarom hebben we problemen. Het huis is niet goed. Het eten is niet goed. Daarom heb ik problemen. Er zijn te veel bugs. Er is te veel regen. Er is te veel knoopkruid. Er is niet genoeg chocola. Mensen wassen hun deel van de afwas niet. Ik moet meer afwassen dan andere mensen. Het is niet eerlijk. Of die mensen denken dat ik hun slaaf ben. Dan gaan we verder, en daar kunnen we hele grote verhalen over ontwikkelen, hè? De Tibetaanse kloosters - klagen ze dat ze veel afwas moeten doen? Denk je? Ja? Vaak eindig je met het afwassen van je eigen afwas, toch? Ja.

Man in publiek: Precies. Behalve het meenemen en naar de hoofdkeuken gaan om eten voor de groep te halen, werd door individuen gedaan, behalve de pakketten. Dus daar zou geen gewone dag op gewone dagen zijn. Zouden geen extra dingen zijn die ze moeten wassen.

Ven Chodron: Maar ze zullen wel iets anders vinden om over te klagen?

Man in publiek: Ja zeker elke dag iets anders.

Dharma bespreken met vrienden

Oké. Als we ons dagelijks leven controleren, geven we altijd externe dingen de schuld. Hij zegt het nog een keer. Oh, winkelen is moeilijk. Oh Katmandu is moeilijk. Dit is een heel diep onderwerp. Het lijkt eenvoudig, maar het is niet eenvoudig, schat. Als je dit begrijpt, fantastisch. Het ego zal helemaal in paniek raken omdat je begrijpt hoe ego, egocentrisme, en zelfbegrijpen maken van niets een groot probleem. Werkelijk, wanneer je dit begrip verwerkelijkt, heeft het ego geen ruimte. Ik benadruk altijd dat je in je dagelijkse leven, wanneer je met mensen te maken hebt, problemen zoveel mogelijk met je vrienden moet oplossen. Waar je ook bent, als je conflicten oplost, is dat mooi. Dat is jouw mandala, nietwaar? Voor de mensen met wie je samenleeft, waarmee je dagelijks in contact staat, zijn zij jouw mandala. Dus als je vrede met ze kunt sluiten en problemen met ze kunt oplossen, zul je overal gelukkig zijn. En op dezelfde manier, als we oneindige liefde kunnen hebben, oneindig mededogen voor anderen, dan zullen we met wie we ook leven, waar we ook zijn, met wie we ook zijn, zelfs voor een korte tijd, ons verbinden, en we zullen ons verbonden voelen, en we zullen een goede relatie hebben met. Maar zolang onze eigen geest er op uit is om mensen in verschillende categorieën in te delen en er zeer veroordelend over te zijn, zullen we, waar we ook gaan, met wie we ook zijn, helemaal niet gelukkig zijn. Weet je, en we gaan verlangen naar die ene perfecte persoon. Wie is die ene perfecte persoon? Weet je, ze zijn zo perfect als je niet bij ze bent. Als je bij hen bent, zijn ze een tijdje perfect en dan begint de realiteit. Je hele omgeving staat symbool voor universeel levende wezens. Binnen mijn mandala staat Piero symbool voor alle anderen. Als ik met Piero kan leven waar ik ook ben, kan ik genieten met alle universeel levende wezens. En ik ga akkoord. Ik ken Piero. Als je bij Piero woont, kun je van iedereen genieten. Zeker. Oké. Overal waar ik kom, verhoud ik me tot anderen door mijn ervaring met Piero. Serieus, als je genegenheid voor Piero hebt, heb je het opgelost.

Ik vind het leuk om met mensen uit elk land en in elke situatie om te gaan, omdat ze mij dezelfde situaties voorleggen als hij. Dus je kunt het vertellen lama oefent het transformeren van tegenspoed in het pad. Omdat verschillende mensen je in verschillende situaties brengen. Als je moeilijkheden als onderdeel van je pad ziet, dan is het als je problemen hebt met iemand, oh, goed. Dit heeft me de kans gegeven om die dharma-lering toe te passen

Oké. Het is een beetje... we zijn al door de tijd heen gegaan. Ik zal een beetje meer lezen. ik hou van lezen Lama. Dit is de eerste keer dat ik het ooit voor een klas heb gedaan, maar ik vind het geweldig. Dit is erg goed. Fantastisch, echt de moeite waard. Dit is de echte basisleer. Wij vinden dat lesgeven iets groots moet zijn. Lama zijn verbeelding geven, maar dat is geen lesgeven. Echt leren is Lama onderwijzen en op dit moment ben je aan het actualiseren. Op dit moment kijk je naar al je vrienden. Ja. En misschien zit jij naast Piero. Oké, ik denk dat dit erg handig is, vooral voor jullie mensen vooraan sangha. Het is echt fantastisch. De sangha gemeenschap is je innerlijke mandala. Dus, alles wat je doet in plaats van te zeggen, oh, je bent niet goed, je deed dit, je deed dat en dah dah dah… het is heel goed om elkaar te helpen. Probeer ook zoveel mogelijk oneindige Goddelijke Wijsheid te actualiseren. Dit is erg belangrijk. Op zijn grootst had mijn klas in het Sera-klooster ongeveer 400 monniken. Nu heeft Sera duizenden monniken, maar op dat moment kwam ze net uit Tibet en was in Buxa en herstelde zich vervolgens met 400 monniken. Ergens zoals universiteitsmensen die alleen studeren om intellectuele kennis op te doen. Dit soort dingen bestaat ook in Tibetaanse kloosters. Ze realiseren zich helemaal niet, maar ongeveer 100 van de monniken waren echt fantastisch. Elke dag kwamen ze samen om de dingen die ze hadden bestudeerd te bespreken en te bespreken. Het was zo nuttig. Ze konden zonder aarzelen fantastische dingen zeggen omdat het leven met elkaar werd doorgebracht. Ze werden nooit boos en klaagden. Oh, hij zei dit tegen mij.

Dus hier Lama is de waarde inzien van het praten over Dharma-onderwerpen met je vrienden. Van het bespreken van de Dharma met de mensen van wie je leringen hoort. We denken misschien dat als hij het heeft over actualiseren, het betekent dat we onze grot in gaan, weet je, en wij mediteren. Niet altijd. We moeten ervoor zorgen dat we het juiste begrip van iets hebben voordat we mediteren ben ermee bezig. We moeten het nagaan. En dus was dit soort discussie en debat dat ze in de kloosters hielden echt goed om dingen te controleren en te delen en om van je vrienden te leren hoe ze de leringen integreren, en om ook delen te zien waar je begrip onvolledig is.

Het was zo anders dan de gebruikelijke afweerreactie omdat we elke dag op hetzelfde tijdstip samenkwamen en ons doel Dharma was. We waren niet betrokken bij samsarische zaken. Onze relatie was volledig Dharma. Elke dag bespraken we altijd de Dharma, en ze begonnen meestal 's avonds en gingen vrij laat in de avond door.

Dit was mijn kleine ervaring. Ik heb er zo van genoten. Ook nu nog denk ik soms aan die fantastische tijden waar ik zo van heb genoten. Soms mis ik ze. Elke keer als ik de mensen ontmoet met wie ik vroeger studeerde, zijn we zo blij dat er zoveel te bespreken is, omdat onze geest zo dichtbij is.

Oké, dus dit is iets wat ik vaak hoor als ik in verschillende Dharmacentra ben: we komen samen voor lessen, en daarna gaat iedereen naar huis. Of we komen samen voor lessen, dan gaan we thee drinken of wat dan ook, maar we praten alleen maar over, weet je, samsarische dingen.

En dat hoor ik veel. Westerlingen willen gemeenschap waar je iets diep in je eigen hart kunt delen, je spirituele aspiraties, maar we weten niet hoe we gemeenschap moeten maken. We zijn bang dat als we een Dharma-onderwerp ter sprake brengen en praten over hoe we erover denken, dat andere mensen - nou ja, ze denken misschien dat ik prekerig ben, of ze denken misschien dat ik gewoon helemaal niets begrijp. Of dat ik te gespannen ben. Ik zou me moeten ontspannen en praten over, weet je, wat JLo aan het doen is.

Mensen zijn bang om over de Dharma te praten en hoe deze zich verhoudt tot hun leven. Daarom doen we hier discussiegroepen. En we hebben een bepaald formaat voor de discussiegroepen waar we mensen echt zover kunnen krijgen dat ze zich openstellen en persoonlijk praten, vanuit hun eigen perspectief, over hun eigen relatie met de Dharma. En deze discussies zijn echt waardevol. En zo bouw je echte Dharma-vriendschap en vertrouwen op tussen beoefenaars.

Daarom is het erg goed voor de sangha om te kijken en elkaar soms te vragen waarom zei je dat? Het is fantastisch om dingen recht te zetten. Het helpt heel erg. En onthoud, als Lama Zopa legde uit dat de leer van Kadampa betekent dat wanneer iemands ego volledig gekwetst is, dat de leer is die je iets vertelt.

Oké, dus als je met een Dharmavriend praat en je ego wordt volledig onder de voet gelopen, dan zegt de Kadampa-lering dat de leer je iets vertelt. Oké. Kadampa zegt dat wanneer de lering een weerspiegeling van het ego laat zien, het ego helemaal in paniek raakt, zodat het pijn doet in het hart. Dit is echt lesgeven. Als de lering het ego niet laat zien, zal er niets gebeuren. De leringen van Kadampa zijn als een storm die alle rijst omver werpt. Ze verslaan het ego grondig en het heeft geen ruimte. Het gaat onder de grond. Dit is wat Shantideva ook met ons doet. Dat is de echte leer. Dat is echte Dharma. Het is echte wijsheid omdat je het kunt herkennen. Het is echte communicatie. Het is niet alleen maar intellectualiseren, zoals in het Westen als mensen zeggen wie wil dit? Het is niet de echte betekenis. Wat hij zegt is verschrikkelijk. Ik weet het het beste. De manier om Dharma te laten zien heeft wijsheid nodig. Als je dogmatisch bent, zeg ik dat het zo is, zijn je ideeën pom pom. Dit is niet goed voor westerlingen; je moet bekwaam zijn; te veel pom pom is moeilijk voor de westerse geest. Dus wees voorzichtig.

Ik heb de neiging om te denken dat, tenzij je weet wanneer ik een lezing geef, tenzij het een reactie bij mensen oproept, ik niets waardevols heb gedaan. Als het ego van mensen op de een of andere manier aan het wankelen is, dan zijn de Dharma-leringen de moeite waard geweest. Als ze weten hoe ze moeten oefenen en ze en ze zien het zelf, oh, weet je, dit is een oproep voor mij om te kijken naar wat ik aan het bedenken ben? Wat ben ik aan het dromen? Wat verwijt ik? Oké. En dan wordt dat gewoon een geweldige manier om te begrijpen wat de Dharma is, omdat je ziet wat de Dharma niet is en hoeveel je vasthoudt aan wat de Dharma niet is, en hoe je zo zeker weet wat de Dharma niet is. eigenlijk juist. Weet je, en dat zie je omdat, weet je, het ego een beetje in paniek raakt. Ja? Dus als dat gebeurt, moeten we joepie zeggen. Nu ga ik oefenen. We zeggen meestal, oh, die persoon, ik ging naar de lessen. Ze horen grappig te zijn. Ze moeten me vleien. Dat is mijn leraar. Ze moeten naar me kijken, altijd naar me glimlachen, me vertellen hoe geweldig ik ben. Zeg me dat ik de beste discipel ben die ze ooit hebben gehad. Geef me allerlei kleine voordelen, zoals de mogelijkheid om hun thee te zetten. Je weet wel, hun afwas doen, een beetje rondhangen. Ik wil speciaal zijn. En zo zouden mijn leraren me moeten laten voelen. Ook omdat ik zoveel trauma heb, en ik me niet geliefd voel. En weet je, niemand heeft mijn hele leven van me gehouden. Ik heb al deze emotionele behoeften die bevredigd moeten worden. En mijn leraar zou die moeten bevredigen. Oh, jongen, wat een taakomschrijving heb je je leraar gegeven. Ik denk niet dat iemand in die haak zal bijten.

Ja, maar echt, weet je, in het Westen is dat waar veel mensen naar op zoek zijn. Iemand die denkt dat je speciaal bent. Iemand die je zal vleien, iemand die belangrijk voor je is, zodat je een goed gevoel over jezelf kunt hebben. Dat willen we toch? Het is beschamend om het toe te geven, maar we moeten het toegeven. Oké? Het is er zelfs als we doen alsof we ascetisch zijn. Dan gaan we naar het andere uiterste. Ik wil niets emotioneels voor mijn leraar. Ik ben... Ik ben een volwassene. Ik bemoei me met mijn eigen zaken. (Trekt gezichten.)

Ja? We moeten toegeven wat er is. Anders zitten we in de problemen. Oké, ik heb het gesprek dus niet afgemaakt. Natuurlijk maak ik nooit iets af, toch? Er is nog steeds een meetbare gelijkmoedigheid, maar daar zullen we het morgen over hebben.

Oké, vind je het leuk om te horen Lamais praten? Ja, dat is handig. Dus ik zou ook moeten zeggen wat hij zegt. Lama- mensen houden van Lama. Ja. Omdat hij je aan het lachen maakte. Hij liet je - kijk - hij had het vermogen om ons onze verontreinigingen te laten zien en erom te laten lachen en om onszelf te laten lachen en onszelf niet al te serieus te nemen. Dus het leek alsof hij altijd grapjes maakte en speelde en dat soort dingen.

Maar je wist wanneer Lama vond iets niet leuk. Ja? Als je een student was, weet je, soms zouden de nieuwe mensen lachen om wat Lama zei, en de sangha ging hrrm. (Stille stille beweging) Omdat we wisten wat hij werkelijk bedoelde. Het was niet de lachende grap. Wat hij ook zou doen, hij wees mensen er ook in het openbaar op. En we houden er niet van om in het openbaar gewezen te worden, tenzij we geprezen worden. Maar we willen niet dat iemand in het openbaar op onze fouten wijst. Weet je, dat is gewoon verschrikkelijk. Hoe kunnen ze zoiets doen? Ja, maar dat deed hij wel eens.

We wisten allemaal dat hij om ons gaf. Ik ga je dit verhaal gewoon vertellen. Eén ding deed hij: we hadden soms puja's met de kleine monniken en de oudere monniken omdat het een school was. Kopan was eigenlijk een school voor kleine monniken. En dus hielden we puja's met de kleine monniken en je weet dat kleine monniken kleine monniken zijn. En oudere monniken zijn oudere monniken. Soms vielen mensen tijdens het slapen in slaap puja. Oké? Dus als je in slaap viel tijdens puja, Lama uitstellen en heb je een van de kleine het aanbieden van kommen en zet het op je hoofd met het water erin. En dan moest je met iedereen zingen en durfde je niet in slaap te vallen. Anders stort die waterbak in elkaar, word je nat en maakt het een hoop lawaai op de vloer omdat het een houten vloer is, en dan draait iedereen zich om en kijkt naar je. Oké, dus dat zou hij doen. En het werkte. Het werkte, weet je, je bent erin geslaagd om wakker te blijven tijdens dat puja een of andere manier.

Het onderwerp kwam ooit ter sprake waar we het over hadden, heb je ooit iemand van zijn stoel zien vallen omdat hij in slaap was gevallen meditatie of puja? Weet je, omdat we mensen zien (naar voren leunen) en soms wordt het (nog lager leunen totdat haar hoofd het bureau voor haar raakt), maar eigenlijk vallen. Tijdens een retraite deden we... iemand, ik denk dat het om vier uur 's ochtends gebeurde, omdat Lama Zopa was, weet je, je wachtte daar sinds zeven uur. Hij zou om 11 uur beginnen met lesgeven en om vier uur ging het lesgeven nog door. En, en ja, iemand viel echt van zijn stoel.

Dus je ziet hoe aardig we hier zijn? Ja? Ja? Niet beginnen om 11 uur, en gaan tot vier uur. Dat is alleen als we branden. Wat kan worden voorkomen als we dingen eerder timen. Ja?