De verreikende houding van gelijkmoedigheid

• De mentale gewoonten en karma van mededogen
• Je verheugen over je eigen deugdzaamheid en die van anderen
• vastklampen naar identiteiten
• Gelijkmoedigheid begrijpen
• Boeddhisme en politiek
• Gelijkmoedigheid is de basis van liefde en vreugde

De mentale gewoonten en karma van mededogen

Ontwikkel onze motivatie omdat de schijn van dit leven zo sterk is voor onze zintuigen en ook voor ons mentale bewustzijn. We worden er helemaal door overweldigd gehechtheid naar wat er gebeurt in dit leven, en dat gehechtheid brengt van streek en boosheid als we niet krijgen wat we willen. En toch zijn onze levens beperkt in lengte en als we sterven, zijn alle dingen waarvan we denken dat ze zo cruciaal zijn in dit leven, dat ik dit heb en ik heb dat en alles is 100% eerlijk, wat betekent dat ik een betere deal heb dan alle anderen . Je weet dat niets van dat bij ons hoort. Het enige dat daarbij hoort, zijn de mentale gewoonten en de karma die we hebben gecreëerd door op zoek te gaan naar die dingen, door te proberen te verwerven en vervolgens te beschermen waarvan we denken dat het ons gelukkig zal maken.

Dus we raken allemaal verstrikt in ons duwen en trekken met externe mensen en externe dingen en we vergeten de gemoedstoestand. Als we dat doen, dan voeren natuurlijk zelfbeheersing en egocentrisme de show. We creëren karma onder hun invloed en dat gaat met ons mee naar ons volgende leven en alle dingen die we probeerden te verwerven en te beschermen, blijven hier.

Dus als we de dingen op die manier zien, wordt het duidelijk dat voorbereiding op toekomstige levens belangrijk is, omdat er heel goed veel van kunnen zijn, en we willen in staat zijn om Dharma te beoefenen tijdens hen. Het creëren van de oorzaken daarvoor hangt dus af van wat we nu doen. En daarom moeten we onze prioriteiten heel duidelijk hebben, en onderscheid kunnen maken tussen een deugdzame geest en een niet-deugdzame geest en dan het tegengif leren. Om de ene te verhogen en de andere te verlagen. Dus, met als langetermijndoel het bereiken van boeddhaschap ten behoeve van levende wezens, laten we dan vandaag meer oorzaken creëren, niet alleen voor boeddhaschap, maar ook voor een goede wedergeboorte, zodat we kunnen blijven oefenen.

Compassie helpt ons op al deze manieren om de karma voor een goede wedergeboorte - creëer de oorzaken voor een volledig ontwaken.

Ik denk dat een van de onmiddellijke resultaten van het opwekken van mededogen ook is dat je in een goed humeur bent. Ja? Dus ik denk dat als je niet in een goed humeur bent en als je die meditaties doet, nadenkt over de vriendelijkheid van anderen en hoe we van hen afhankelijk zijn, enzovoort, onze geest behoorlijk gelukkig wordt. Terwijl wanneer we geen mededogen hebben, en onze geest kritisch is, en veroordelend en klagend, en onszelf zien als een slachtoffer en de wereld oneerlijk is, en na-nana-na-na... We zijn dan behoorlijk ellendig. Compassie is niet het witwassen van de pijn in de wereld. Het is een andere manier om ermee om te gaan dan onze oude disfunctionele manier om om te gaan met pijn en lijden. Zin?

Hoe dan ook, probeer het. Probeer de volgende keer dat je in een slecht humeur bent, misschien is dat nu, na te denken over de vriendelijkheid van anderen en een gevoel van verbondenheid met hen en mededogen met hen te cultiveren.

Je verheugen over je eigen deugdzaamheid en die van anderen

Oké, dus ik wil dat ene gesprek afmaken Lama gaf gisteren, hij sprak over liefde. Compassie was één alinea en daarna ging hij dieper in op vreugde. Ik heb ook gemerkt dat een andere van mijn leraren - telkens als we de - de zeven ledematen gebed... het vierde onderdeel - weet je, ik verheug me over mijn eigen verdienste en die van anderen. Hij stopt voor een lange tijd. Zodat we ons echt kunnen verheugen. Dus het kostte me een tijdje om te denken oké, waarom doet hij dat? En natuurlijk, weet je, een van de redenen is dat wanneer je je verheugt over de deugdzaamheid van andere mensen, je ook deugdzaamheid creëert. En er zit een wiskunde achter. Dus als je je verheugt over iemand die verder gevorderd is dan jij op het pad, creëer je de helft van de verdienste die zij creëerden door dat te doen. Vraag me niet hoe de helft van de verdienste eruit ziet. Oké, ik heb geen idee. Als je je verheugt over de acties van iemand die op hetzelfde niveau staat, creëer je dezelfde verdienste alsof je dat had gedaan. En als je je verheugt over de acties van iemand die van een lager niveau is, creëer je meer verdienste.

Dus voor iedereen die honger heeft naar verdiensten ... weet je, dit is een heel goede gewoonte. Maar ik vroeg me ook af waarom, omdat hij dit in grote groepen zou doen, weet je, met veel - veel studenten daar, verheug je over de deugdzaamheid van andere mensen. En toen drong het tot me door dat de groep niet altijd zo harmonieus was. Dat er veel vergelijking was, competitie, arrogantie, jaloezie… Je weet wel, gewone menselijke dingen die in de wereld gebeuren en helaas ook in Dharmagroepen. Dus drong het tot me door dat hij misschien stopte zodat we ons konden verheugen, zodat we dat echt konden doen in relatie tot de andere Dharma-studenten met wie we aan het studeren waren. Ja? Zodat we een harmonieuze groep mensen kunnen worden en dat is heel belangrijk.

Dus als je je verheugt, verandert je geest. Dus nog een klein verhaal hier, als we inzegenen, zitten we meestal in de ordeningsvolgorde. Oké? Je raakt dus echt gewend aan de mensen aan deze en gene kant. Dus ik had één persoon aan deze kant... Oké, ze was geen Italiaanse monnik, maar zij was de persoon waarvan mensen zouden zeggen dat ze al lang gewijd is, maar ze is zo boos. En de reactie was meestal: je had haar moeten kennen voordat ze begon met oefenen.

Oké, dus en toch werken we samen aan het plannen van een hele conferentie ... dus, en toen had ik een probleem omdat ik, weet je, een beetje met haar concurreerde omdat ze een machtige was. En ze wist wat ze wilde en ze zou het krijgen, maar zo ben ik niet. (gelach) Ja? Je weet dat ik een erg lusteloos persoon ben en wat mensen ook willen, ik zeg ja. Dus uh.. Ik ben een echte push-over. (gelach) Niet zoals zij. Dus ja, weet je, we hadden wat problemen en toen de mensen in de rij, was ik ook jaloers op hen. Oké, omdat de meesten van hen Tibetaans kenden. En het is me nooit gelukt om Tibetaans te leren en ik heb zo mijn best gedaan, weet je, door hier en daar te studeren. En toen ik een visum had, had ik geen leraar en toen ik een leraar had, had ik geen visum en toen ik een visum en een leraar had, was ik ziek. Dat is mijn excuus om nooit Tibetaans te leren. Maar ik was erg jaloers op de mensen die Tibetaans kenden omdat ze direct naar binnen konden gaan en rechtstreeks met onze leraren konden praten en dat kon ik niet.

Dus ik zou de lijn opzoeken, en ... Welke kleur verander je van jaloezie?

Publiek reageert: Groen.

Sommige mensen zeggen groen. Sommige mensen zeggen rood. Rood is boosheid. Ja, maar jaloezie is een dochteronderneming van boosheid. Ja? Misschien heb je kerstkleuren voor beide. Je wordt groen en je wordt rood. Kijk langs de lijn, jaloezie langs de lijn, meer jaloezie. Oké, ik kijk naar mezelf... snuif... competitie. Ik was behoorlijk ellendig. Oké? Er is dus iets heel belangrijks aan de beoefening van vreugde, omdat het een heel direct tegengif is tegen jaloezie. Het is natuurlijk het laatste wat je wilt doen. Wanneer je jezelf vergelijkt met anderen en je denkt dat iemand beter is dan jij. Je wilt je niet verheugen. U wilt iets vinden om uit te kiezen om ze naar uw eigen niveau te brengen. Oké? Maar dat is nogal een vervelende, ellendige geest, nietwaar? Om altijd te kijken naar iets om op te pikken in andere mensen. Terwijl als we de concurrentie zouden kunnen stoppen en ons gewoon zouden kunnen verheugen over de goedheid in de wereld, we een heel andere houding zouden hebben. Oké?

Dus ik denk dat jaloezie iets is dat we echt voor onszelf creëren en het is ellendig. En ik denk ook dat het goed is om wijs te zijn, als je jaloers wordt, pas dan op op wie je jaloers bent. Want misschien krijg je wat zij hebben en word je zoals zij, en dan zie je de ellende, de dukkha die ze hebben, en daar wil je vrij van zijn. Zoals ze zeggen, wees voorzichtig met wat je wilt, want misschien krijg je het. Als we jaloers zijn op iemand, lijkt hun situatie perfect en de onze is als bleh, dus we willen zijn zoals zij en dan krijgen we alle problemen die ze hebben. Wat we niet zien als we jaloers op ze zijn. Daarom ben ik geen fan van competitie. Zijne Heiligheid heeft het over concurreren met jezelf om het beter te doen. Ja... Maar er is voor mij iets met competitie, dat betekent dat er een winnaar en een verliezer is. En ik zie mensen liever niet als winnaars en verliezers of mezelf als winnaar of verliezer. Ja? Want dat soort gradaties van mensen is niet zo fijn.

Vasthouden aan identiteiten

Oke dus, Lama sprak een beetje over vreugde en het is het tegengif voor jaloezie. En toen had hij het over gelijkmoedigheid, dus ik zal dat dossier nu opzoeken. Dan maken we dat gewoon af. Oké, om even terug te blikken op wat we gisteren hebben gedaan, waar we gebleven waren. Hij zei dat de Kadampa's zeggen dat wanneer de lering een weerspiegeling van het ego laat zien en het ego volledig in paniek raakt zodat het pijn doet in het hart, dit de echte lering is. Oké? Dat komt omdat we deze hele ego-identiteit hebben geconstrueerd van wie we denken dat we zijn, beginnend met alleen het grijpen naar een inherent bestaand ik, en dan de aggregaten als inherent bestaand en dan creëren we al onze conventionele identiteiten, en we denken dat we zijn ze, en vooral tegenwoordig, weet je, iedereen heeft een identiteit die nog sterker is dan vroeger. En je moet de samenleving laten weten wat je identiteit is, en de juiste woorden die ze zouden moeten gebruiken om erover te praten en wat ze wel en niet zouden moeten zeggen. En het wordt nogal een big deal.

Ik las net iets in de New York Times dat nu, de auteur van dit ene essay, nu zei, het woord vrouw is weggelaten uit het Engelse vocabulaire. Omdat nu de nieuwe terminologie, omdat je transmensen moet opnemen, oké? En ik heb dit in verschillende artikelen gelezen, zwangere mensen, oké?. Zwangere vrouwen zeg je niet. Een zwanger stel zeg je niet. Zwangere mensen zeg je. Oké? Voor vrouwen in het algemeen zeg je menstruerende lichamen of je zegt lichamen met vagina's. Dat zijn de nieuwe voorwaarden. Dus de persoon die dit artikel schrijft... dit is de New York Times, zei, weet je, hoe zit het met vrouwen? We zijn uiterst rechts buitengesloten. We zijn uiterst links weggelaten en gereduceerd tot lichaam onderdelen. Oké. Het was dus interessant om dit te lezen, maar aan het einde dacht ik: dit is een andere vastklampen naar identiteiten. Je moet het juiste woord gebruiken om met me te praten. Anders ben je bevooroordeeld en discriminerend. Je ziet mij gewoon als een lichaam deel. Wat wel of niet waar kan zijn door de ogen van sommige mensen, maar wie wil er rondgaan en de definitie van iemand anders overnemen van wie je bent?

Hoe dan ook, als onze identiteit wordt geraakt door de Dharma, raken we in paniek. Je noemt me niet met de juiste term. Je sluit mij uit. ik hoor er niet bij. Ik ben net ook gevraagd om recensent of commentator te zijn - ik ben er niet helemaal duidelijk over. Sommige mensen willen de verhalen van de grote religies herschrijven om meer mensen te omvatten en ze bij te werken. Dus aan de ene kant, weet je, het is interessant. Aan de andere kant, weet je, we willen updaten. We willen de verhalen herschrijven die al 2500 jaar deel uitmaken van de traditie. Ja? Weet je, voor mij - ik ga dit terugschrijven - voor mij, hoe kun je zo'n verhaal herschrijven? Ik kan zien, zoals we heel vaak doen, we nemen een verhaal en we passen het toe op hoe het er tegenwoordig uit zou zien, weet je, en het blijkt best grappig, maar op een bepaalde manier ook behoorlijk realistisch. Dus als ik de dingen op die manier zie, is dat oké, maar om een ​​verhaal te herschrijven...

Hoe ben ik hier vanaf gekomen? Het heeft te maken met identiteiten. Ja? Ja, dat is het. Het is alsof we verhalen nodig hebben die over onze huidige situatie praten en dat kan ik begrijpen, maar hoe zit het met het nemen van de oude verhalen en het schrijven van je eigen versie in plaats van ze te herschrijven? Ik denk dat waar ik bezwaar tegen heb, het herschrijven is, wat impliceert dat de oude verhalen niet goed genoeg waren. Je verlaat het oude verhaal, maar laten we spelen en kunnen we praten over een nieuw verhaal. Ik bedoel, vaak in de EML doe ik dit. Ik vertel hoe de Buddha weggeslopen zonder dat zijn ouders het wisten, en hoe we dat deden toen we jong waren. En hoe we allerlei dingen zagen waarvan onze ouders niet wilden dat we ze zagen, omdat we verondersteld werden precies te doen wat de familielijn was, en dus is het de Buddha's verhaal, maar we praten erover hoe het zich verhoudt tot ons leven. Maar ik zie dat niet als het herschrijven van het verhaal van de Boeddha, want het spreekt de mensen tegenwoordig niet aan.

Dus het belangrijkste concept dat ik hier probeer over te brengen, is hoe we vasthouden aan onze identiteit, want het is dat vasthouden aan onze huidige identiteit, dat we dan willen dat alles mijn identiteit weerspiegelt. Zodat ik overal gezien word. Oké? Ik denk dat sommige mensen behoorlijk boos zullen worden als ik zo praat, want identiteitspolitiek is nu helemaal hot. Ik zeg niet dat we geen identiteit hebben. Ik zeg niet dat je jezelf of anderen over het hoofd moet zien. Wat ik bedoel is wanneer we het belang van conventionele identiteiten overdrijven en ze verstevigen, ja? Dan, weet je, creëren we dozen waarin we onszelf stoppen en waarin we andere mensen stoppen, en die dozen kunnen soms heel concreet worden en ze worden een gevangenis voor ons.

Dus jullie kunnen allemaal boos op me worden omdat ik dat zei. Ik heb dat tegen sommige toehoorders gezegd en mensen worden echt boos op me. Ja? Ik was- Geshe La, je zult deze waarderen. Ik werd gevraagd om in een Dharmacentrum te spreken over vrouwen in de Dharma, en weet je, op die manier... Ik begon te praten over identiteiten en hoe we ons vastklampen aan identiteiten, en toen zei iemand in de vraag-en-antwoordsessie: Oké, wie doen dat? wil je zijn zoals? Wie is jouw rolmodel? En ik zei: Zijne Heiligheid, de Dalai Lama en ze gingen allemaal oh ... je moest Tara zeggen. Weet je, hoe durf ik te zeggen dat een man mijn rolmodel is. Tara zou moeten zijn.

Weet je, ik beoordeel mijn rolmodellen niet op de vorm van hun lichaam. Oké? Het is niet dat Zijne Heiligheid beter is dan Tara of dat Tara beter is dan Zijne Heiligheid, maar Zijne Heiligheid is... weet je, ik heb hem van aangezicht tot aangezicht ontmoet. Tara, weet je, gewoon veel visualisaties maar geen visioenen. (zucht) Ja? Maar mensen, ze waren daarom echt boos op me. Is dat niet interessant? Weet je ... dus ja, omdat ze een idee hadden of je een vrouw bent, zou je Tara als je rolmodel moeten hebben. Zo niet Tara, dan Vajrayogini. Dan Machig Labdron. Oké? (Stem uit het publiek onhoorbaar.) Mahapajapatibuti, maar je kunt geen man als rolmodel hebben. Belachelijk, niet?

Gelijkmoedigheid begrijpen

Oké, laten we verder gaan met gelijkmoedigheid. Dit zal je een beetje kalmeren. (gelach) Maar dit is precies waarom gelijkmoedigheid zo belangrijk is - dat we niet vast komen te zitten in deze dingen. Oké, dus de woorden van het gebed voor gelijkmoedigheid, ja? Zullen we die ene regel doen? Mogen alle voelende wezens in gelijkmoedigheid verblijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid. Oke dus Lama zegt dat hun betekenis erg krachtig is. Je wilt alle moederwezens bevrijden van het vasthouden van sommigen met verlangen en het terugdringen van anderen met haat. Je wilt alle wezens, inclusief jezelf, gelijkmoedigheid laten bereiken, de staat van bevrijding van deze uitersten. Mensen zeggen nu eigen vermogen. Ik weet het niet, maar op de een of andere manier zeggen mensen in de dialoog over sociale actie billijkheid in plaats van gelijkmoedigheid. Ik ben niet helemaal zeker van het verschil tussen de twee. Gelijkmoedigheid is wat de Buddha heeft het hier over. Wat is eigen vermogen? Weet een van jullie het? (Kijkt het publiek rond.)

Publiek lid: Toen ik in de volksgezondheid in Nieuw-Zeeland werkte, ging gelijkheid over mensen de middelen geven die ze nodig hebben, zodat ze dezelfde staat kunnen bereiken. Zo krijgen ze de analogie van twee mensen die over een hek proberen te kijken. De ene persoon kan te horen krijgen dat hij geen trapladder nodig heeft. De andere persoon is vrij klein, dus je moet ze een opstapje geven. In termen van andere mensen, zoals soms in Nieuw-Zeeland bij de inheemse bevolking of anderen, benadeelde of gediscrimineerde groepen, hebben ze meer hulp nodig om dezelfde sociaaleconomische kansen, onderwijskansen, te kunnen bereiken. Dus het geeft mensen niet hetzelfde. Het is niet hetzelfde behandelen, maar eigenlijk geven wat ze nodig hebben, terwijl gelijkmoedigheid gelijkheid is, dus rechtvaardigheid is anders.

Ander publiekslid: Ik heb de term gelijkmoedigheid nog nooit horen gebruiken als het gaat om sociale gelijkheid. Dat is eigenlijk een woord dat de meeste mensen helemaal niet horen.

Ven Chodron: Dus we hebben het gewoon over twee verschillende woordenschat-

Ander publiekslid: Gelijkheid is goederen en middelen. Gelijkmoedigheid is een kenmerk. Geen kenmerk met gelijkmoedigheid - het is een kwaliteit.

Ven Chodron: Hier in het boeddhisme hebben we het over een houding ten opzichte van andere voelende wezens. Ik breng dat ter sprake, weet je, nogmaals, mensen wezen me erop dat mijn vocabulaire soms niet op peil is. Wat verwacht je van een boomer? (gelach)

Je wilt alle moederbewuste wezens bevrijden van het vasthouden van sommigen met verlangen en het terugdringen van anderen met haat. Waarom wil je dat doen? Mensen denken dat het vasthouden van sommige wezens met verlangen geluk is. Ja? Dat is wat structuur geeft aan de samenleving. Als we dat niet hadden, zouden mensen helemaal niet om elkaar geven. Er zouden geen kleine groepen mensen zijn die voor elkaar zorgen. En ouders zouden kinderen in de steek laten en waarom zouden we gelijkmoedigheid moeten hebben voor iedereen? Ja? Ze zeggen ook dat het hebben van de mensen met wie je een hechte band hebt, je veel vreugde en veel geluk brengt. Als je je tegenover iedereen gelijkmoedig zou voelen, zou alles zo saai zijn. Oké? Dus misschien denk je dat of heb je het andere mensen horen zeggen. De aanname die daaraan ten grondslag ligt, oké, een paar aannames... Een daarvan is dat verlangen geluk brengt, weet je, gehechtheid brengt geluk. Dus dan moet je dat onderzoeken. Hier is het belangrijk om onze intelligentie toe te passen. Daarom bidden we tot Manjushri om enige intelligentie. Weet je, is het waar dat gehechtheid brengt geluk? En dan onderzoek je je leven en alle tijden die je hebt gehad gehechtheid, en in het begin is er geluk en veiligheid, maar is de relatie altijd gelukkig? Met de mensen aan wie je gehecht bent? Heeft iemand hier een relatie gehad met wie dan ook, ouder, kind, zelfs je kikker als huisdier, weet je waar je altijd gelukkig bent? Oké, die aanname klopt dus niet. De andere veronderstelling is dat als je dat niet hebt gehechtheid en afkeer, of haat, boosheid, als je die twee niet hebt, dan is je leven totaal saai en ben je onverschillig als een zombie. Ik weet niet of zombies onverschillig zijn. Maar in ieder geval. Weet je, is dat waar dat als je gebrek hebt gehechtheid en haat, is je leven saai? Is het waar dat als je niet gelijkmoedig bent, je gewoon onverschillig bent tegenover iedereen? Ja?

Je denkt de Buddhais onverschillig voor alle levende wezens? Hij genereerde groot medeleven zodat hij dan onverschillig zou kunnen zijn. Nee, dat is het niet. Oké? We moeten echt begrijpen wat gelijkmoedigheid is. En gelijkmoedigheid is hier een openheid van geest, weet u, die in dit oordeel ontbreekt. En als we kijken waar is dit... wat staat er in het midden van dit oordeel. Wie staat centraal in het oordeel? Mij. Als je aardig tegen me bent, ben je mijn vriend. ik ben gehecht. Als je gemeen tegen me bent, ben je een vijand. Ik mag je niet. Oké? Het is dus volledig gebaseerd op hoe mensen zich tot ons verhouden, alsof de rest van hun leven er niet toe doet. Dat is niet erg eerlijk tegenover mensen. Dus hier proberen we met gelijkmoedigheid echt de geest te verruimen en te zien dat iedereen wel eens aardig is geweest. Iedereen is ook wel eens gemeen geweest, want we hebben het over een tijd zonder begin. Dus in plaats van mensen te beoordelen op basis van hoe ze zich verhouden tot mij, de allerbelangrijkste ik, zien we ze als bewuste wezens die evenzeer geluk willen als geen lijden, even vriendelijk zijn, enzovoort. Het is dus een heel andere gemoedstoestand die niet onverschillig is. Omdat je hebt nagedacht over hun vriendelijkheid, om de antipathie die je jegens hen hebt te overwinnen. Ja, er is dus een zekere openheid en er is een Italiaans woord: disponibile. Er is geen Engels woord dat ik ben tegengekomen, maar toch. Weet je, het is een gevoel van verbondenheid met anderen, maar geen enkele vorm van vastgrijpen, misschien alleen een respectvolle nabijheid. Het is geen erg goede vertaling. Hoe dan ook, oké, dus je wilt alle moederwezens bevrijden van het vasthouden van sommigen met verlangen en het terugdringen van anderen met haat. Je wilt alle wezens, inclusief jezelf, gelijkmoedigheid laten bereiken, de staat van bevrijding van deze uitersten. Je neemt de verantwoordelijkheid om alle moederwezens naar dat besef van gelijkmoedigheid te leiden, en je vraagt ​​om de zegeningen van Guru Manjushri om dit te kunnen doen. Oké?

Onmetelijke gelijkmoedigheid - ik bedoel, zelfs als je gelijkmoedigheid hebt tegenover één persoon, zorgt het ervoor dat je geest niet als een achtbaan is tegenover die persoon. Hoe meer je weet, als we een onmetelijke gelijkmoedigheid kunnen hebben ten opzichte van alle levende wezens, stopt het echt deze achtbaan van een geest. Weet je wat ik bedoel? Ja? Je wordt 's ochtends wakker en dan denk je oke, wat ga ik - wie ga ik vandaag zien? Oh, ik krijg zo en zo te zien. O, ik ben blij. Dan moet ik naar een vergadering met die en die en bleh. Daarna mag ik met die vriend gaan lunchen. Oh goed. Daarna moet ik aan dit project werken met deze klootzak. Bleh. Dan ga ik naar huis en zie ik mijn familie. Ja. Behalve dat we gisteren ruzie hadden. Bleh. Je weet wel? En je geest is net een jojo, omhoog, omlaag, omhoog omlaag. Ja? En, weet je, oké... weet je, dat is wat er gebeurt, maar wil je een jojo blijven?

Ik was op een conferentie - nee, geen conferentie, een openbare lezing, en iemand vroeg Zijne Heiligheid, weet je, als je van gehechtheid en boosheid, dan is je leven zo saai. Je hebt de gehechtheid om je blij te maken. Je hebt de boosheid je hebt lijden nodig. Dat is wat het was. Je hebt lijden nodig zodat je weet wat geluk is. Ja. Dat zeggen alleen de mensen die tevreden zijn. Als mensen ongelukkig zijn, zeggen ze niet dat je lijden nodig hebt om te weten wat geluk is. Dat heb ik nog nooit iemand horen zeggen die in een toestand van lijden verkeert. Het zijn alleen de aardige mensen. Dus zeiden ze, heb jij geen saai leven? Ik bedoel, ziet Zijne Heiligheid eruit alsof hij zich verveelt?

Ja, het is alsof... Ik moet elke dag hetzelfde doen. Zeg mijn praktijken, dan plannen ze zoveel interviews met al deze wezens. Oh, wat een gedoe. Ik verveel me gewoon helemaal. Ik wil nog een spannender leven. Ik ben het zat om de Dalia te zijn Lama. Ik ben hier weg. Ja? Toont Zijne Heiligheid dat in zijn leven? Nee, hij is zo'n beetje de gelukkigste persoon die je kunt ontmoeten. Dus antwoordde hij op deze vraag. En hij zei, weet je, ja, het zou waar kunnen zijn. Je voelt je gelukkig. Je voelt ellende. Je leven is meer, um- Welk woord gebruikte hij? Geanimeerd. Iets als geanimeerd. Je hebt een actiever, levendiger leven. Maar hij zei, ik geef er de voorkeur aan om een ​​beetje vredig en standvastig te zijn. Ja? Dus ik dacht dat het, weet je, heel goed was voor iemand die waarschijnlijk afwisselend naar de disco ging en bedwelmd raakte door thuiskomen en crashen en zich slecht voelen. Dat dat een heel goed antwoord was voor zo iemand, en voor de rest van ons.

Dus Heer Buddha's idee is- oh, wacht even... Onmetelijke gelijkmoedigheid is een zeer verheven gemoedstoestand. Het is niet zoals het communistische idee van gelijkheid van alle mensen. Heer Buddha's idee is totaal anders. Maar het communisme neemt Heer Buddhaidee in de politiek. Dit is interessant voor mij. Ze zorgen ervoor dat ze veel diepgaande religieuze filosofieën meenemen naar de badkamer om te gebruiken. (gelach)

Ja, hij had echt goede analogieën. Hoe, weet je, we nemen een mooi idee en interpreteren het vervolgens verkeerd om onze eigen egoïstische wensen te vervullen. Dus deze ongelooflijk logische filosofie wordt meegenomen in de alledaagse politiek en op een idealistische manier gebruikt. Maar het is onmogelijk om dit te doen. Gelijkmoedigheid is een manifestatie van de geest. Je hebt geen gelijkmoedigheid van binnen. Als je van binnen geen gelijkmoedigheid hebt, kun je er niet voor zorgen dat anderen gelijkmoedigheid hebben. Als het geen deel van jou is, kan het nooit een deel van de mens worden. Het is gewoon vals. Dus we praten misschien veel over gelijkmoedigheid, maar daden spreken meer dan woorden. Dus we moeten naar ons leven kijken en handelen we met gelijkmoedigheid? Of spelen we favorieten? Ja?

Je moet niet in de war raken door dit soort valse ideologieën, zoals het nemen van het boeddhistische idee van gelijkmoedigheid en er een politiek iets van maken, ter rechtvaardiging van het communisme. Vooral hoe het communisme zich manifesteerde - nou ja, zowel in Rusland als in China manifesteerde het zich anders, maar het lijden was verbazingwekkend in beide landen. Oké.

U moet niet in de war raken door dit soort valse ideologieën. Tegenwoordig zijn jonge mensen in het Westen erg idealistisch als ze de filosofie horen dat iedereen gelijk zou moeten zijn, ze worden emotioneel en opgewonden. Hier hebben we zoveel materiaal, vooral de rijke mannen. Ze worden boos en jaloers omdat het potentieel voor boosheid is daar. Jonge mensen leven in moeilijke tijden en als de filosofie komt, barsten ze in brand. Ja? Het is waar en het is nu ook waar. Ja? Je krijgt echt... je hoort wat filosofie en (bewegingen als een explosie). Ze zijn boos op de samenleving en boos op rijke mensen, en ook hun woede is deels uit jaloezie. Het idee van gelijkheid is goed, maar ze kennen geen realistische manier om het in praktijk te brengen. Het is belangrijk voor ons om deze kennis te hebben.

Dus het boeddhisme praat er wel over, het geeft ons de methode om een ​​geest te creëren die gelijkmoedig is. Maar we moeten zelf uitzoeken wat dat betekent in termen van ons handelen. Oké, omdat sommige mensen... Ik heb bij westerlingen gelijkmoedigheid gezien, weet je... wat is dat? Beroven van Paul om Peter te voeden? Of beroof je van Peter om Paul te voeden? Of zoiets. Dus gelijkmoedigheid kan een reden worden om dingen van rijke mensen af ​​te pakken en aan arme mensen te geven. Ja? Of gelijkmoedigheid kan een reden zijn - wat we mickey mouse-gelijkmoedigheid noemen. Ik heb voor iedereen evenveel gevoel. Dus jij bent degene die de kloosters beheert, de financiën dus, weet je, deze mensen komen binnen en ze zijn blut. Dus weet je, je geeft wat aan deze persoon en wat aan die persoon en dan is de koffer van het klooster plotseling leeg. En weet je, dat heet gelijkmoedigheid. Oké, zoiets Lama gaf gisteren het voorbeeld en wat hij zei ... je voelt gelijkmoedigheid dus ja, ik slaap met iedereen omdat ik hier geen voorkeuren heb. Weet je, het wordt echt heel belachelijk. Het punt is dus dat we in een samenleving leven met conventionele gewoonten en niet alle conventionele gebruiken zijn goed, maar sommige wel en sommige zijn de moeite waard. En beleefd zijn is daar een van, weet je, hoe beleefd er ook uitziet in een bepaalde cultuur. Het is goed om dat te volgen.

We behandelen mensen dus anders, afhankelijk van onze rollen in de samenleving. We zijn niet onze rollen. Oké? Onze rol is slechts een rol waarin we tijdelijk zitten, maar als we in die rol zitten, zijn er bepaalde manieren waarop, weet je, de gewoonte is dat je handelt. Oké? Dus als je de manager bent van een project... ja? Je moet het project managen. Je weet wel? Dat betekent niet dat je een dictator bent. Maar het betekent niet, weet je, als je gewoon binnenkomt en je bent met een team, en je zegt gewoon goed, ik weet niet waar dit over gaat. Ja? Hoe gaan we dit doen? Weet je, dat past niet als je een bepaalde functie en verantwoordelijkheid hebt gekregen. Oké? Gelijkmoedigheid is niet oh je hebt een tweejarige - nou ja, je geeft je twintigjarige lucifers, dus je kunt net zo goed je tweejarige lucifers geven. Je hebt gelijkmoedigheid. Ja? Wil je de twee jaar oude lucifers krijgen om mee te spelen? We moeten dus nog steeds een bepaalde conventionele manier van handelen volgen - van etiquette en beleefd zijn. Maar van binnen hebben we een houding die mensen niet uit de weg gaat en niemand buitensluit. Slaat dat ergens op?

Boeddhisme en politiek

Het is gemakkelijk om te horen, maar om echt na te denken in je eigen leven, hoe ga ik handelen met gelijkmoedigheid? In deze verschillende situaties. Hoe ga ik gelijkmoedigheid in mijn hart cultiveren? En hoe ga ik er dan mee om? Oké. Het idee van gelijkheid is kennis, maar de wijsheid om te weten hoe dit te bereiken is iets anders. Dus maakt hij hier een onderscheid tussen kennis en wijsheid. Met alleen kennis is het moeilijk om het idee in daden om te zetten. Zelfs de communistische Chinezen hebben een levensstandaard in hun eigen samenleving. Professoren leven op een bepaalde standaard, dan soldaten, dan de middenklasse. Oké? Er is dus een idee over gelijkmoedigheid, maar het communisme heeft daar geen enkele vorm van gelijkheid bereikt. Het is dus anders. Het is gevaarlijk voor jou, waarvan ik heb geleerd Lama over egoloos. Het boeddhisme leert egoloos. Oh, fantastisch, ongelooflijk goed idee. En dan ga je de maatschappij in in Londen in en maak je iedereen opgewonden en gek. Zo moet je het niet interpreteren. Ik ben niet politiek bezig. Ik geef dit voorbeeld omdat het gevaarlijk kan zijn als we in de war raken. Dus we nemen een boeddhistisch idee, we verdraaien het op de een of andere manier om het iets te laten valideren dat we geloven en dan proberen we het te verspreiden en het schept verwarring. Daarom zeg ik: neem deze diepgaande filosofie, die op het niveau van bewustzijn beoefend zou moeten worden, niet om er iets uiterlijks van te maken.

Dus we oefenen gelijkmoedigheid in onze geest, maar dat betekent niet dat we door de maatschappij gaan, weet je, alles volledig op zijn kop zetten om iedereen gelijk te maken. Omdat, weet je, we zorgen ervoor dat iedereen hetzelfde heeft, maar niet iedereen hetzelfde wil. Is dat dan gelijkheid? Iedereen heeft hetzelfde, maar niet iedereen wil wat ze kregen? Oké. Het hebben van een gelijkmoedige gedachte ten opzichte van alle universele bewuste wezens bevrijdt iemand van agitatie, want als het bewustzijn niet fundamenteel gelijkmoedig is, een evenwicht, maar een extreme en erotische kijk is, dan zal het onmogelijk zijn om één gerichte bewuste energie in de yogabeoefening te integreren.

Oké, dus hij zegt dat als we geen gelijkmoedigheid hebben ten opzichte van wezens met gevoel, ons bewustzijn erg geagiteerd is. Ik vind deze leuk. Ik vind dit niet leuk. Die. Ik wil dit voor deze persoon krijgen. Ik hou van... Ik wil de persoon ontkennen dat ik geen geluk kan verdragen. Dus de geest is erg geagiteerd en met zo'n geest is er geen manier om de geest tot rust te brengen in de concentratie die je nodig hebt om te oefenen. De extreme geest is moeilijk. Vertel me erover. Heeft iemand hier een extreme geest? (Kijkt naar het publiek) Ja? We zijn zo extreem, dan zijn we zo extreem? Een van Heer Buddha's broers liepen dag en nacht met dames rond met ongelooflijke lust. Dit was volgens mij zijn neef, Nanda. Ja? Onmogelijk. Maar Heer Buddha heeft een oplossing voor de volledig hallucinerende extreme lust van zijn broer. Hij kon niet rechtstreeks leringen geven omdat het zou zijn als de situatie waarin ik in een nachtclub ben en plezier heb met twintig meisjes, drinkend en dansend en iemand komt en zegt, hier luister naar de Dharma. (gelach)

Ja? Ik ga helemaal gek worden. Het is onmogelijk om op dat moment te veranderen. Als Heer Buddha komt en uitlegt dat je geest die kant op gaat, zal ik zeggen dat ik het niet wil horen. Kom op, laat me met rust. Oké? Je moet dus het juiste moment hebben om iets te leren of zelfs iets te zeggen. En u moet ook weten wat u op een bepaald moment moet zeggen. Je kunt niet zomaar een geweldig idee hebben en dan, zoals hij zei, de nachtclub ingaan en mensen gaan bekeren en bekeren. Het gaat gewoon niet lukken. Oké. Maar dit is wat de mensen, weet je, ik heb een aantal mensen ontmoet die met dharma beginnen en het is echt goed en ik wil voorschriften. De eerste vier voorschriften. Ik wil de vijfde niet nemen voorschrift. De vijfde voorschrift is het knelpunt voor de meeste mensen. Oké. Nee, ik ben geen alcoholist. Ik ben niet de hele tijd aan het drogeren. Maar er zijn gewoon sociale situaties waarin het leuk is om een ​​klein slokje van iets te nemen, want als ik een drankje afsla, zullen mensen denken dat ik erg preuts ben, en dan zullen ze op het boeddhisme neerkijken omdat het preuts is, omdat je dat niet kunt. zelfs een klein beetje alcohol hebben. Dus je ziet, voor het welzijn van het boeddhisme, om niet-boeddhisten het juiste idee van het boeddhisme te geven, ga ik niet de vijfde nemen. voorschrift. En hoe dan ook, al mijn oude vrienden, waar ga ik ze zien? Het is niet in de kerk. Ik moet met ze drinken en drugs gebruiken, weet je, want dat deden we vroeger allemaal samen. En weet je, zo breng ik tijd met ze door. En terwijl we drinken en drugs gebruiken, vertel ik ze over de Dharma. Ik kan je niet vertellen hoe vaak ik dat heb gehoord. Ja? En ik ga eigenlijk... Verwacht je echt dat ik dat geloof? Dat zeg ik natuurlijk niet, maar dat is wat ik denk. Dus weet je, dit is wat we vaak doen - hoe we - ja, we rationaliseren, we rechtvaardigen, we verzinnen excuses.

En als je dat probeert te doen met je oude vrienden terwijl jullie allemaal zo van blaah zijn of ergens over hallucineren, weet je, wat gaan je oude vrienden doen? Oh ja, ik gebruik nu psilocybine. Of wat is het nieuwe? Ayahuasca. Ik ben nu op Ayahuasca en het zou me inzicht moeten geven over de dood. Dus alsjeblieft, leer me boeddhistisch meditatie bij overlijden. En dan, weet je, als je Ayahuasca hebt genomen met je vriend, heb je nu de perfecte gelegenheid om hen de Dharma te leren. Weet je, omdat Ayahuasca verondersteld wordt je door die doodservaring heen te leiden. Oh, dus nu mag ik ze alles leren over de dood meditatie. Dus het eerste punt is... (handelingen met tussenpozen en pauzes)... de dood is definitief en iedereen gaat dood. Heb je dat begrepen? Heb je het? En je weet het tijdstip van overlijden niet, dus het kan elk moment komen. Zoals nu! (Blijft gespreid acteren.) Weet je, nu wil ik de acht visioenen van de dood leren. Ja goed. Doe Maar. Nodig me niet uit om daar les te geven. Oké, maar ja, dit is iets anders wat ik hoor. En ik weet zeker dat er mensen zijn die boos op me zijn omdat ik dit zeg. Oké.

Dus met grote vaardigheid, Heer Buddha nam zijn broer mee naar een plek die ongelooflijk ellendig was, en toen zijn broer deze plek zag, vroeg hij, wauw, wat is er gebeurd met deze ellendige omgeving? Er stond een enorme pan waar iemand een vuurtje onder maakte en een andere persoon vroeg wat er in deze pan gaat gebeuren? De persoon die het vuur maakte zei in de mensenwereld Shakyamuni Buddhazijn broer is dag en nacht bedwelmd door een wellustige geest, en wanneer hij sterft, zal hij herboren worden in deze pot. Dus de broer raakte in paniek. Het zien van deze ellendige situatie en het horen van dat gesprek maakte hem ongelooflijk gevoelig en bewust. Hij was zo geschrokken van de ervaring dat hij zat te denken en te denken, niet eens etend of drinkend. Dan weer met grote vaardigheid, Heer Buddha liet zijn broer een ongelooflijk mooie omgeving zien, en zijn geest kwam wat in balans. Hij was niet extreem overstuur en ook niet extreem gelukkig. Zijn geest was vrij van extreme hallucinaties en er was ruimte. Dan Buddha gaf hem leringen en ging toen (slaat de ene hand tegen de andere) met de handpalm in zijn hoofd. Plotseling werd hij een arhat en werd hij bevrijd van dit ego. Dat is echt gebeurd.

Gelijkmoedigheid is de basis van liefde en vreugde

Het is noodzakelijk om de yoga te beoefenen Tantra methode met een geest die een sterk fundamenteel evenwicht heeft. Om onze geest te beheersen en in één richting te sturen, moet hij gereed worden gemaakt door de staat van gelijkmoedigheid te bereiken. Helemaal tot dit uiterste, het zal moeilijk worden om daar te komen. De ervaring van gelijkmoedigheid zelf, gelijk gevoel voor alle universele levende wezens, is zalig omdat de dualistische, extreem onevenwichtige, ongeëvenaarde geest pijnlijk is. Als iemand een spijker in je slaat lichaam, het is pijnlijk. Evenzo verhindert de extreme geest de gelukzalige, vredige bewustzijnsstaat.

Dus bedenk wanneer je geest extreem is. Ben je ooit extreem depressief geweest? Je hele visie op de wereld is als blah, er is hier niets. Denk je dat dat de realiteit is? Is het realiteit? Het is een extreme geest, nietwaar? Als je denkt oh, ik ben zo speciaal en er gaat me al het moois overkomen. Ik heb recht op alles. Dan is dat ook extreem. Ja? Oké, om op je hoede te zijn voor de extreme geest. Als ik deze relatie maar had, dan zou alles perfect zijn. Als deze persoon deze woorden maar tegen me zou zeggen, dan zou ik ze volledig vergeven en al mijn boosheid zou weg zijn. Ja? Zullen boosheid die we al tientallen jaren koesteren, verdwijnen omdat iemand een paar woorden zegt? Ik weet het niet.

Oké. De extreme geest verhindert de gelukzalige, vredige bewustzijnsstaat. Oké, dus dat is het einde van dat gesprek. Alleen de laatste zin. Zoals uitgelegd in het gegradueerde pad, als je geen gelijkmoedigheid hebt, ben je als een rotsachtige berg. Zonder de rotsen te verwijderen, kun je geen zaden planten om te groeien. Zonder het besef van gelijkmoedigheid als basis, is het onmogelijk om liefde, mededogen en vreugde te hebben. Dus dit gaat over vanuit het Mahayana-standpunt, waar je liefde, mededogen en vreugde voor alle voelende wezens wilt ontwikkelen. Oké, als je je gewoon wilt ontwikkelen Metta tegenover een, twee, of je weet wel, een paar bewuste wezens, heb je dat soort gelijkmoedigheid niet nodig. Dat heb je niet nodig voor alle levende wezens. Ja?

Oké, dus we hebben vandaag wat tijd voor Q&A. Voordat we naar het volgende onderwerp gaan. Ja?

Publiek lid: Kan gelijkmoedigheid rechtvaardig worden uitgedrukt in termen van liefde, mededogen en vreugde, zoals het gelijk hebben van die dingen tegenover andere mensen? Kan het op die manier worden gedefinieerd als het hebben van gelijke liefde, mededogen en vreugde voor alle wezens? Omdat ik denk dat ik heb gehoord over gelijkmoedigheid waarover wordt gesproken, dat is waar het naar verwijst, als het hebben van gelijke liefde, mededogen en vreugde.

Ven Chodron: Dus je voelt gelijke liefde voor iedereen, evenveel mededogen, evenveel vreugde voor iedereen. Dat is het eindresultaat, maar je moet eerst beginnen met het ontwikkelen van gelijkmoedigheid voordat je liefde, mededogen en vreugde cultiveert. Omdat we ons moeten ontdoen van de geest die aan deze gehecht is en een afkeer van die hebben. Oké? Dus die avond buiten het speelveld is wat onze geest de ruimte geeft om liefde, mededogen en vreugde voor alle wezens te ontwikkelen. Want weet je, hoe kun je gelijke liefde hebben voor alle wezens als je sommige mensen niet kunt uitstaan ​​en denkt dat andere mensen fantastisch zijn?

Publiek lid: Je moet dus je gehechtheid en boosheid eerst voordat je de andere drie onmetelijke dingen naar iedereen kunt cultiveren.

Ven Chodron: Je kunt mediteren op de andere drie onmetelijke dingen behalve die van jou meditatie zal veel meer verdragen - weet je, zal hebben - ja, zal iets meer brengen als je eerst de gelijkmoedigheid hebt. Het is alsof je een kamer wilt decoreren, maar de kamer is gevuld met afval. Je kunt dus alle leuke dingen binnenhalen om het te versieren, maar als je niet eerst de vuilnis buiten zet...

Ander publiekslid: Ik bekeek de leringen van Yeshi Thabkhe over gelijkmoedigheid. En ik was gewoon een soort verhelderende benadering, denk ik. Hij leerde dat gelijkmoedigheid het vermogen moet volgen om liefdevolle vriendelijkheid te genereren. Het zegt dat gelijkmoedigheid het vermogen moet volgen om liefdevolle vriendelijkheid te genereren. Dus sprak hij een tijdje over het belang van het kunnen cultiveren van liefdevolle vriendelijkheid. Er was een vraag hierover en hij ging terug en zei: ja, het is erg belangrijk om de oefening te doen voor liefdevolle vriendelijkheid voor gelijkmoedigheid. En toen zei hij verder: je moet jezelf zo vaak mogelijk wennen aan liefdevolle vriendelijkheid om gelijkmoedigheid te ontwikkelen.

Ven Chodron: Ik begrijp het niet. Heb je enig idee? (Geconfronteerd met een ander publiekslid.)

Hetzelfde publiekslid: Ik vraag me gewoon af hoe interessant, zoals- welke, zoals... de volgorde.

Ven Chodron: Hij leerde Kamalasila's middenstadia van meditatie toen hij dat zei.

Hetzelfde publiekslid: Stadia van het pad.

Geshe Tenzin Chodrak: Mijn twee cent hier. Gewoon een gok omdat ik deze specifieke lering niet heb gezien om te weten wat het was. Uh, als je ernaar luistert, kunnen er wat vertaaldingen zijn in termen van 'volgen' of 'gevolgd door'. Daar is het een groot verschil. Er is een onderscheid tussen wat we gewoonlijk maken tussen de zogenaamde gelijkmoedigheid en de praktijk van de zevenpunts oorzaak en gevolg zoals in deze paragraaf, en die van gelijkmaken en uitwisselen. Dus, gelijkmaken en uitwisselen - dat is absoluut mededogen volgen, dat is bedoeld om mededogen te versterken. In die context kan de zogenaamde gelijkschakeling, die lijkt op die van gelijkmoedigheid, een vergissing zijn geweest.

Ander publiekslid: Waar ik vastzit, is om er doorheen te komen boosheid, zoals wrok - ik kwam erachter dat het in mijn geval als een verdedigingsmechanisme is. Zoals om te voorkomen dat je gekwetst wordt of opnieuw in de problemen komt, of wat dan ook. Wat is uw advies daarover om daar niet vast te zitten?

Ven Chodron: Er is dus een gevoel van kwetsbaarheid. Een kwetsbaarheid waarvan je bang bent dat iemand je weer pijn kan doen. En dus, als beschermingsmethode, zeg je dat je vast kunt komen te zitten in de zin dat je de wrok niet wilt loslaten, omdat je dan open zou staan ​​voor andermans boosheid en verwijten enzovoort. Ja, dus wat is het tegengif daarvoor? Oké, dus als we die afkeer van het horen van onvriendelijke woorden herleiden, weet je, achter die afkeer zit ook een gehechtheid aan reputatie en gehechtheid tot het horen van lieve, ego-bevredigende woorden, een gehechtheid te loven en goed te keuren. Ja? Je wilt dus dat mensen op de ene manier naar je kijken en op een andere manier tegen je praten.

Maar je ziet wrok als iets dat je gaat beschermen tegen dat ze je vernielen of wreed zijn of iets dergelijks. Want als je wrok hebt, als je dat hebt boosheid dan houd je ze op afstand. Ze kunnen me niet raken. Maar als we dat soort reacties op anderen hebben, zijn we nog steeds erg gefascineerd door die mensen. In de zin dat we dat zijn vastklampen op deze emotie jegens hen, en het beïnvloedt ons gedrag op een negatieve manier. Omdat we altijd zo zijn met mensen. Als we in staat zijn om onze te verminderen gehechtheid tot reputatie, tot goedkeuring, tot lof… Hoe meer we dat kunnen verminderen gehechtheid, hoe meer we de afkeer verminderen om het soort woorden te horen dat we niet leuk vinden. En voor mij, als ik dit probleem onderzoek, zoals wat is er aan de hand? Ik weet niet hoe ik mezelf moet beoordelen. Ik heb geen contact meer met mezelf. Ik heb geen realistisch beeld van mezelf. Dus ik ben op zoek naar andere mensen om me te vertellen dat het goed met me gaat. Ja?

En als andere mensen me vertellen dat ik geweldig ben, en ik ben goed, en ik ben dit en dat, dan betekent dat dat ik echt zo ben. En ik voel me als (zucht) oké, ik ben iemand. Ik ben gewaardeerd. Ik ben geliefd. Ik ben gekoesterd. ik ben belangrijk. En als dan de volgende persoon langskomt en zegt, jij klootzak en je hebt dit verknoeid, en je hebt dat verknoeid - opnieuw omdat ik mijn eigen gemoedstoestand en mijn eigen acties niet correct kan beoordelen, ik geloof ze, en dan ik ga naar oh, ik ben zo depressief. Ik moet echt vreselijk zijn zoals deze persoon zei dat ik ben. Dus mijn hele gevoel van eigenwaarde is dit jojo-ding. Weet je, je prijst me en ik voel me goed over mezelf. Je geeft mij de schuld, ik voel me slecht over mezelf. Je weet wel? Het hele ding is omdat ik niet in contact ben met mezelf. En met in contact staan ​​met mezelf, bedoel ik kijken naar onze eigen geest en in staat zijn om de verschillende mentale toestanden die er zijn te identificeren. Je hebt de tekst Lorig bestudeerd, en dus weet je wat deugdzame mentale toestanden zijn en wat niet-deugdzame. Je kunt ze in je geest beginnen te identificeren. En dan kun je het tegengif voor hen leren en pas je het tegengif toe. En als je dat kunt, dan ben je niet zo - je kunt jezelf duidelijker zien. U kent uw fouten, maar u weet ook dat u er een tegengif op kunt toepassen. Je kent je goede eigenschappen, maar je weet ook dat er ook niets is om super enthousiast en arrogant over te worden. Oké? Dus ja, je geest is meer in balans. Het gaat niet op en neer, afhankelijk van wat mensen zoveel tegen je zeggen. Er is dus veel meer innerlijke rust. Ja? Het kost veel werk. Dit is wat intern werk dat we moeten doen. Het kost dus werk, maar het is het waard.

Ander publiekslid: In termen van vreugde, en het cultiveren van vreugde en het verminderen van jaloezie, merk ik dat veel van de dingen waarop ik jaloers ben, dingen zijn die ik nu verzaak. Dus de dingen waar ik echt jaloers op was, zijn dingen die ik opgeef. En dus ben ik een beetje in de war over: verheug ik me in mijn vrienden als ze die dingen nog hebben of genereer ik medeleven?

Ven Chodron: Oh, mijn vriend, ze gingen uit en werden gisteravond echt geladen. ik verheug me. Ik denk dat je die vraag kunt beantwoorden. Je wilt je niet verheugen over ondeugd. Je wilt je verheugen in deugd. Dus we gaan nu sluiten.