Concentratiemeditatie op de Boeddha

• Mindfulness en introspectief bewustzijn
• Hoe ze van toepassing zijn op ethisch gedrag en ons dagelijks leven
• 35 Boeddha's mondelinge overdracht
• Met behulp van een afbeelding van de Buddha Als onze meditatie object
• Valkuilen overwinnen
• met betrekking tot de Buddha
• Meditatie op de Buddha

Zoals ik 's ochtends al zei, twee van de mentale factoren die erg belangrijk zijn voor het ontwikkelen van concentratie of sereniteit, zijn er twee die ook erg belangrijk zijn voor ethisch gedrag. Omdat ethisch handelen gemakkelijker is omdat het erbij betrokken is lichaam en spraak, wat grovere activiteiten zijn, die zijn gemakkelijker dan het ontwikkelen van concentratie, waarbij alleen onze geest betrokken is. Het is dus goed om eerst te trainen in ethisch gedrag om die twee mentale factoren te ontwikkelen en ook om ons gedrag op te schonen, zodat we niet zoveel afleidingen in ons hoofd krijgen. meditatie in de vorm van spijt voor ons ondeugdzame gedrag, verwarring over wat we in het verleden hebben gedaan - was het oké, was het niet oké? Hoe meer we in staat zijn om ons ethisch leven te verbeteren, hoe gemakkelijker meditatie wordt. Minder afleidingen en minder interne conflicten.

Bij ethisch gedrag is mindfulness zich bewust van ons voorschriften. Het is zich bewust van onze waarden en principes, en we houden deze in gedachten wanneer we iets doen. Of we nu staan, zitten, lopen of liggen, we houden onze ethische principes in gedachten. Dit is een grote bescherming, en het is een goede zaak om ons op te concentreren, om de geest zoveel mogelijk op deze dingen gericht te houden, vooral wanneer we aan het werk zijn wanneer we met andere mensen praten, zodat we kunnen controleren wat we doen. zeggen. Als we bijvoorbeeld e-mails schrijven, want als we niet erg oplettend zijn bij het schrijven van e-mails, zeggen we allerlei negatieve dingen, nietwaar? Ook als je sms't omdat de persoon er niet voor je is, dus het is gemakkelijker om nare dingen te zeggen en op verzenden te drukken en niet te hoeven zien welk effect onze woorden op iemand anders hebben. En toch creëren we veel negativiteit en komen we op die manier ook in de problemen.

De andere mentale factor voor introspectief bewustzijn is controleren en zeggen: wat ben ik aan het doen? Leef ik volgens de dingen waar ik op let of ben ik aan het lunchen? Het heeft allerlei implicaties voor ons dagelijks leven. Bijvoorbeeld gewoon bewust zijn en voorzichtig zijn met hoe we ons door de ruimte bewegen. Hoeveel vertragen we en besteden we daar aandacht aan? Of, als we ergens naartoe lopen, zijn onze gedachten dan al op de bestemming? En we zijn niet voorzichtig waar we onze voeten neerzetten - zijn er insecten onder onze voeten? We zijn ons er niet van bewust hoe we deuren sluiten en openen. Als we veel lawaai zouden kunnen maken dat anderen stoort. We zijn ons niet bewust van onze voetstappen, of we nu door de gang stampen, iemand wakker maken of dat we soepel en rustig lopen. Zelfs basale dingen zoals dit. Hoe we ons door de ruimte bewegen - om daar meer aandacht voor te krijgen.

Evenzo om bewuster te worden en meer introspectief bewustzijn te hebben over wat we zeggen en hoe we het zeggen. In plaats van alleen de impuls die in je opkomt en de woorden die eruit komen, maar om echt na te denken en voorzichtig te zijn. "Wat is de toon van mijn stem?" Omdat we allemaal weten, door naar andere mensen te luisteren, dat de toon van hun stem vaak meer zegt dan de woorden die ze zeggen. Is het niet? Je kunt dezelfde woorden met twee verschillende stemtonen zeggen en ze hebben twee verschillende betekenissen. Dus wat is onze tone of voice? Wat is het volume van onze stem? Als we heel hard praten, waarom is dat dan? Als we niet luid genoeg praten, waarom is dat dan? Als we onze woorden mompelen, wat is er dan aan de hand? Dat gebruiken om ons gedrag te volgen en te zien hoe we communiceren met andere mensen.

Ook op de hoogte van onze lichaam taal wanneer we communiceren, want nogmaals, dat weten we lichaam taal drukt veel uit, soms meer dan de woorden. Je zou veel liefdevolle, zorgzame dingen tegen iemand kunnen zeggen, maar als je daar staat en ze zo zegt (armen over elkaar), welke boodschap geeft het dan? Ik geef echt zoveel om je, je bent echt belangrijk in mijn leven, en je houdt je armen zo vast. Komt dat overeen? Dat is het niet, toch? Hoe staan ​​we ervoor, vooral als we praten met iemand die volgens ons een gezaghebbende positie bekleedt of iemand die volgens ons in een lagere positie zit dan wij. Hoe staan ​​we? Staan we met onze benen uit elkaar en onze borst vooruit als we met mensen praten? Wat zegt dat? Ga je naar je baas en sta je zo? Ik denk het niet. Sta je zo tegenover mensen die je wilt domineren? Waarschijnlijk. Wat zegt dat tegen hen? Zeg je: "Wees bang voor mij", omdat je denkt dat je iemand die jou respecteert verwart met iemand die bang voor je is?

Wees je bewust van onze lichaam taal, onze stem enzovoort, en veel hiervan heeft ook met geslacht te maken. Zich bewust zijn van hoe we motivaties toeschrijven die overeenkomen met onze verwachtingen over hoe vrouwen spreken en hun lichaam vasthouden en hoe mannen spreken en hun lichaam vasthouden. Er is zo vaak op gewezen dat als een vrouw direct en oprecht spreekt, vaak zowel mannen als vrouwen denken: "Oh, wat een ... Ze geeft iedereen de baas en probeert dominant te zijn." Terwijl als mannen op dezelfde manier spreken, houd hun lichaam op dezelfde manier is het volkomen normaal. Dus om je bewust te zijn van onze oordelen en meningen over dat soort dingen en te kijken of ze eerlijk zijn. Als we mensen genderrollen toeschrijven, is dat dan echt iets eerlijks op basis van hun stem? We horen allemaal dat Hillary schril is. Trump is niet schel? Nee, het is prima voor een man om zo te praten. Als Hillary recht door zee is, niet zo goed. Wij oordelen. Wees je bewust van onze oordelen over mensen.

Dit alles heeft te maken met ethisch handelen en bewustwording. En dat ding van bewuster worden, meer oplettend, meer introspectief bewustzijn hebben, is erg belangrijk in ons meditatie ook zodat we kunnen gaan zitten en onze focus, onze aandacht, op het object van kunnen richten meditatie. Als we geen erg goede opmerkzaamheid hebben, gaan we zitten, zitten in een perfecte houding en laten onze gedachten onmiddellijk afdwalen. Heb je dat ooit gedaan? Zeker als je gewend bent om dagelijks te oefenen. Ga zitten, begin je mantra, en laat de geest afdwalen. [gelach]. “Waar moet ik vandaag naar toe dwalen terwijl ik aan het reciteren ben mantra?" We doen dit, nietwaar? Dan niet veel introspectief bewustzijn, onze geest een of misschien twee keer terugbrengen, maar: "Goh, die afleiding is zo interessant." Onze ochtend gebruiken meditatie om onze lijst voor vandaag te maken.

Dus proberen ons bewust te worden van wat er in onze geest omgaat en onze aandacht te houden waar we willen dat het is, en wanneer het afgaat, en het vervolgens terug te brengen naar waar het wil zijn. Soms worden we slaperig en merken we het niet eens. Soms roepen we zelfs een klein beetje introspectief bewustzijn op en zeggen: "Oh, ik ben duidelijk", maar als je je geest nog even observeert, realiseer je je dat je zegt: "Oh, ik ben op de object” gewoon uit gewoonte, maar eigenlijk begin je te vervagen. Er komt wat laksheid in de geest. We moeten aan ons ethisch gedrag werken, zodat we het in onze praktijk van concentratie kunnen brengen.

Langs die lijn heeft iemand me gevraagd om de transmissie te geven voor de beoefening van de 35 Boeddha's, waarvan ik dacht dat ik dat heel snel zou doen. Het is een zuivering oefen, en als je de Dharma beoefent, is het goed om regelmatig te doen zuivering omdat het je helpt dingen uit het verleden op te ruimen en te zuiveren. Doe een kleine terugblik op het leven - kijk waar we ons goed bij voelen en waar we ons niet goed bij voelen. Wek spijt op voor dingen waar we ons niet goed bij voelen, bedenk hoe we ons anders zouden kunnen voelen, denken en gedragen als soortgelijke situaties zich in de toekomst voordoen. Het besluit nemen om de handeling niet nog een keer uit te voeren. Dit noemen we allemaal de vier krachten van de tegenstander of zuivering zijn erg nuttig om de geest te kalmeren en te verhelderen en dit soort belemmeringen voor concentratie te stoppen.

Vooral slaperigheid en sufheid bijvoorbeeld. Zoals ik al zei, ik denk heel vaak dat er iets karmisch aan de hand is. Ofwel karmisch of het is gewoon de manier waarop onze egocentrische houding zegt: 'Ik ga doen wat ik wil. Ik heb geen zin om me te concentreren, dus ik val gewoon in slaap.” Vaak komt het als gevolg van het niet respecteren van heilige voorwerpen. Bijvoorbeeld onze Dharma-materialen op de grond leggen, eroverheen stappen, ze in de prullenbak gooien, dat soort dingen. Het kan een verduistering van de geest creëren. Of respectloos zijn tegenover de Buddha, Dharma, Sangha, creëert ook verduistering, zodat we ofwel moeite hebben om de Dharma te ontmoeten, ofwel moeite hebben om wakker te blijven en ons te concentreren op leringen, wakker blijven tijdens onze meditatie. Zuivering de praktijk is heel goed om dat tegen te gaan.

Bij de mondelinge overdracht hoeft u alleen maar te luisteren. Maar je moet luisteren. Het is in het Engels. Als het in het Tibetaans was, en ik las het niet in het Engels, dan hoef je je niet zo op het Tibetaans te concentreren. Maar het is in het Engels, dus ik denk dat het goed voor je is om je te concentreren.

Dus, laat me het vinden. Pagina 59. Ik zal het alleen lezen omdat ik u mondelinge overdracht geef – het Tibetaanse woord is long – door het te doen en te horen. Het hebben van de leringen en de uitleg is iets anders.

Om Namo Manjushriye Namo Sushriye Namo Uttama Shriye Soha

https://thubtenchodron.org/2011/06/visualization-thirty-five-buddhas/

Ik, (zeg je naam) door alle tijden heen, toevlucht in de Goeroes; ik toevlucht in de Boeddha's; l toevlucht in de Dharma; l toevlucht in de Sangha.
Aan de Stichter, de Transcendente Vernietiger, de Ene Aldus Verdwenen. de vijandelijke vernietiger, de volledig ontwaakte, de glorieuze veroveraar van de Sakya's, ik buig voorover.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Grote Vernietiger, Vernietigend met Vajra Essentie, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Juweel dat Licht uitstraalt, buig ik. neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Leider van de Krijgers, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze Gelukzalige, buig ik neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Juweel Maanlicht buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, Wiens Zuivere Visie Prestaties Brengt, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Juwelen Maan, buig ik neer. Eén, ik buig mij neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze Gever, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Zuivere, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Schenker van Zuiverheid, buig ik neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Hemelse Wateren, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Godheid van de Hemelse Wateren, buig ik neer. , het Glorieuze Sandelhout, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, Degene van Onbeperkte Pracht, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Glorieuze Licht, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze Zonder Verdriet , ik buig voorover.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Zoon van de Verlangenloze, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze Bloem, buig ik neer. Voor de Aldus Verdwenen, die de werkelijkheid begrijpt terwijl hij geniet van het stralende licht van de lotus, buig ik neer. buig neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze wiens Naam buitengewoon vermaard is, buig ik neer.
Voor de Aldus Verdwenen, de Koning die de banier van overwinning over de zintuigen vasthoudt, buig ik neer. Gevechten, ik buig me neer. Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze Verdwenen naar Perfecte Zelfbeheersing, buig ik neer. , de Jewel Lotus die alles onderwerpt, buig ik neer. Voor de Ene Aldus Weg, de Vijand Vernietiger, de Volledig Ontwaakte, de Koning met macht over Mount Meru, altijd in het Juweel en de Lotus blijvend, buig ik neer.

In dit leven, en gedurende levens zonder begin in alle rijken van samsara, heb ik gecreëerd, anderen ertoe gebracht te creëren, en verheugde ik me over het creëren van destructieve acties zoals het misbruiken van aanbod naar heilige voorwerpen, misbruiken aanbod aan de Sangha, het stelen van de bezittingen van de Sangha van de tien richtingen; Ik heb anderen ertoe gebracht deze destructieve acties te creëren en heb me verheugd over hun creatie.

Ik heb de vijf gruwelijke acties gecreëerd, anderen ertoe gebracht ze te creëren en verheugd over hun creatie. Ik heb de tien niet-deugdzame daden begaan, anderen erbij betrokken en verheugd over hun betrokkenheid.

Door dit alles verduisterd worden karma, heb ik de oorzaak gecreëerd voor mezelf en andere bewuste wezens om herboren te worden in de hellen, als dieren, als hongerige geesten, op niet-religieuze plaatsen, onder barbaren, als langlevende goden, met onvolmaakte zintuigen, verkeerde ., en ontevreden zijn over de aanwezigheid van a Buddha.

Voor deze Boeddha's, transcendente vernietigers die transcendentale wijsheid zijn geworden, die het meedogende oog zijn geworden, die getuigen zijn geworden, die geldig zijn geworden en zien met hun alwetende geest, beken en accepteer ik al deze acties als destructief. Ik zal ze niet verbergen of verbergen, en vanaf nu zal ik afzien van het plegen van deze destructieve acties.

Boeddha's en transcendente vernietigers, geef me alsjeblieft je aandacht: in dit leven en tijdens levens zonder begin in alle rijken van samsara, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door zelfs de kleinste daden van liefdadigheid, zoals het geven van een mondvol voedsel aan een geboren wezen als een dier, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door zuiver ethisch gedrag te handhaven, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door in zuiver gedrag te blijven, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door de geest van bewuste wezens volledig te laten rijpen, welke wortel van deugd ik ook heb hebben gecreëerd door te genereren bodhicitta, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd van de hoogste transcendentale wijsheid.

Door al deze verdiensten van mijzelf en anderen samen te brengen, draag ik ze nu op aan het hoogste waarvan er geen hoger is, aan dat zelfs boven het hoogste, aan het hoogste van het hoge, aan het hogere van het hoge. Daarom draag ik ze volledig op aan het hoogste, volledig volbrachte ontwaken.

Net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers uit het verleden zich hebben opgedragen, net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers van de toekomst zullen opdragen, en net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers van het heden zich opdragen, op dezelfde manier waarop ik deze toewijding doe.

Ik beken al mijn destructieve acties afzonderlijk en verheug me in alle verdiensten. Ik smeek alle Boeddha's om mijn verzoek in te willigen zodat ik de ultieme, sublieme, hoogste transcendentale wijsheid mag realiseren.

Aan de sublieme koningen van de menselijke wezens die nu leven, aan degenen uit het verleden, en aan degenen die nog moeten verschijnen, aan al degenen wier kennis zo uitgestrekt is als een oneindige oceaan, met mijn handen gevouwen in respect, ik ga voor toevluchtsoord.

Daarna is er de algemene biecht. Je lag dat zeggen ze in het Tibetaans, in plaats van 'wee mij', Je lag.

Wee mij!

O spirituele mentoren, grote vajra-houders, en alle boeddha's en bodhisattva's die in de tien richtingen verblijven, evenals alle eerbiedwaardige Sangha, let alstublieft op mij.
Ik, die genoemd wordt _, cirkelend in cyclisch bestaan ​​sinds beginloze tijd tot heden, overweldigd door aandoeningen zoals gehechtheid, vijandigheid en onwetendheid hebben de tien destructieve acties gecreëerd door middel van lichaam, spraak en geest. Ik heb me beziggehouden met de vijf gruwelijke acties en de vijf parallelle gruwelijke acties. Ik heb de voorschriften van individuele bevrijding, in tegenspraak met de trainingen van a bodhisattva, de tantrische verplichtingen verbroken. Ik ben respectloos geweest tegenover mijn vriendelijke ouders, spirituele mentoren, spirituele vrienden en degenen die de zuivere paden volgen. Ik heb handelingen gepleegd die schadelijk zijn voor de Drie juwelen, vermeed de heilige Dharma, bekritiseerde de Arya Sangha, en schade toebrengen aan levende wezens. Deze en vele andere destructieve acties die ik heb gedaan, heb anderen laten doen en heb me verheugd over het doen van anderen. Kortom, ik heb veel obstakels gecreëerd voor mijn eigen hogere wedergeboorte en bevrijding en heb talloze zaden geplant voor verdere omzwervingen in cyclisch bestaan ​​en ellendige zijnstoestanden.

Nu in aanwezigheid van de spirituele mentoren, de grote vajra-houders, alle boeddha's en bodhisattva's die in de tien richtingen verblijven, en de eerbiedwaardige Sangha, Ik belijd al deze destructieve acties, ik zal ze niet verbergen en ik accepteer ze als destructief. Ik beloof dat ik deze acties in de toekomst niet meer zal doen. Door ze te bekennen en te erkennen, zal ik geluk bereiken en erin blijven, terwijl door ze niet te bekennen en te erkennen, echt geluk niet zal komen.

Het doel van de mondelinge overdracht is dat u iets neemt dat de Buddha zei, dat zijn discipelen hoorden wat hij zei, en hun discipelen hoorden het. Het is als het doorgeven van die overdracht van de woorden uit de Buddha aan ons. Daarom hebben we de mondelinge transmissies.

Dan ook, zoals ik vanmorgen al zei, ademen meditatie is niet noodzakelijkerwijs het ding dat het beste werkt voor mensen bij het ontwikkelen van sereniteit of concentratie. Ik gebruik de term sereniteit, andere mensen gebruiken kalm blijven, maar het is hetzelfde. Er zijn verschillende objecten van meditatie. De Buddha sprak over een hele reeks van hen, zowel in de Pali-geschriften als in de Sanskrietgeschriften. Sommigen van hen zijn vrij neutrale objecten zoals de adem of in de Pali-traditie kun je je concentreren op een kleur, een bepaalde kleur of op een kleibeeld van een bepaalde kleur of van een bepaald materiaal. Je kunt je concentreren op de vier onmetelijke waarden liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid. Er zijn zoveel verschillende. We hebben nu geen tijd om ze allemaal door te nemen.

Een die behoorlijk populair is in de Sanskriet traditie richt zich op het beeld, het gevisualiseerde beeld van de Buddha, en dit heeft bepaalde voordelen ten opzichte van het gebruik van de adem. Want als we de Buddha, we maken een verbinding met de Buddha. Alleen het fysieke beeld van de Buddha, Zijn lichaam taal, de manier waarop zijn ogen kijken, zijn uitdrukking, dit alles is een manifestatie van interne kwaliteiten, en als we het visualiseren, dan leggen we een verband met die deugdzame kwaliteiten, die natuurlijk kwaliteiten zijn die we zelf willen in onszelf genereren. Ook als we de Buddha en maak dit soort verbinding, het helpt ons ons toevluchtsoord gedurende de dag te herinneren en de Buddha gedurende de dag en dat kan erg nuttig zijn. Als je ergens bent en je begint zenuwachtig of gestrest te raken, omdat je bekend bent met de Buddha van het gebruik van dat beeld, wanneer je in sereniteit traint, is het gemakkelijker voor het beeld van de Buddha om overdag in je hoofd op te komen. Als je in de war raakt, gestrest raakt en je begint boos te worden, denk je aan de Buddha, en dat heeft meteen effect op je geest. Ik bedoel, kijk naar de uitdrukking op de Buddha's gezicht. Is dat een boze gespannen strijdlustige uitdrukking? Nee. Als je dat visualiseert, zal dat een intern effect op je hebben.

Waar we onze aandacht op richten, ik denk dat als je het psychologisch wilt begrijpen, het is alsof ze die tests in de bioscoop deden, als je iets op het scherm flitst zoals Pepsi, dan wil iedereen Pepsi gaan halen en dat soort dingen . Op een vergelijkbare manier, als we deze gewenning hebben met een figuur als de Buddha, ook al flitst het maar in onze geest, het beïnvloedt ons. Ik denk dat het daarom ook erg voordelig is om een ​​heiligdom of een altaar in je huis te hebben, want je hebt het op een plek waar je langs loopt en je begint echt boos te worden en dan loop je langs het beeld van de Buddha en het is als: “Oké, ik moet even chillen. Buddhais helemaal kalm - waarom ben ik zo opvliegend? Ik kan nu kalmeren - dit is niet zo belangrijk. Het helpt ons. Beelden spreken ons aan. Daarom drukken kunstenaars zich uit via beelden, omdat het een vorm van taal en communicatie is. Wanneer we visualiseren de Buddha op die manier communiceert het de kwaliteiten aan ons.

En als het tijd is om te sterven, als we ons de Buddha, dan is het echt goed, want als we de Buddha, herinner de Buddha, dan hebben we een sterke toevlucht in onze geest. En als we toevlucht hebben in de Buddha, Dharma, en Sangha op het moment dat we sterven, en aangezien dat een deugdzame geest is, zal het het zaad vormen van een deugdzame karma rijpen en dat zal ons naar een goede wedergeboorte stuwen. Terwijl als we sterven en boos zijn en we ons alleen maar de persoon voorstellen waarvan je weet dat we die niet mogen, dat het zaad van een negatieve actie zal doen rijpen en ons in een ongelukkige wedergeboorte zal storten. Dus het ontwikkelen van deze vertrouwdheid met de Buddha is echt heilzaam gedurende ons hele leven en vooral op het moment van overlijden.

Wanneer we visualiseren de Buddha, we proberen niet de Buddha met onze ogen stellen we ons de Buddha met ons geestesoog, om zo te zeggen. Sommige mensen zeggen tegen me: "Ik kan het me niet voorstellen", maar als ik zeg: "Denk aan pizza." Heb je een beeld van pizza in je hoofd als ik zeg: "Denk aan pizza?" Ja, je hebt een heel duidelijk beeld in je hoofd, nietwaar. Dat is visualisatie. Als ik zeg: "Denk aan je moeder", heb je dan een beeld in je hoofd? Zelfs als je ogen wijd open staan, zelfs als je moeder er niet meer is, is er een beeld, is er geen beeld van hoe je moeder eruitziet. Als ik zeg: denk aan je slaapkamer, dan heb je een beeld van de kamer waarin je leeft. Dat is allemaal hetzelfde waar we het over hebben.

Waarom is het nu gemakkelijker om uw partner te visualiseren dan om de Buddha. Het is een kwestie van vertrouwdheid. Het is gewoon een kwestie van vertrouwdheid. Wat we gewend zijn te zien en te visualiseren, komt dat beeld gemakkelijker in ons op. Terwijl we oefenen met het verbeelden van de Buddha, dan wordt het steeds makkelijker voor het imago van de Buddha in onze gedachten komen. Het is gewoon een kwestie van gewenning.

Dus als we visualiseren de Buddha, visualiseren we de Buddha misschien ongeveer vier voet voor ons. Dit is allemaal slechts bij benadering omdat verschillende mensen verschillende manieren zullen hebben, en ze zeggen misschien ongeveer zo groot. Maar nogmaals jouw Buddha misschien een beetje groter, jouw Buddha kan kleiner zijn.

We willen de Buddha gemaakt van licht. Dus je stelt je geen beeld voor van messing of zoiets, of van een tweedimensionaal schilderij. Je wilt denken aan de Buddha ermee, met een lichaam gemaakt van gouden licht. Nu kunnen we gouden licht visualiseren, nietwaar? Ja? Ik bedoel, wat is nog meer gouden licht? Kun je een waterval visualiseren met verschillende kleuren lichten? Je weet hoe ze op verschillende plaatsen achter watervallen licht hebben of lichten, net als in een theater, verschillende kleuren lichten. Zo kunnen we licht visualiseren. We weten hoe licht eruit ziet. Je kunt de Buddha met een lichaam gemaakt van zo'n gouden licht, en het kan van tevoren handig zijn als je naar een beeld of een schilderij kijkt en het echt in je opneemt.

In het begin kun je oefenen om naar het beeld of een schilderij te kijken en dan je ogen te sluiten en het je voor te stellen en dan weer te kijken en je ogen te sluiten en je voor te stellen. Raak niet gestrest. Dit is het ding. Raak niet gestrest als uw afbeelding niet zo kristalhelder is als u zou willen. Want onthoud dat je het niet met je ogen probeert te zien. Je ziet het met je geestesoog. En er kan een deel van de Buddha's lichaam dat zapt je echt, en het is gemakkelijker om je daarop te concentreren. Dan kun je je richten op dat, maar op het geheel lichaam is nog steeds daar. Het is net alsof je met iemand praat, je kijkt misschien naar hun gezicht, je concentreert je misschien op hun ogen of op een ander deel, maar je bent je ervan bewust dat de hele persoon aanwezig is. Wanneer je je de Buddha, alsof het de Buddhaogen, die ik zo mooi vind, en jij focust erop. Het is niet alsof het lichaamloze ogen zijn. Ik bedoel, er is daar een hele persoon, ook al is het hele beeld misschien niet superhelder voor je.

Ik denk dat het ook belangrijk is als je je verbeeldt Buddha, de uitdrukking op de Buddha's gezicht is er een van volledige acceptatie en volledig mededogen. We visualiseren de BuddhaEn Buddha kijkt ons met acceptatie en mededogen aan. Voor sommigen van ons kan dit in het begin een beetje ongemakkelijk zijn, want meteen als we denken aan iemand als de Buddha, zegt onze geest: "Gezagsfiguur." En dan gaan we: "Gezagspersoon, ze gaan me beoordelen." Sommigen van ons hebben dit soort mentale gewoonte: “Oh, ik visualiseer de Buddha. Oh oh, de Buddhazal me beoordelen. De Buddha heeft een frons op zijn gezicht of zelfs als hij er vredig uitziet, durf ik hem niet voor te stellen, want hoe kan ik me de Buddha naar me kijken met acceptatie en mededogen omdat hij me veroordeelt, en waarom veroordeelt hij me omdat ik zo'n gebrekkig persoon ben. Niemand kijkt me vriendelijk en medelevend aan. Iedereen kijkt me vijandig en jaloers en competitief aan. Het is heel interessant, je zou kunnen ontdekken dat je eigenlijk moeite hebt je voor te stellen dat iemand naar je kijkt met acceptatie en vriendelijkheid en mededogen. En misschien ontdek je daaruit dat je in je leven moeite hebt om de genegenheid en zorg van andere mensen toe te laten. Dat zodra iemand genegenheid en zorgzaamheid toont, je achterdochtig bent en het blokkeert. Heel interessant, ja? Het is hier echt belangrijk - de Buddha's kijkt naar je met 100% acceptatie. Er is geen oordeel. En het is mogelijk dat iemand op die manier naar je kijkt, dus raak er niet door in paniek. Laat de Buddha's medeleven komt in je.

Wanneer we visualiseren de Buddha, beginnen we met het bekijken van de verschillende attributen. Hoe ziet zijn gezicht eruit en de ogen, neus en mond en de lange oorlellen die zijn van het dragen van sieraden als een prins die zijn oorlellen strekte. De manier waarop hij volledig zit, zijn positie is volledig in balans, volledig geaard, zijn rechterhand is wat de aarde-aanrakende positie wordt genoemd, en dat komt omdat toen hij wakker werd, ik denk dat het Mara was of iemand zei: "Hoe kennen we jou?" ben je helemaal verlicht?” En hij zei dat de aardgodin zal getuigen en bevestigen en hij raakte de grond aan en de aardgodin verscheen, zo gaat het verhaal.

Zijn linkerhand ligt in een meditatieve houding in zijn schoot en hij houdt een aalmoeskom vast. Dit is geen bedelnap. Kloosters bedelen niet. Ze gaan op aalmoezen. Bij bedelen vraag je om iets. Aalmoes, je staat daar en iemand is vrij om te geven of niet te geven. De kloosterlingen ten tijde van de Buddha gingen de stad in met hun armenkom. Mensen deden, als ze dat wilden, eten in de armenkom. De BuddhaWe stellen ons voor dat de aalmoeskom gevuld is met nectar - zeer zuiverende en genezende nectar. Dan is zijn arm in de aarde-aanrakende positie.

Hij draagt ​​het gewaad van een volledig gewijde kloosterlijk. De drie gewaden zijn onderste gewaad heet de shamthap, dit is een chogeu en de namjar hebben we niet bij hem. De namjar is een ander goudkleurig gewaad dat nog meer vlekken heeft dan de shamthap en de chogeu. We hebben er geen op de Buddha hier. We zouden er zeker een kunnen maken. Het duurt even om ze te maken omdat er zoveel patches zijn. Hij draagt ​​de kloosterlijk gewaden, en het visualiseren van de Buddha een kloosterlijk geeft je als het ware ook een bepaalde vibe, want de Buddha houdt zich aan goed ethisch gedrag. Hij is niet van plan je te manipuleren of je aan de kant te zetten of, en hij komt niet naar je toe, en hij wil niets van je. Hij drukt gewoon genegenheid en medeleven uit. Nogmaals, stel je voor dat iemand op die manier met ons omgaat en dat wij op die manier met hen omgaan.

In het begin gaan we door, we kijken naar alle details van de Buddha's lichaam en dan concentreren we ons op het algemene beeld dat we krijgen, welk beeld het ook is. Soms is het heel duidelijk, soms is het gewoon een soort algemene goudkleurige klodder in de vorm van een persoon, dat is goed genoeg. Daar moeten we tevreden mee zijn. Naarmate we meer vertrouwdheid ontwikkelen, wordt het helderder op dezelfde manier als hoe meer je pizza eet en hoe meer je daarmee vertrouwd bent, hoe gedetailleerder je visualisatie van pizza wordt. Je weet precies wat voor toppings er op die pizza zitten, nietwaar? Je weet hoe groot en hoe de champignons worden gesneden. Je krijgt meer details naarmate je meer vertrouwd raakt. Vervolgens richt je je op het algemene beeld. Als het algemene beeld begint te vervagen, ga je weer terug naar de details en focus je opnieuw op het beeld en houd je het zo lang mogelijk vast. Als het weer vervaagt, ga je opnieuw over de details en houd je het beeld vast. Zullen we dat een beetje proberen?

In het begin is het goed om alleen maar te ademen meditatie, misschien een of twee minuten om tot rust te komen en dan gaan we wat doen, gebruikmakend van het beeld van de Buddha. Je zou terug moeten komen naar je adem.

Een korte afstand voor je, misschien ongeveer XNUMX meter, stel je de Buddha. Hij zit op een open lotusbloem met daarop een maanschijf en een zonneschijf zodat het net kussens zijn waar hij op zit. De Buddha's lichaam is gemaakt van gouden licht. Zijn gezicht is erg vredig en kalm. Zijn ogen lang en smal, kijkend naar je met acceptatie en mededogen. Zijn haar is kort en blauw. Hij heeft een kroonuitsteeksel bovenaan dat alle verdienste aangeeft die hij heeft verzameld om volledig wakker te worden. Zijn oorlellen zijn lang. De hele uitdrukking op zijn gezicht is gewoon volkomen vredig en op zijn gemak. Hij zit in de vajra-positie. Zijn rechterhand is op zijn rechterknie en raakt de aarde. Zijn linkerhand is in zijn schoot en in meditatieve houding, terwijl hij een aalmoeskom gevuld met nectar vasthoudt. Zijn pure moraal wordt gesymboliseerd door het dragen van de kloosterlijk Jurken.

Welk beeld je ook krijgt van de Buddha, concentreer je daarop. Gebruik mindfulness om dat beeld te onthouden en je aandacht erop te houden, en gebruik dan af en toe introspectief bewustzijn om te zien hoe je, als je nog steeds bij dat beeld bent of als het vervaagd is, bent afgeleid of wat dan ook. Als je het beeld kwijtraakt of het te veel vervaagt, ga dan opnieuw naar de details en focus dan op het hele beeld, maar als er een deel van de lichaam dat echt je aandacht trekt zoals de ogen, dan kun je er meer focus op leggen, dus we hebben nu wat stilte om dat te doen.