De vijf kwellende opvattingen

De vijf kwellende opvattingen

Onderdeel van een reeks leringen over Het gemakkelijke pad om naar alwetendheid te reizen, een lamrim-tekst van Panchen Losang Chokyi Gyaltsen, de eerste Panchen Lama.

  • De vier verstoringen veroorzaken problemen in ons leven en liggen ten grondslag aan de wortelkwellingen
  • De vijf kwellende uitzichten
  • Weergave van een persoonlijke identiteit of jigta
  • Weergave van uitersten
  • Verkeerde weergaven
  • Bekijk bedrijf verkeerde opvattingen als opperste
  • Visie op ethisch gedrag en naleving

Gemakkelijk Pad 25: De kwellende uitzichten (Download)

Goedenavond iedereen. Laten we beginnen met onze meditatie op de Buddha zoals we gewoonlijk doen. Voordat we dat doen, doe een beetje meditatie op de ademhaling, de geest laten ontspannen en op zijn minst een deel van de afleidende gedachten loslaten door naar onze ademhaling te kijken. We doen dat een paar minuten en dan visualiseren we de Buddha en doe het kort meditatie.

[stilte]

Visualiseer in de ruimte voor je de Buddha gezeten op een troon met lotuszon- en maanzetels. De hele visualisatie is gemaakt van licht, heel helder en mooi. De Buddha is in het centrum en hij wordt omringd door veel verschillende boeddha's en bodhisattva's. Echt het gevoel hebben dat je in de aanwezigheid bent van een grote menigte heilige wezens. Bedenk dan dat je ook te midden van een enorme groep bewuste wezens zit overal om je heen, zover het oog reikt, en net als wij willen ze gelukkig zijn, ze willen niet lijden, en ze zoeken naar een methode om hun ellende te verlichten en de rust en vreugde te brengen die ze willen. Dus we stellen ons voor dat we ze naar binnen leiden toevlucht nemen in de Drie juwelen, want dat is een manier om hen te leiden op het pad naar verlichting van lijden en het bereiken van vrede en vreugde.

[recitatie]

Dan, zoals je zegt, denken de vier onmetelijken na over de betekenis van de woorden en wensen dat echt voor hen en voor jezelf. Om verdienste te zuiveren en te verzamelen, doen we de zeven ledematen en de mandala aanbod.

[recitatie]

Een replica van de Buddha de vriend komt en gaat op de kruin van je hoofd zitten met het gezicht op dezelfde manier als jij en ook replica's van de Buddha op de hoofden van alle andere wezens om je heen. We doen een verzoekschrift op het verdienstenveld ervoor.

[recitatie]

Zoals we zeggen de Buddha's mantra, ongelooflijk licht komt van de Buddha in ons en in alle levende wezens. Dit komt van de boeddha's op ons hoofd en zuivert onze negativiteit en weerstand en obstakels voor het begrijpen van de Dharma en brengt een open ontvankelijke geest met zich mee die de leringen begrijpt.

[recitatie]

het overwegen van Buddha denk op de kruin van je hoofd na over de relatie met ik en de mijne: eerst komt de gedachte op dat ze inherent vaststaan. Op basis van deze manier van begrijpen van het ik ontstaan ​​dan verschillende soorten verkeerd denken, zoals: gehechtheid naar wat aan mijn kant is, boosheid naar wat zich aan de andere kant bevindt, verwaandheid die mij superieur acht aan anderen. Op hun basis ontstaat twijfelen en verkeerde opvattingen die het bestaan ​​ontkennen van de gids die onbaatzuchtigheid onderwees, van zijn leer, [en] die het bestaan ​​ontkennen van karma en de gevolgen ervan, de vier waarheden van de arya's, de Drie juwelen, enzovoorts.

Op basis hiervan ontwikkelen zich alle andere aandoeningen. hebben geaccumuleerd karma onder hun invloed ben ik verplicht een grote verscheidenheid aan dukkha te ervaren - onze onbevredigende voorwaarden in cyclisch bestaan. Daarom is uiteindelijk de wortel van alle dukkha onwetendheid. Doe dan een beroep op de Guru Buddha op je hoofd. “Mag ik met alle middelen de staat van a Guru Buddha dat me bevrijdt van de wortel van alle dukkha van samsara. Mag ik daartoe op de juiste wijze trainen in de kwaliteiten die de drie kostbare hogere trainingen zijn. Moge ik in het bijzonder de ethische disciplines waartoe ik me heb toegewijd, zelfs ten koste van mijn leven correct bewaken, aangezien het beschermen ervan heilzaam is en het niet doen is uiterst schadelijk.”

In antwoord op uw verzoek om de Guru Buddha, vijfkleurig licht en nectar stromen uit alle delen van zijn lichaam lichaam en in jou door de kruin van je hoofd. [stilte] Het licht en de nectar absorberen in je lichaam en geest en in die van alle voelende wezens om je heen, waarbij alle negativiteiten en verduisteringen worden gezuiverd die zijn opgehoopt sinds de beginloze tijd [stilte] en vooral alle ziekten, storingen, negativiteiten en verduisteringen worden gezuiverd die interfereren met het correct ontwikkelen van de goede eigenschappen die de drie hogere trainingen.

Zodra u de aspiratie naar de bevrijding, jouw lichaam wordt doorschijnend, de aard van het licht. Denk dat al je goede eigenschappen, levensduur, verdienste, enzovoort, zich uitbreiden en toenemen.

[stilte]

Denk dan dat, na het genereren van de aspiratie tot bevrijding, een superieure realisatie van correcte cultivatie van de drie hogere trainingen, ethisch gedrag, concentratie en wijsheid zijn ontstaan ​​in jouw mindstream en in de mindstreams van anderen.

Vorige week hadden we het over de tweede van de vier waarheden van de arya's, de edele. De eerste is echte dukkha of de onbevredigende voorwaarden en de tweede is de oorzaken of oorsprong van die dukkha. De derde en vierde zijn echte gewaarwordingen en dan het pad naar het stoppen van dukkha en de oorzaken ervan. Door over de oorzaken te praten, hebben we het gehad over gehechtheid, onze oude vriend gehechtheid; onze vriend boosheid dat ons beschermt tegen al die vreselijke mensen; verwaandheid; onwetendheid; en twijfelen. En dan de zesde, omdat de zesde uit die reeks de zesde wortel kwellingen wordt genoemd... kwellende uitzichten.

Voordat we ingaan op kwellende uitzichtenIk wil het hebben over wat we de vier vervormingen noemen, de vier vervormde opvattingen. Ik ga je een vers voorlezen uit de Anguttara Nikaya. Het is een verzameling soetra's. Deze soetra wordt in de Pali-canon Vervormingen van de waarneming genoemd. Het zegt:

“Degenen die de verandering zien als permanent, lijdend of dukkha as gelukzaligheid, een zelf in de onbaatzuchtige en degenen die de fout zien als het teken van schoonheid, nemen zulke mensen hun toevlucht tot verkeerde opvattingen, geestelijk gestoord, onderhevig aan illusies, gevangen door Mara [Mara is de personificatie van hindernissen], niet vrij van banden, ze zijn nog ver verwijderd van de veilige staat. Zulke wezens dwalen door de pijnlijke ronde van het cyclische bestaan ​​en gaan herhaaldelijk van geboorte tot dood. Maar wanneer de boeddha's in de wereld verschijnen, de makers van licht in een massa duisternis, onthullen ze deze lering, de nobele Dharma, die leidt tot het einde van dukkha. Wanneer mensen met wijsheid naar deze leringen luisteren, worden ze eindelijk weer gezond. Ze zien het vergankelijke als vergankelijk, ze zien het onbevredigende als onbevredigend, ze zien het onbaatzuchtige als leeg van zichzelf en in het vuil zien ze het vuil. Door deze aanvaarding van de juiste visie, overwinnen ze alle dukkha.”

Ik had het in het begin over deze vier vervormde manieren om dingen te zien. Men ziet wat van nature verandert of vergankelijk is, als permanent. Ten tweede is (dit is de volgorde in de soetra) het zien van wat van nature onbevredigend is als gelukzalig, ten derde is het zien van een zelf in wat eigenlijk een zelf mist. Dan is de vierde hier, die vaak in andere lijsten de eerste is, het zien van de fout als het teken van schoonheid, het zien van wat fout is als mooi.

Laat me ze beschrijven en je kunt controleren of je deze in gedachten hebt, en dan nadenken over hoe ze ervoor zorgen dat je dingen begrijpt, hoe ze ervoor zorgen dat je het effect voelt dat ze op je leven hebben. Laten we beginnen eigenlijk met die vierde, die in veel lijsten eigenlijk als eerste komt. In wat vies is, zien we schoonheid. Dit is in het begin schokkend voor mensen. neem de lichaam, bijvoorbeeld. We zien de lichaam even mooi, niet?

Ik bedoel dat in de reclame, de lichaam is mooi. We doen er alles aan om onze lichaam mooi. Verf ons haar en trek goede kleren aan en probeer aan te komen als je te dun bent, gewicht te verliezen als je te dik bent. Draag mooie kleding, kam je haar op de juiste manier. We proberen en maken de lichaam heel, heel aantrekkelijk. Nu niet alleen voor seksuele partners, maar gewoon omdat we denken dat als onze lichaam aantrekkelijk is, zullen mensen ons leuk vinden en als onze lichaam niet aantrekkelijk is, zullen mensen ons niet aardig vinden. Natuurlijk willen we allemaal aardig gevonden worden. Rechts? Dat is waar. Ja.

Het zijn niet alleen middelbare scholieren die er zo over denken, het zijn ook volwassenen. Maar wat is de? lichaam? Is de lichaam van nature iets moois? Als je alleen aan de buitenkant van de lichaam, alles wat uit een van de lichaamsopeningen komt, willen we zo snel mogelijk opruimen. Dus niets van wat de lichaam produceert is buitengewoon mooi en als we de huid zouden afpellen en zien wat er onder de huid zat, is dat dan iets moois?

Je pelt het, pelt het weg. Je ziet de spieren; je ziet de weefsels. Er zijn de botten eronder en de ligamenten. Dan heb je in je buik je lever en je galblaas, wat een mooie galblaas, en je alvleesklier en je milt en die darmen, mijn gollige, mooie darmen. Doet me denken aan dat liedje dat je schreef, ik zou je moeten vragen om het te zingen. En dan het bloed, de lever, de hersenen, mooie hersenen, de slokdarm, longen. Mooi of niet mooi?

Als we het zo bekijken, is het niet zo mooi. Maar als we het bedekken met huid, dan vinden we het mooi. Als je de huid alleen zou nemen en het hier op een stapel zou leggen, zou die huid dan mooi zijn? Als we naar mensen kijken, zijn je ogen als diamanten en je tanden als parels. Het zijn de twee ogen. Zijn ze nog zo mooi? Je haalt de tanden eruit, zet ze hier op een rij, misschien zet je de wimpers ergens, dan het haar, een bosje haar, of misschien vastgemaakt aan de hoofdhuid? Een paar oren en die nek die niet slap is, als je gewoon het gezicht neemt en het daar neerzet, is het mooi?

Zo is onze gebruikelijke manier van omgaan met de lichaam het als iets moois zien? Is dat een juiste opvatting? Of is dat een vervormde vorm van vrees? Je zegt eigenlijk dat je het met tegenzin hebt vernietigd. "Maar echt, maar echt, het is prachtig." Maar echt als je ernaar kijkt, is het niet mooi, toch? De geest die deze dingen ziet, is mooi, is vervormd, komt niet overeen met de werkelijkheid.

Shantideva heeft een geweldige sectie in hoofdstuk 8 van Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven, waarbij je naar de kijkt lichaam, en wat wil je omarmen in dat van iemand anders? lichaam? Die lever, wauw, windt me dat echt op? Als je kijkt, is het alsof, wat is er met ons aan de hand, zoveel vervorming?

De tweede is wanneer je mindfulness beoefent van de lichaam, dit is waar je je op richt en jij mediteren Aan. Zien wat er verandert, wat vergankelijk is; vergankelijk betekent niet hetzelfde blijven op het tweede moment; en dan zien wat vergankelijk is als onveranderlijk, als statisch, zoals altijd daar, veilig, gegarandeerd, daar. Als we naar onze vrienden en familieleden kijken, denken we dat ze er altijd zijn. Onze relaties met hen zijn permanent.

Ons werk is permanent, denk je, de wereld is permanent, en al het andere ook. Ik meen dingen, ze veranderen een beetje, maar eigenlijk niet. Zo zien wij de dingen. We zijn zo verrast als mensen sterven, omdat het op de een of andere manier niet hoort. We dachten dat mensen stabiel en eeuwig waren, dus hoe kan de dood gebeuren? Zelfs als iemand maanden en maanden terminaal ziek is, en op de dag dat hij sterft, zijn mensen verrast. Dat mochten ze niet.

Ze horen er altijd te zijn. Maar toch, al deze dingen, omdat ze veroorzaakt worden door oorzaken en... voorwaarden, veranderen door hun aard in elke fractie van een seconde. Het bezorgt ons veel problemen omdat we die veranderlijke aard van de dingen niet echt accepteren en we willen dat alles stabiel en veilig en onveranderlijk is, dus laat staan ​​dat we verrast zijn als er mensen overlijden. Als we spaghettisaus op onze nieuwe meubels morsen, zijn we ook verrast omdat die nieuwe meubels op de een of andere manier permanent schoon zouden moeten zijn. Daar heb je wel eens over nagedacht: hoe verbaasd zijn we als dingen veranderen. Die vervorming bezorgt ons ook veel verdriet en dan zien we dingen die van nature onbevredigend zijn als gelukzalig, als plezierig.

We zien eten als zo leuk, maar als het echt leuk zou zijn, hoe meer je zou eten, hoe gelukkiger je zou zijn. Is dat waar? Hoe meer je eet, blijf je maar eten en eten en eten om gelukkiger en gelukkiger en gelukkiger te worden, of krijg je buikpijn? We zien eten als iets plezierigs, maar eigenlijk is het dat van nature niet. Want als we het blijven doen, wordt het pijnlijk.

We zien naar Disneyland gaan als plezierig. Stel je voor dat je vijf dagen achter elkaar in Disneyland bent, geen pauze, van 's morgens vroeg tot 's avonds laat, 's avonds tot 's ochtends. Wordt het leuk? Ga je schreeuwen om wat rust? Alle dingen in het cyclische bestaan ​​waar we naar kijken, waarvan we denken dat ze ons plezier zullen brengen: deze relatie, eindelijk de juiste partner, deze gaat me gelukkig maken. Dat zeggen we bij elk van hen; iedereen zal de persoon zijn waar we eeuwig blij mee zijn, maar dat verandert natuurlijk na een tijdje. Of elke baan is de perfecte baan. maar nogmaals, als het echt plezierig zou zijn, dan zou je de hele dag werken en de hele nacht werken alleen maar gelukkiger en gelukkiger zijn.

Er is iets mis met onze perceptie daar. We zien dingen die van nature niet plezierig zijn - want als je ze blijft doen, bezorgen ze je ronduit ongemak en pijn - we zien ze als plezierig.

Ten vierde zien we dat dingen die geen zelf hebben, een zelf hebben. Er zijn veel definities van wat zelf kan betekenen. Ik ga die van dat Prasangika-systeem gebruiken, het zelf betekent hier inherent bestaan. Alles lijkt ons alsof het zijn eigen essentie heeft, zijn eigen inherente natuur, onafhankelijk van oorzaken, voorwaarden, delen, de geest die het bedenkt en labelt.

We zien mensen en dingen als op zichzelf staande, identificeerbare eenheden. Toch zijn ze helemaal niet zo. Want als je zoekt om erachter te komen wat iets is, kun je het niet echt vinden. Als je jezelf afvraagt: wie ben ik? Dan ga je door elke identiteit die je ooit hebt gehad, van padvindster tot plagiaat. Elke identiteit die je hebt, ben jij dat? Is jouw lichaam jij? Denk je aan jou? We kunnen daar geen identiteit vinden waarvan we kunnen zeggen: dit is zeker de essentie van mij.

Die misvatting bezorgt ons ook een heleboel problemen, want als we vasthouden aan deze verschillende identiteiten en denken: "Ik ben dat", en als andere mensen het er niet mee eens zijn dat we die identiteit zijn, of als andere mensen dat niet doen. behandel ons zoals we denken dat we behandeld zouden moeten worden als we die identiteit hebben, of als andere mensen bevooroordeeld zijn tegen die identiteit, dan zijn we in opstand. We raken bijvoorbeeld gehecht aan 'Ik ben een Amerikaan'. Daarom moet de wereld overal waar ik ga voldoen aan wat ik wil. Of tot welke etnische groep je ook behoort, want elke etnische groep heeft zijn eigen verhaal over zichzelf. Ik ben deze etnische groep, daarom zien andere mensen me zo en onze etnische groep heeft dit soort eigenschappen.

Als iemand het daar niet mee eens is, worden we boos. Elke vorm van identiteit, als iemand vooroordelen heeft over onze etnische groep, of ons geslacht, of onze seksuele geaardheid, of onze nationaliteit, of onze religie, of iets dergelijks, dan zijn we erg beledigd en gekwetst en woedend en we gaan terug te gaan vechten. Dat is gewoon omdat ik denk dat ik die identiteiten ben. Ik ben dit, daarom zouden mensen me zo moeten behandelen. Als ze dat niet doen, nou ja, ik ga ze afranselen.

Deze vier verstoringen veroorzaken veel problemen in ons leven en ze leggen de basis voor het ontstaan ​​van veel van de aandoeningen. Bijvoorbeeld omdat we zien wat fout is, zoals de lichaam, zo mooi dan genereren we er veel van gehechtheid aan de lichaam. We zien dingen die van nature onbevredigend zijn, zoals romantische relaties, [als bevredigend]. Nu ga je naar me kijken alsof romantische relaties van nature niet onbevredigend zijn, ze zijn geweldig. Als ze geweldig waren, waarom maakt Hollywood dan zoveel films over hen en maken de mensen altijd ruzie? Als ze zo geweldig zijn, hoe komt het dan dat het aantal echtscheidingen zo hoog is? We zien dingen die van nature onbevredigend zijn als plezierig en dan lijden we er weer onder.

Zoals we dingen zien die van nature ontstaan ​​en ophouden, op elk moment uiteenvallen, zoals onze lichaam elk moment ouder worden, maar toch zien we het als permanent. Dan bezorgt dat ons ook veel verdriet, want als we in de spiegel kijken en we zijn oud, is het zo'n verrassing. “Hoe is mij dit overkomen? Dat gebeurde alleen met mijn ouders en grootouders, maar nu zijn ze allemaal dood en ik ben de oudste generatie, oh mijn god wat gebeurt er? Ik weet nog dat ik de generatie van de kinderen was. Maar nu kijken alle kinderen naar mij en ik ben onderdeel van de dinosaurussen.”

Het niet accepteren van verandering en vergankelijkheid veroorzaakt ook veel ongeluk. Als dingen veranderen en we verwachten die verandering niet of willen die verandering niet, dan zijn we ongelukkig. Dan ontstaan ​​er problemen, dingen veranderen die we niet willen, we zijn ongelukkig omdat we gehecht zijn aan die dingen, dus worden we boos. Of we worden jaloers op mensen die die dingen nog hebben omdat vergankelijkheid daar nog niet is gebeurd, maar nog niet grof voor hen. Ze denken nog steeds dat ze het hebben. We worden jaloers, of we worden arrogant omdat we denken dat we iets beters hebben dan anderen, omdat we denken dat wat van nature onbevredigend is, fantastisch is. Dan worden we trots op onze carrière boven ons muzikaal vermogen of atletisch vermogen of artistiek vermogen, wat voor vermogen we ook hebben - daar worden we arrogant over.

Publiek: Wordt het geaggregeerde gevoel als positief ervaren terwijl dat niet noodzakelijk het geval is?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nee, het gevoelsaggregaat ervaart gewoon plezier, ongenoegen en neutraliteit, maar met al deze vier vervormingen is het het mentale. Ik bedoel, het is niet alleen het bewustzijnsaggregaat, want het is eigenlijk dat er ook elementen van de andere aggregaten in zitten omdat je aandacht en enige concentratie hebt en dan is er gevoel en onderscheidingsvermogen. Dus er zitten ook andere dingen in om die hele vervorming te maken.

Deze verstoringen leggen de basis voor de aandoeningen en dan kunnen we in ons leven zien wanneer de aandoeningen zich voordoen, dan handelen we. en omdat de aandoeningen verontrustend zijn, omdat ze niet gebaseerd zijn op een nauwkeurige perceptie van de realiteit, dan zijn de acties die we doen eigenlijk niet geschikt voor de situatie omdat ze niet gebaseerd zijn op een echt besef van de realiteit van de situatie. Dan veel negatiefs karma kan volgen.

Soms is er iets positiefs karma we creëren ook, maar het is heel gemakkelijk om het negatieve te hebben karma en dan wordt dat de bron voor de verschillende situaties die we tegenkomen waarin we verdriet en angst ervaren, enzovoort. Dit soort onderwijs kan een beetje schokkend zijn, het past niet bij ons beeld van, ik ben een gelukkig, zorgeloos persoon. Als we kijken, is het waar, vind je niet?

Besteed wat tijd aan het echt nadenken over deze vier en kijk of je deze vier vervormde geesten, of vrees of opvattingen in je geest hebt en kijk dan hoe ze in je leven functioneren. Dan krijgen we daar wat van, we krijgen wat energie om er vrij van te zijn, omdat we de pijn zien die ze ons bezorgen. Dat geeft ons dan de wens om vrij te zijn van het cyclische bestaan, de verzaking van opnieuw en opnieuw en opnieuw geboren worden in a lichaam en geest zoals deze, die worden veroorzaakt door onwetendheid, kwellingen en vervuild zijn karma.

Je kunt dit soort onderwijs deprimerend maken of je kunt je realiseren dat dit de manier is waarop de dingen zijn, of je het nu accepteert, of je het leuk vindt of niet. Het is zoals, dit is zoals het is. Het heeft geen zin om er depressief van te worden. Het heeft enige zin om te proberen het tegen te gaan en dus gaan we de Dharma en de Dharma-methoden leren en hoe we de werkelijkheid correct kunnen begrijpen, omdat dat ons zal helpen deze vervormde mentale toestanden tegen te gaan. Nu gaan we terug naar de kwellende uitzichten. We eindigden misleid twijfelen vorige keer, nietwaar? Nu gaan we terug naar de kwellende uitzichten.

De zes fundamentele kwellingen die we hebben meegemaakt en de vier vervormingen [die] eraan ten grondslag liggen - deze zes kunnen worden onderverdeeld in . en niet-.. Sommige van deze zes zijn ., het zijn manieren om onszelf en de dingen om ons heen waar te nemen of te bevatten, en andere zijn niet-. en ze zijn emotioneler. Bijvoorbeeld, gehechtheid, boosheid, verwaandheid, twijfelen, deze dingen zijn meer aan de emotionele kant. Onwetendheid is meer aan de kant van het zicht, maar sommige mensen beschouwen het niet zozeer als een uitzicht, ze zien het gewoon als een verduistering in het algemeen - bewolking - dus voor hen kan een deel ervan een beetje aan de niet- kant bekijken.

Er zijn vijf de kwellende uitzichten, en ze zijn allemaal .. Ze zijn allemaal verkeerde opvattingen. Laat me je de namen ervan vertellen, dan zullen we ze doornemen en erover praten.

De eerste wordt de visie op een persoonlijke identiteit genoemd. Sommige mensen vertalen dit - eigenlijk is de Sanskriet-term erg moeilijk om nauwkeurig te vertalen - maar de kijk op persoonlijke identiteit is best oké. Toen ze de term in het Tibetaans vertaalden, veranderden ze het echt, zodat wanneer de Tibetaanse term in het Engels wordt vertaald, het zicht op de vergankelijke aggregaten betekent. Of je nu het beeld hoort van de vergaande aggregaten, of soms het beeld van de vergankelijke verzameling, dat wil zeggen de verzameling van aggregaten, of het beeld van een persoonlijke identiteit, ze verwijzen allemaal naar deze eerste, de Tibetaanse term ervoor is jigta. Dat is makkelijk te onthouden, niet zo veel woorden.

Dan de tweede van de kwellende uitzichten is de visie van uitersten.

De derde is verkeerde mening, verkeerde opvattingen werkelijk.

Ten vierde is het zicht vasthouden verkeerde opvattingen als oppermachtig.

De vijfde is . van regels en praktijken of, er zijn andere manieren om het te vertalen, . of voorschriften en vieringen. Gewoon verschillende vertalingen.

Toehoorders: De vijfde is?

Citybike: Regels en praktijken of het zou kunnen zijn voorschriften en vieringen, of de Tibetanen noemen het, ik vergeet hoe ze het soms vertalen. Deze vijf zijn geen betrouwbare waarnemers, ze begrijpen dingen verkeerd. Omdat ze echter hun eigen soort 'logica' hebben (en logica staat hier tussen aanhalingstekens), ontwikkelen ze hun eigen onjuiste overtuigingen waarvan ze zeker weten dat ze waar zijn, omdat ze redeneren gebruiken, ook al is het een onjuiste redenering, en omdat ze onderscheid maken tussen hun object en kennen de eigenschappen ervan, ook al begrijpen ze het object verkeerd.

Deze kwellende uitzichten zijn - eigenlijk hebben ze er een term voor - kwellende intelligentie of kwellende wijsheid. Het klinkt heel raar als je het in het Engels vertaalt, want hoe kun je kwellende intelligentie of kwellende wijsheid hebben? Intelligentie zou correct moeten zijn, en wijsheid zou correct moeten zijn, maar het is omdat deze redeneringen gebruiken, omdat ze hun object onderscheiden en er iets van weten, ook al begrijpen ze het verkeerd, het is een kwellende of misleidende vorm van intelligentie of wijsheid.

Het zijn geen emoties, om zo te zeggen, en je kunt zien dat een mening anders is dan een emotie. Als je in het boeddhisme over al deze verschillende mentale factoren praat, hoewel ze emoties en . en attitudes en mentale factoren die andere allerlei verschillende functies vervullen, ze gooien ze allemaal bij elkaar, ze worden allemaal beschouwd als mentale factoren.

Soms is het interessant als westerse psychologen in dialoog zijn met boeddhistische beoefenaars, omdat in het boeddhisme, wanneer ze praten over de geest en deze mentale factoren, het wordt gedaan vanuit het perspectief van wat het cyclische bestaan ​​veroorzaakt en wat bevrijding brengt vanuit het psychologische perspectief. Ze praten meestal niet over . als ze praten over geesten die je ongelukkig maken, praten ze over emoties en niet dat ze niet per se het soort van zien . die ten grondslag liggen aan de emoties.

Als je bijvoorbeeld naar een therapeut zou gaan, zouden ze dan zeggen: 'Je ziet het vergankelijke als permanent, je ziet het slechte als mooi, en wat van nature onbevredigend is als bevredigend, wat geen zelf heeft als het hebben van een zelf. ?" Zou uw therapeut uw percepties of uw emoties op dat niveau in twijfel trekken? Nee.

Toehoorders: Ze kunnen zelfs ruzie maken als je het ter sprake brengt.

Citybike: Ja, ze kunnen zelfs ruzie maken als je erover begint. En ook als ze het over emoties hebben, zien ze al die emoties meestal als, je neemt die als vanzelfsprekend aan. Dat is wat mens zijn betekent, je hebt wat hebzucht, je hebt gehechtheid, jij hebt boosheid en wrok en arrogantie, en al deze dingen.

Geestelijke gezondheid is gewoon leren hoe je daarmee om moet gaan, zodat ze niet in de richting van extreem en overweldigend gaan, maar als je er een klein beetje van hebt, is elk van hen normaal en natuurlijk, en misschien zelfs heilzaam, want als je dat niet bent gehecht aan je eigen welzijn, zullen mensen op je trappen. Als je boos bent, boosheid laat je denken dat dat iets goeds is en helpt je jezelf te verdedigen. En als je verwaand bent, oké, ga dan niet tot het uiterste, maar wees blij dat je beter bent dan andere mensen. Het is een heel andere kijk, dus we moeten therapie en boeddhistische psychologie niet verwarren.

Hoe dan ook, terug naar de .. Onwetendheid, als we het volgens de Prasangika's over onwetendheid hebben, heeft onwetendheid twee aspecten. Een deel ervan is een non-view. Onderdeel daarvan is het uitzicht. Het deel dat het niet-zien is, verduistert alleen maar de onwetendheid, de geest kan de dingen niet helder zien. Er is verduistering, het is bewolkt. Het kan de dingen niet duidelijk onderscheiden. Dat is het deel van onwetendheid dat een non-view is. Het deel dat een mening is, is dat de onwetendheid niet alleen wordt verdoezeld met betrekking tot de werkelijkheid, maar dat het actief de dingen begrijpt als bestaand in de tegenovergestelde richting van hoe ze werkelijk bestaan. Onwetendheid is beslist een mening en het is een volledig omgekeerde, omdat het het tegenovergestelde van de werkelijkheid waarneemt.

Laten we deze vijf doornemen .:

"De kijk op de persoonlijke identiteit, het is een kwellende intelligentie die het nominaal of conventioneel bestaande ik of mijn heeft begrepen, het ik of de geest grijpt om inherent te bestaan."

Soms hebben we het over de twee zelfgrijpen: zelfgrijpen van personen en zelfgrijpen van fenomenen. Beide vallen onder de categorie onwetendheid, maar zicht op een persoonlijke identiteit is een specifieke vorm van zelfgrijpen van personen. Zelfbegrijpen van personen is een mentale factor of mentale toestand die naar alle personen kijkt en hen begrijpt als inherent bestaand.

Zicht op een persoonlijke identiteit vanuit de Prasangika-visie kijkt alleen naar zichzelf en vat zichzelf op als inherent bestaand. Waarom willen we ons eigenlijk bevrijden van al het zelfgrijpen, of het nu gaat om zelfgrijpen? fenomenen, dingen die geen personen zijn, of het zelf grijpen van personen? De meest lastige voor ons is deze kijk op een persoonlijke identiteit, omdat dit degene is die zegt: "ik" of "ik", of "mijn" of "mijn".

Dit komt omdat waar we hier naar grijpen, ons eigen ik en het mijne is. Het wordt een zeer beladen mentale toestand. We maken ons lang niet zo druk over wat er met andere mensen gebeurt als wat er met ons gebeurt, toch? Die mooie persoon die me eeuwig geluk gaat brengen, bestaat echt, maar als het erop aankomt, wie is het belangrijkste? Aan wie denk ik dag en nacht? Ik, ik en dit Ik, ik en de mijne, ze worden allemaal begrepen als hebbende hun eigen essentiële identiteit, eigen essentieel bestaan.

De manier waarop deze geest opkomt, is om eerst het uiterlijk van de aggregaten te krijgen, onze lichaam en geest. In personen en fenomenen onze aggregaten worden beschouwd fenomenen. We spreken dus van de vijf aggregaten: vorm, gevoel, discriminatie, wilsfactoren en bewustzijn. Die vijf verschijnen, of een van die vijf verschijnen, en op basis daarvan geven we het label ik en daar is niets mis mee, want de ik is iets dat wordt toegerekend in afhankelijkheid van de lichaam en geest, maar dan zijn we niet tevreden met alleen een louter toegerekende ik, alleen een nominaal bestaande ik.

We denken dat ik zijn eigen aard heeft van zijn eigen kant, het is onafhankelijk van al het andere en we vatten het op die manier op. Dat is deze kijk op een persoonlijke identiteit, kijkend naar het ik, en hier verwijs ik naar de agent, degene die dingen doet, ik loop, ik praat, ik zie dingen, ik evolueer in cyclische bestaan, heb ik de bevrijding bereikt, dat ik.

Als we het over de mijne hebben, is de mijne een grappig soort concept, omdat de mijne de eigenaar is van de aggregaten. Het moet nog steeds een persoon zijn. Als we de mijne zeggen, denken we meestal aan de aggregaten, de aggregaten zijn van mij, de lichaam is van mij, de gevoelens zijn van mij. Hier praat het niet zo. Het is van mij, net als de eigenaar. Dus de mijne is ook als persoon, de persoon in de vorm van de eigenaar en we zijn erg gehecht aan de ik die dingen doet en de mijn die alles vasthoudt, die alles bezit.

Van de verschillende leerstellingen zijn ze het niet allemaal eens over wat de kijk op een persoonlijke identiteit is. Sommigen van hen zeggen dat wat het brandpunt van deze visie is, de aggregaten zijn en de Prasangika zeggen eigenlijk dat het brandpunt de nominaal bestaande persoon is, het zijn niet de aggregaten. Sommige leerstellingen zeggen dat als het gaat om het begrijpen van wat de visie waarneemt, de visie het waarnemen van een substantieel bestaande persoon is, of een zelfvoorzienende substantieel bestaande persoon. De Prasangika zeggen, nee, het is het waarnemen van een echt bestaand of inherent bestaand persoon. Er is hier veel discussie. Het wordt echt een beetje interessant en sappig, want afhankelijk van hoe je definieert wat deze mentale factor is, zal dat van invloed zijn op hoe je mediteren op leegte.

Wat is het object van ontkenning als je mediteert over leegte? Is het een zelfvoorzienend substantieel bestaand persoon? Is het een permanent deelloos onafhankelijk persoon? Is het een inherent bestaand persoon? Daar gaat het invloed op hebben.

Dan de volgende, de tweede is 'de kijk op uitersten'. deze tweede kwellende kijk, wat een kwellende intelligentie is, verwijst naar het zelf dat wordt aangehouden door de kijk op de persoonlijke identiteit.

Dat volgens de prasangika's ons inherent bestaande zelf is en dat zelf als permanent en eeuwig beschouwt, of dat het volledig uitdooft en bij de dood niet meer bestaat. Deze kijk op uitersten is gericht op wat de visie op een persoonlijke identiteit inhoudt. Alsof er een echte ik is, of een echte ziel, of een echte controller die ik ben. Wat je ook definieert, wat je ook bent vastklampen verder in het licht van de persoonlijke identiteit. En dan denk je dat die op het moment van overlijden ofwel eeuwig en permanent is, en zonder onderbreking doorgaat naar het volgende leven, en in het volgende leven in feite dezelfde persoon is als in dit leven.

Of, omgedraaid, denk je dat op het moment van overlijden de persoon helemaal niet meer bestaat. Je ziet die twee . veel in de samenleving, nietwaar? De meeste theïstische religies hebben een ziel en wat interessant is aan veel van hen, is dat de ziel de lichaam en daarom cremeren jullie niet in het jodendom en de islam, jullie cremeren niet omdat, en sommige takken van het christendom jullie niet cremeren, omdat op de dag van de opstanding of wat het ook is, je lichaam wat jij bent wordt opgewekt, en je bent er weer, net zoals je was in dit leven voordat je stierf. Dat is het uitzicht op de hemel, nietwaar?

Het is een beetje van je dat je voor eeuwig dezelfde persoon bent met dezelfde familie. Is dat de hemel of is dat de hel? Ik weet het niet zeker, maar op de een of andere manier ben je precies hetzelfde in het volgende leven. dat is verkeerde mening, je kunt niet precies dezelfde zijn in het volgende leven of de manier waarop deze visie functioneert, als je niet precies dezelfde persoon kunt zijn in het volgende leven, dan komt dat omdat wie je nu bent volledig desintegreert, je bent klaar, niet-bestaand bij overlijden.

Wat ontbreekt in deze visie is het idee van een continuïteit, dat er een continuïteit van de persoon kan zijn zonder dat de persoon in het toekomstige leven precies dezelfde persoon is als de persoon in dit leven. Het is een continuïteit van deze persoon, maar het is niet dezelfde persoon, maar je vindt deze twee . veel: theïstische religies, er is een eeuwig persoon die nooit ophoudt te bestaan, wetenschap, een of andere wetenschappelijke ., materialistisch .. Als er dood is, is er dood, klaar, niets. Hier je hersenen op het moment van overlijden, je hersenen stoppen, je stopt, klaar, er is geen continuïteit van de persoon. Hier hebben we recht in onze eigen samenleving, deze twee verkeerde opvattingen, waar mensen echt heel, heel sterk aan vastgrijpen, waarover ze debatteren en discussiëren.

Dan de derde verkeerde mening is een kwellende intelligentie die ofwel het bestaan ​​ontkent van iets dat bestaat, ofwel het bestaan ​​beweert van iets dat niet bestaat. Hier gaat het niet over oppervlakkige dingen, maar echt zoals de Drie juwelen. Bijvoorbeeld de Drie juwelen bestaan, maar deze visie ontkent het bestaan ​​van de Drie juwelen: Buddha, Dharma, en Sangha bestaan ​​niet, volledig ontwaken bestaat niet of deze visie bevestigt het bestaan ​​van iets dat niet bestaat, zoals, mensen zijn inherent egoïstisch voor altijd en altijd.

Volgens dit soort . die mensen vasthouden, het vormt echt iemands hele manier van omgaan met de wereld, de hele manier van denken over jezelf, de hele manier van leven, het beïnvloedt je ethische gedrag enzovoort. Want als je bijvoorbeeld denkt dat ontwaken niet bestaat en dat mensen van nature egoïstisch zijn, ga je dan proberen je egocentrisme? Nee. Ga je een spirituele oefening doen die gericht is op ontwaken? Nee. Ga je een positief beeld hebben van bewuste wezens, dat bewuste wezens echt een groot potentieel hebben of ga je een beeld hebben dat bewuste wezens van nature egoïstisch zijn, vol onwetendheid, boosheid en gehechtheid? En er is geen manier om ze ervan te bevrijden? Ja, dit gaat echt van invloed zijn op hoe je de wereld ziet, nietwaar?

Als je van mening bent dat mensen gewoon van nature egoïstisch zijn, en dat zullen ze altijd blijven... boosheid in hen zullen ze altijd hebben gehechtheid, het is zinloos om te proberen ze te bevrijden omdat die dingen inherente delen van mensen zijn, dan zal je hele manier van omgaan met mensen heel anders zijn dan wanneer je denkt dat deze mensen het potentieel hebben om volledig te ontwaken omdat je gaat om naar elk voelend wezen te kijken en gewoon te denken dat ze allemaal hopeloos zijn, een hopeloos geval.

Je gaat denken dat je zelf een hopeloos geval bent. Dan word je depressief omdat er niets aan onze bestaanstoestand kan worden gedaan, omdat dit is wie we van nature zijn. dit soort . kan ons leven echt heel sterk beïnvloeden, terwijl als je ziet dat mensen de Buddha de natuur, het potentieel om volledig te ontwaken, en zelfs als ze buitensporige dingen doen, denk je oké, maar dat is niet wie ze werkelijk zijn. Dat kunnen ze zuiveren, ze kunnen totaal anders zijn. Dat is niet de ware aard. Dan is je hele houding tegenover mensen veel hoopvoller, veel positiever.

Terwijl als je denkt dat ze vol zitten met al deze aandoeningen, het allemaal terroristen zijn, dus het kunnen alleen maar terroristen zijn. Het enige wat je doet is hem doden. keer bekeken zijn slechts gedachten, maar jongen, het zijn krachtige! Een ander verkeerde mening is dat er geen vorige of toekomstige levens zijn. De moeilijkheid daarmee is dat als we denken dat er geen vorige en toekomstige levens zijn, we waarschijnlijk ook denken dat er niet zoiets bestaat als karma en de effecten ervan. Met andere woorden, wat ik nu doe, zal geen effect op mij hebben nadat ik sterf, omdat het niet bestaat, of ik zal niet eens bestaan ​​nadat ik sterf.

Jij hebt de tweede, de extreme kijk, ik zal niet eens bestaan. Wat ik nu doe, heeft geen invloed op wat er na mijn dood gebeurt. Wat heb je aan ethisch handelen? Welnu, ethisch gedrag is nuttig voor het hebben van een goede reputatie. Ik kan een goede show neerzetten door eruit te zien alsof ik ethisch ben, maar in feite rondgaan om alles te krijgen wat ik wil, en andere mensen schade berokkenen terwijl ik het doe en dat maakt niet zoveel uit, want hoe dan ook, ze zijn inherent dom , wezens met gevoel, het heeft geen zin om om ze te geven en mijn acties zullen na mijn dood geen enkel resultaat hebben, zolang ik maar niet gepakt word door de politie, maakt het niet uit wat ik doe.

Ik bedoel, hoeveel mensen voordat ze een affaire hebben met iemand die al een relatie heeft, hoeveel van hen denken dat dit van invloed kan zijn op hoe ik sterf en waar ik herboren word? Niemand denkt zo. Het beeld van het potentieel van plezier is zo sterk dat mensen daar niet over nadenken. Toch zal dat soort actie echt van invloed zijn op hoe we herboren worden.

Wanneer mensen betrokken raken bij negatieve acties, denken ze meestal niet aan de langetermijnresultaten van hun acties, omdat alleen de huidige situatie zo overweldigend echt lijkt, dat de gedachte aan zelfs in dit leven naar de gevangenis gaan niet eens in het spel komt. geest omdat de kijk op dit leven zo sterk is, de hebzucht zo sterk is, de boosheid is zo sterk. En de verkeerde opvattingen zijn er gewoon om het te ondersteunen: het maakt niet uit wat ik doe, zolang ik niet gepakt word, is het oké. Vroeger dacht ik zo. Dacht je zo? Ik heb veel vreselijke dingen gedaan onder invloed van die opvatting.

Ik ga je een stukje voorlezen uit The Supreme Net Sutra, ook wel de Brahmajala Sutra genoemd. Dit staat ook in de Pali-canon, waar de Buddha zegt dat er 62 soorten zijn verkeerde opvattingen. Eigenlijk zijn het er niet slechts 62, maar hij categoriseert ze daarin, zodat de soetra in ieder geval een einde had en niet steeds maar doorging.

  • Er zijn de vereeuwigen, die de eeuwigheid van het zelf in de wereld verkondigen. Dus het zelf gaat onveranderd door, de wereld gaat onveranderd door.
  • Zij die deels eeuwig en deels niet-eeuwig zijn, die de gedeeltelijke eeuwigheid en de gedeeltelijke niet-eeuwigheid verkondigen van het zelf en de wereld. Half half.
  • De finitisten en de infinitisten, die de eindigheid of oneindigheid van de wereld verkondigen. Mensen kunnen erg hangen met de woorden eindig en oneindig.
  • Er zijn ook de niet-eeuwigen die niets zeggen, niets bestaat.
  • Dan is er een groep die de oorwigglers wordt genoemd en die hun toevlucht nemen tot ontwijkende uitspraken: nou, het is niet zo, niet precies zo.
  • Dan is er nog een andere groep die het toeval of de starheid wordt genoemd en die verkondigen dat de toevallige oorsprong van het zelf en de wereld heel wetenschappelijk, willekeurig is. Geen oorzaak, gewoon willekeurig ontstaan ​​van dingen.
  • Dan zijn er degenen die speculanten zijn over het verleden, die hebben vastgesteld . over het verleden. Natuurlijk, degenen die hebben vastgesteld . over het heden en vast . over de toekomst.
  • Degenen die aanspraak maken op de doctrine van bewuste postmortale overleving en degenen die de doctrine van onbewuste postmortale overleving verkondigen.
  • Degenen die de leer verkondigen van noch bewustzijn, noch bewusteloosheid, postmortale overleving.
  • De annihilationist die de vernietiging, vernietiging en niet-bestaan ​​van wezens verkondigt.
  • Er zijn mensen die zeggen, er is één opperste, kosmische geest en we zijn allemaal chips van het oude blok.
  • Er zijn mensen die zeggen dat er één oersubstantie is waaruit we allemaal zijn geschapen. Er zijn een aantal van ., eindeloos ..
  • Er zijn hier en nu verkondigers van Nirvana.

De Buddha, toen hij sprak over de eeuwigdurende ., dingen gaan door, en dan het nihilistische ., hij sprak ook over drie verschillende soorten, we hebben ze allemaal in drie verschillende categorieën geplaatst. Er zijn veel soorten.

  • Een die de continuïteit van de persoon na de dood ontkent. Op het moment van overlijden, klaar, geen persoon, duisternis.
  • Dat is het, een soort nihilisme dat het bestaan ​​van constructieve en destructieve acties ontkent, dat zegt dat onze acties geen enkele ethische dimensie hebben.
  • Dan een die ontkent dat dingen ontstaan ​​door oorzaken en door concordante oorzaken. Een concordante oorzaak is een oorzaak die het vermogen heeft om dat soort gebeurtenissen of dat soort dingen te veroorzaken. Sommige mensen ontkennen causaliteit, het is gewoon willekeurig, het is gewoon toeval vanwege oorzaken.

De Buddha heb deze niet gebeld verkeerde opvattingen omdat ze zijn ideeën tegenspraken. Hij is niet zo egoïstisch, maar omdat deze . waren gebaseerd op misverstanden, misverstanden, beperkte kennis, vervormde denkwijzen en omdat dit soort . ertoe leiden dat mensen veel negatieve acties ondernemen of een kijk op het leven hebben die echt ongezond is en je erg ongelukkig maakt.

Dan de vierde hiervan verkeerde opvattingen is de kijk op vasthouden verkeerde opvattingen als oppermachtig. Dit is een weergave die denkt dat alle verkeerde opvattingen, het is weer een kwellende intelligentie, die betrekking heeft op een of alle van de eerste drie ., de kijk op het persoonlijke aggregaat, de kijk op de uitersten en verkeerde opvattingen, als correct en het beste zicht om te hebben. Het is een uitzicht waar je trots op bent verkeerde opvattingen. Want het is echt dwaas, is het niet om trots te zijn op onze verkeerde opvattingen en toch ontmoeten we veel mensen die dat wel zijn.

Het is zoiets als: "Dit is wat ik geloof, en ik weet zeker dat het juist is. Jullie mensen die hier in vroegere en toekomstige levens geloven, leven gewoon in la la land, daar is geen bewijs voor.” Dan begin je te praten over redenen, je begint te redeneren, je begint te praten over gevallen waarin mensen zich herinneren: "Oh nee, dat is gewoon allemaal verzonnen."

Dan de vijfde, verkeerde mening, de vijfde kwellende kijk, is kijk op ethisch gedrag en naleving of kijk op, wat zei ik eerder, regels en praktijken? Dit is een opvatting die slechte ethiek en gedragswijzen als opperste beschouwt. Het is een verkeerde opvatting over wat constructief en destructief is. Dus, bijvoorbeeld, mensen die denken dat het offeren van dieren de manier is om verdienste te creëren, je doodt deze dieren en offert ze aan de goden en dat is de manier om verdienste te creëren en de manier om gelukkig te zijn. Het is de verkeerde mening over ethisch handelen.

Of mensen die denken dat sterven in de strijd tegen de ketters deugdzaam is en je als martelaar naar de hemel zal leiden. Er zijn tegenwoordig zoveel martelaren, nietwaar, van bijna elke religie. “Ik ben bereid te sterven voor mijn religie en als ik andere mensen vermoord die wars waren van mijn religie, dan creëer ik zelfs meer goede karma en ik ga zeker herboren worden in de hemel.” Ik bedoel, wat voor vreselijks? verkeerde mening is dat? Dat is zeker een verkeerde mening over ethisch gedrag, nietwaar? Omdat ze denken dat die vent van ISIS, die mensen aan het onthoofden is? Hij denkt dat hij deugd aan het creëren is. Hij denkt dat hij iets goeds doet voor de wereld. Ik bedoel, dit is wat kwellende intelligentie doet, wat verkeerde opvattingen en onwetendheid ons aandoen.

Of in het oude India, en ook nu nog, kunnen er mensen zijn met een soort beperkte helderziendheid. Ze zullen zien dat die-en-die in een vorig leven een hond was, nu zijn ze een mens. Dan zullen ze de conclusie trekken: "Oh, een hond zijn en zich gedragen als een hond, is de reden om als mens geboren te worden".

Ten tijde van de Buddha, er zouden mensen zijn, sommige van deze kluizenaars, zwervers, verzakers van andere sekten, die zich als honden zouden gedragen. Ze zouden komen en een bezoek brengen aan de Buddha op handen en voeten kruipend, etend door hun neus naar beneden te steken zoals honden eten, zouden ze zich oprollen in een bal, zoals honden krullen. In plaats van te gaan zitten en te praten met de Buddha, zoals een mens, zullen ze zich opkrullen in het vuil.

Zelfs tegenwoordig heb je in India mensen die jarenlang op één been staan, of jarenlang hun hand boven hun hoofd houden, mensen die zeer strenge ascetische praktijken doen, ik bedoel in de kerk zoals het vroeger zelfkastijding was, denken dat dat iemands zonden reinigde of uw kwellingen stopte of iets dergelijks. Al dit soort verkeerde opvattingen over ethisch gedrag over voorschriften en vieringen.

Of je hebt mensen zoals de brahmanen, die heel nauwgezet zijn in hoe ze een ceremonie doen en het is alsof de waarde van de ceremonie is dat je alle woorden correct moet uitspreken, de melodie moet correct zijn. Je kunt niets vergeten, dus erg bijna fundamentalistisch over hoe je een ceremonie doet. De waarde van de ceremonie gaat niet over het transformeren van je geest. Het zit hem in hoe goed en nauwkeurig je de ceremonie doet.

Of mensen die denken dat het drinken van gezegend water je gaat zuiveren van je negativiteiten. Nu ga je zeggen: “Oh, wacht even. Dat deden we toch gewoon tijdens Nyung Ne, whoo. Het water viel flauw en we dronken het op. We worden verondersteld te denken dat al onze kwellingen voorbij zijn. Al onze cognitieve verduisteringen zijn verdwenen. Weet je zeker dat het niet deze is, deze kwellende intelligentie?' Nou, behalve dat het verschil is dat we ons dit voorstellen. Toegegeven, sommige boeddhisten hebben dit wel verkeerde mening. Daarom zullen ze bij bepaalde inwijdingen of wat dan ook over andere mensen klimmen om bij het water te komen.

Wanneer er een Witte Tara is inwijding, en ze delen de pillen voor een lang leven uit, mensen worden gek. Eigenlijk zijn deze pillen bedoeld om u te helpen mediteren als accessoire voor je meditatie, om je te helpen op een bepaalde manier te denken, maar mensen begrijpen het verkeerd. Ze denken: "Oh, die pil op zich, als ik die pil krijg, word ik 100." Er zijn allerlei soorten verkeerde opvattingen. Ik kan niet zeggen dat alle boeddhisten hier immuun voor zijn. Niet het geval.

Toehoorders: Waarom gebruiken we ze dan?

Citybike: Want als je, als je een van die pillen neemt, denkt: "dit is gemaakt door mijn leraar, en dit was gezegend met het reciteren van veel mantra's", dan denk je, "oh, dan heeft het een speciale energie. ” Of het speciale energie heeft of niet, is niet relevant, want dit is een hulpmiddel dat nuttig voor je is. Je denkt dat het een speciale energie heeft en als je het dan eet, stel je je het negatieve voor karma dat zou ervoor zorgen dat je plotseling sterft, dat zou negatief zijn karma dat zou je ervan weerhouden je hele karmische leven hierin te leven lichaam, je denkt dat dat gezuiverd is.

Dan denk je aan verkeerde daden die je misschien hebt gedaan om je leven te verkorten en je denkt, het spijt me heel erg, en ik zuiver dat soort dingen. Je stelt je voor dat je gevuld bent met licht. Het wordt een geheel meditatie dat verandert je van gedachten. Dat is heel wat anders dan denken dat dit fysieke object een speciale kracht heeft. Het is als ons zegenkoord. Waar is mijn zegenkoord? Het idee achter een zegenkoord is dat er een knoop in zit, en je denkt dat de knoop leegte en afhankelijk ontstaan ​​vertegenwoordigt en het zet je aan het denken. Als je de twee delen, de uiteinden van het touwtje, aan elkaar knoopt, denk je aan wijsheid en mededogen.

Als een lama zeg maar, we noemen dit een beschermingskoord, eigenlijk omdat het wijsheidsdenken over afhankelijkheid en leegte en het denken over wijsheid en mededogen, zij onze echte bescherming zijn. Dat is wat ons echt gaat beschermen. Hij zei: 'Als je denkt dat dit koord je gaat beschermen, heb je het helemaal mis. Je moet dit snoer beschermen, want anders valt het eraf en wordt het versnipperd en vuil. Denk niet dat het je gaat beschermen; je moet het beschermen.”

Dit zijn dus de vijf kwellende uitzichten die allemaal worden gecategoriseerd onder die ene categorie van kwellende kijk. Dat is de zesde van de zes wortelkwellingen. We hebben wat tijd voor vragen, opmerkingen.

Toehoorders: Ik heb een beetje moeite om te begrijpen: misschien het verschil tussen de lijst met verkeerde opvattingen en vasthouden verkeerde opvattingen als oppermachtig.

Citybike: Oh, de verschillende kwellende uitzichten dat we allemaal hun verschillende objecten hebben. De eerste is gericht op het nominaal bestaande ik, de tweede is gericht op die verkeerde opvatting, de derde is gericht op de Drie juwelen of zoiets. Degene die opperste is . is gefocust op al het andere verkeerde opvattingen en zegt dat ze de beste manier van denken zijn.

Toehoorders: Het is een vergissing en trots.

Citybike: Ja, het is “Oh, wat ik denk is echt de juiste, beste, juiste manier van denken. Mijn . zijn de beste, ook al ben je . zijn helemaal verkeerd.”

Toehoorders: Het is een verkeerde visie geloven zonder twijfelen.

Citybike: Ja.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: [gelach] Ik denk dat er veel discussie is binnen het boeddhisme, over de eerste, de kijk op een persoonlijke identiteit en sommige mensen zeggen dat de prasangika's nihilisten zijn omdat ze dat niet zijn. Deze mensen begrijpen de visie van Prasangika niet, dus denken ze dat, omdat de Prasangika een inherent bestaand persoon negeert, er niets is, er is helemaal geen persoon die bestaat.

Eigenlijk is dat niet wat de prasangika's zeggen en dat is niet wat wordt ingehouden door het inherente bestaan ​​te ontkennen, maar op basis van hun misverstand denken ze dat de prasangika's nihilisten zijn. Ja, er is dus veel discussie. Ik bedoel, vanaf de tijd in het oude India tot nu, [is er] debat en discussie geweest over dit soort dingen en het debat en discussie wordt gezien als iets heel gezonds omdat het je helpt denken, het helpt je te groeien, het helpt de traditie breidt zich uit en denkt echt over dingen na in plaats van ook vast te houden aan een soort dogmatische kijk. De Buddha zei dit, het is waar, het heeft geen zin erover te praten omdat het juist is. Nee, dat is niet de boeddhistische manier.

Toehoorders: [onhoorbaar] Ik vraag me af hoe je goede daden en deugden kunt doen om deze te overwinnen verkeerde opvattingen.

VTC: Zijne Heiligheid, soms in het Westen, zal mensen vertellen dat het niet nodig is om boeddhist te worden, je kunt je eigen religie praktiseren en soms beveelt hij dat zelfs aan, maar wees een goede christen of een goede jood of een goede moslim of een goede hindoe of goede Zoroastrian en houd goed ethisch gedrag. En dus vraag je, dat helpt hen om goed ethisch te handelen, want zoals ze zeggen, als bewuste wezens zijn geschapen naar Gods beeld of Allah's beeld of wat dan ook, dan als je bewuste wezens goed behandelt, is het een manier om God of Allah te respecteren. Dat helpt sommige mensen om vriendelijkheid te ontwikkelen en andere levende wezens geen kwaad te doen en dat komt hen echt ten goede.

Je zegt tegelijkertijd dat ze steeds meer vertrouwd raken met de verkeerde opvattingen, zoals hoe er een scheppende god is? Dus wat is het verhaal hier? Ik denk in dit specifieke geval, omdat de mensen, als ze in een maker geloven, hen ervan weerhoudt zoveel negatiefs te doen karma en het helpt hen om zoveel positiefs te creëren karma, dat dat opweegt tegen de nadelige invloed van het wennen aan een negatieve kijk of met een verkeerde mening omdat het als veel erger wordt beschouwd, om nihilistisch te zijn dan om theïstisch te zijn, omdat iemand die zegt dat er geen karma, er zijn geen vorige en toekomstige levens, ze gaan naar alles en denken helemaal niet na over de ethische gevolgen van hun acties. Terwijl de persoon die in een scheppende god gelooft, zijn acties zal aanpassen en zal proberen sommige van zijn impulsen te bedwingen om God te behagen en dat komt hen ten goede. Dus zeggen ze, als je moet kiezen tussen een eeuwige of een absolutist zijn en een nihilist zijn, wees een eeuwige, wees geen nihilist.

Toehoorders: [onhoorbaar] Voor sommige mensen is dat verwarrend. Het verwart ze meer, het is niet goed voor ze.

Citybike: Rechts. Sommige mensen raken erg in de war als je hun idee over God begint te ondermijnen en dat is helemaal niet goed voor ze. Mensen vragen me zo vaak: "Ik help een vriend of familielid die in een andere religie gelooft, wat moet ik doen?" en ik zeg: “Je praat volgens de leerstellingen van die religie, want daar gelooft de persoon in. Dat is waar ze bekend mee zijn, dat zal hen helpen om een ​​positieve mentale toestand te hebben als ze sterven en dat is wat ze nodig hebben als ze sterven, een positieve mentale toestand.”

Toehoorders: [onhoorbaar] Ik praat daar met mijn moeder over, maar als ik met haar praat creëer ik meer chaos. Ik heb geen band met haar en ik wil gewoon niets doen.

Citybike: Ja. Daarom, als mensen niet ontvankelijk zijn, heeft het niet veel zin om met hen te praten over specifiek boeddhistische ideeën. Wat ik in dat soort situaties altijd doe, is dat ik praat over de delen in het boeddhisme die overeenkomen met wat die persoon al gelooft en ze zeggen: "Geloof je in God" en ik kijk niet naar die vraag. Ik zeg: "we beoefenen ethisch gedrag, en we geloven in vriendelijk zijn en we geloven in het vergeven van anderen, en we geloven in mededogen" en dan hebben mensen een goed beeld van het boeddhisme, en ze worden een beetje aangemoedigd in hun eigen spirituele oefening.

Toehoorders: [onhoorbaar] Kun je iets vertellen over hoe onwetendheid al deze dingen waarneemt.

Citybike: Ze zeggen dat onwetendheid al deze geestestoestanden vergezelt in de zin dat geen van deze kwellende mentale toestanden zal toenemen tenzij er onwetendheid is. Tenzij er een fundamenteel misverstand is over hoe we bestaan, hoe? fenomenen bestaan, dan zul je niet het ontstaan ​​van al deze andere aandoeningen krijgen. Onwetendheid is niet altijd manifest, maar bijna altijd. Onthoud dat je onwetendheid kunt manifesteren en toch een deugdzame geest hebt dat onwetendheid zelf niet ondeugdzaam is, want je ziet, op ons niveau, wanneer we denken aan het creëren van verdienste, "Ik wil verdienste creëren", er een ik-grijp kan zijn daarin zit, maar het kan nog steeds een deugdzame mentale toestand zijn. Dat karma is nog steeds vervuild karma omdat het zal rijpen als een wedergeboorte in samsara, maar het is zeker deugdzaam, ook al is er een zelfgrijping die eraan ten grondslag ligt.

Toehoorders: [onhoorbaar:] Hoe weten we wanneer we hebben vervormde weergaven?

Citybike: Hoe weten we wanneer we hebben? vervormde weergaven? Het probleem is dat we soms zo veel in iets geloven dat we ons totaal niet bewust zijn. Als je enig vertrouwen hebt in de Buddhaleer, en je leert over de vier vervormingen en de vijf kwellende uitzichten en je denkt erover na, en je maakt er veel voorbeelden van uit je leven, zodat je echt begrijpt wat deze dingen zijn, dan is er een grotere kans als je er een hebt, dat je zult zeggen: "Oh, dit is waar ik aan dacht nadat ik die lering had gehoord.”

Als je niet nadenkt over deze lering, en je maakt gewoon je aantekeningen en bestudeert ze niet, of je maakt niet eens aantekeningen, of je denkt er achteraf niet eens over na, dan wordt het heel moeilijk om identificeer die verkeerde opvattingen. Daarom is het heel goed om over deze dingen na te denken en veel voorbeelden te maken, hetzij vanuit je eigen manier van denken, hetzij vanuit de verkeerde opvattingen die je ziet in de wereld om je heen en soms zelfs in je familie en vrienden.

Toehoorders: [onhoorbaar] Hoe kunnen we stoppen met het grijpen naar onszelf en welke psychologische hulpmiddelen kunnen we gebruiken om door het leven te navigeren?

Citybike: Vergelijk en contrasteer in 25 woorden of minder. Het grijpen naar het zelf, en dan het gezonde zelfgevoel. Zoals Zijne Heiligheid vaak zegt, dat om de... bodhisattva pad, heb je een gezond zelfgevoel nodig. Je moet zelfvertrouwen hebben. Je kunt zelfvertrouwen hebben zonder naar jezelf te grijpen. Voor ons, als we gewoon een gevoel hebben van ons eigen vertrouwen in onze eigen goede capaciteiten, en we zijn er niet verwaand of arrogant over, dan erkennen we gewoon wat er is als aanwezig. Dan zijn we nog niet vrij van onwetendheid, maar hebben we wel een gezond zelfvertrouwen.

Als we naar onze goede eigenschappen kijken, en we worden er een beetje egoïstisch over: "Ik ben echt beter dan andere mensen als het gaat om dit en ik heb een voordeel ten opzichte van andere mensen omdat ik slimmer ben" en dit soort dingen , dan wordt dat zeker kwellende uitzichten, onwetendheid. Het hangt gewoon af van de mate waarin je het zelf reïficeert. Op ons niveau, waarin we geen leegte hebben gerealiseerd, zien we het zelf niet als een afhankelijk ontstaan, dus hebben we misschien geen juiste kijk op het zelf, maar er zijn drie manieren om het zelf te zien: de ene is als inherent bestaand; de ene is zo leeg en als een illusie, en de andere is geen van beide.

Het zelf zien als inherent bestaand is grijpen naar het ik, grijpen naar het ik. Dat wordt vastgehouden door bewuste wezens, maar niet door boeddha's en is niet aanwezig in de geest van aryas in meditatieve rust. De tweede visie, het zelf zien als leeg of als een illusie - dat is alleen in boeddha's of in arya's, degenen die de leegte direct hebben gerealiseerd. Dan is degene die geen van beide is slechts een mengsel van het conventioneel bestaande zelf met een inherent bestaand zelf, maar je vat dat zelf niet op als inherent bestaand.

Dus het is de manier waarop je het ik ziet als je gewoon ergens zit en er is geen sterke emotie en je zegt gewoon: "Ik zit" en er is geen sterke emotie, er is niets sterks en je bent "Ik ben zittend' of 'ik loop'. Die manier om het ik als betrouwbaar te beschouwen - je kunt een persoon onderscheiden en op basis daarvan iets goeds creëren karma door te genereren, te zeggen dat ik verdienste wil creëren en de Dharma wil beoefenen. Dus je kunt dat doen zonder een inherent bestaand persoon te grijpen.

Toehoorders: [onhoorbaar] In het compendium van kennis zijn er twee soorten verkeerde mening. Wat zijn de verschillen tussen direct en indirect verkeerde mening?

Citybike: Die ken ik niet. Misschien als de persoon mij daar wat meer informatie en uitleg over kan sturen, dan kan ik helpen dat voor hem te interpreteren. Dus we eindigen? Oké.

[recitatie]

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.