Waardeer de mogelijkheid om te oefenen

• De dingen die we als vanzelfsprekend beschouwen
• Prioriteiten stellen
• Zin en doel in ons leven vinden
• Voorbereiding op de dood

De vier zegels van het boeddhisme 04 (Download)

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Oké, dus je discussie, wat dacht je ervan om dingen als vanzelfsprekend te beschouwen? En wat zit daarachter? En hoe zou je leven eruit zien als je dat niet deed? Was het een nuttige discussie?

Publiek: Ja. Allereerst ontdekten we dat er veel dingen als vanzelfsprekend moeten worden beschouwd - veel mensen, je kunt jezelf als vanzelfsprekend beschouwen, dingen om je heen, veel dingen die je als vanzelfsprekend kunt beschouwen. Ik denk dat we uiteindelijk tot de conclusie zijn gekomen dat het misschien helpt om prioriteiten te stellen en te beslissen wat het belangrijkste is.

VTC: Ja oke. Dus tijd besteden aan het nadenken over wat het belangrijkste in ons leven is en dat als prioriteiten stellen, kan ons helpen die dingen meer te waarderen en ze niet als vanzelfsprekend te beschouwen. En welke criteria gebruik je dan om te beslissen wat belangrijk is in je leven? Welke criteria gebruik je?

Publiek: Het voordeel voor de voelende wezens.

VTC: Oké, een criterium is het voordeel voor andere voelende wezens. Wat was ons geleerd toen we kinderen waren? Wat neemt onze samenleving als criteria? Vaak is het geld, wat ik wil, ziet er goed uit, hoge status, veel bezittingen, passend bij wat iedereen doet. Maar werken die criteria echt in jouw leven?

Publiek: Ze brengen pijn en ellende.

VTC: Ze brengen pijn en ellende? Werkelijk? Maar veel mensen zijn blij als ze geld krijgen. Nee? Hoe brengt dat geen geluk?

Publiek: Mijn broer was een tijdje een beetje arm, en toen kreeg hij veel geld. Hij realiseerde zich vrij snel dat als je eenmaal een bepaald bedrag hebt, het niets doet.

Publiek: Hij heeft gewoon meer nodig?

Publiek: Het houdt misschien een deel van de ellende weg die je zou hebben als je geen geld had, maar verder draagt ​​het niet bij aan je geluk.

Publiek: En denk eens aan wat er met die Lotto-winnaars gebeurt...

VTC: Juist, en hoeveel problemen hebben de mensen die de loterijen winnen achteraf in hun leven. Maar ik denk dat het in ons leven heel belangrijk is om heel duidelijk voor ogen te hebben wat de criteria zijn die we gebruiken om te beslissen wat belangrijk is en wat niet. Want als we hier niet goed over hebben nagedacht en niet weten welke criteria, dan volgen we gewoon wat er in ons hoofd omgaat - en het is nogal troebel. We nemen beslissingen over wat belangrijk is en wat niet, maar het is ons niet echt duidelijk waarom we besluiten dat één ding belangrijk is en iets anders niet.

Publiek: Beslis op basis van wat belangrijk zal zijn op het moment van overlijden.

VTC: Oké, dus dat is een ander criterium - wat belangrijk zal zijn op het moment van overlijden. Waarom is dat een goed criterium om te gebruiken?

Publiek: Want de dood is wat er gaat komen. De dood is de grote gebeurtenis. Het is de punt aan het einde van een zin.

VTC: Oké, maar wat is dan belangrijk, waarom is het belangrijk om dat als criterium te gebruiken?

Publiek: Voor toekomstige levens, vanwege de gemoedstoestand, vanwege karma.

VTC: Omdat karma, vanwege toekomstige levens - maar je gaat gewoon dood en er is geen toekomstig leven, toch?

Publiek: Maar het wordt eng en ik wil er klaar voor zijn. Ik bedoel, als ik ga, als ik iets moet meemaken dat pijnlijk is, dan wil ik daar zo goed mogelijk op voorbereid zijn. Ik wil niet mijn hele leven mezelf voor de gek houden en dan op dat moment komen en alles gewoon moeten hebben zonder er klaar voor te zijn. Als het gaat komen, moet ik op zijn minst proberen het gemakkelijker te maken. Ik weet dat het eraan komt.

VTC: Het is waar, nietwaar. Ik bedoel, de dood is iets waarvan we weten dat het eraan komt, ja? Het is het enige wat we moeten doen. Als we ons erop kunnen voorbereiden, zeggen ze dat het kan zijn als picknicken. Voor de grote meesters is sterven als picknicken, ze hebben een goede tijd, niets angstigs, geen spijt. Maar om zo'n dood te krijgen, moeten we echt oefenen in ons leven.

Publiek: Ik ontving een groot voordeel toen ik de Dharma ontmoette, omdat het me een doel in het leven gaf. Toen dat doel eenmaal duidelijk was, was het vaststellen van de prioriteiten duidelijk, want toen was alles wat het doel bevorderde mijn prioriteit en alles wat me weghield van het doel was iets dat ik moest opgeven. Het bracht veel meer duidelijkheid met het doel dat ik wilde bereiken.

VTC: Dus wat is je doel?

Publiek: Ik wil de beste persoon zijn die ik kan - zodat ik van het grootste voordeel kan zijn. Dat is mijn doel. Het kan me meer dan één leven kosten. Het kan eonen duren, maar elke stap die ik zet, brengt me dichterbij, hoop ik. En dus heeft alles wat mij verder helpt op dat pad prioriteit en dan is alles wat dat niet doet iets wat ik moet opgeven.

VTC: Ja, het is logisch. Ik denk dat dat heel waar is. Als we een heel duidelijk doel in ons leven hebben, zelfs als het iets heel is, weet je, de beste persoon worden die je kunt om anderen te helpen. Als je denkt: "De beste persoon die ik kan zijn", nou, dat betekent een... Buddha. Ja, het gaat lang duren. Maar als je dat weet, dan ga je die kant op en heb je je prioriteiten. Je hebt je doel. Op basis daarvan kun je beslissingen nemen. En om dan de dingen af ​​te werpen die niet bevorderlijk zijn voor de richting die je op wilt gaan, wordt het niet zo pijnlijk als je er echt van overtuigd bent dat dit de richting is die je op wilt gaan.

Als je niet zo overtuigd bent, dan, nou... En dus denk ik dat een deel van onze praktijk het vaststellen van dat doel en die betekenis is. Dan vragen we ons af: "Oké, wat is daar bevorderlijk voor en wat is antithetisch?"

Dit soort reflectie is erg belangrijk om te doen. Als we opgroeien en in ons schoolsysteem leren ze ons dit niet. Toch denk ik dat dit waarschijnlijk het belangrijkste is om over na te denken in ons leven. Ik zeg dit omdat als we geen duidelijk doel hebben, onze acties erg verward worden. Zou je niet zeggen dat dat waar is als je naar je eigen leven kijkt? Ja? Als we geen duidelijk doel hebben of als we een erg egocentrisch doel hebben, dan worden onze acties behoorlijk verwarrend, nietwaar?

Dit vergt enige reflectie. Het is heel goed dat we de tijd op het kussen zetten en daar echt over nadenken. Dan kunnen we uiteindelijk heel goed ons leven leiden. Op het moment van overlijden hebben we geen spijt - omdat we een goed leven hebben kunnen leiden en verstandige beslissingen hebben kunnen nemen. En zelfs als we onverstandige beslissingen nemen en echt domme dingen doen, wat we allemaal hebben gedaan, toch? Als we naar die dingen kunnen kijken en ervan kunnen leren; zodat we naar de stomme dingen kunnen kijken en er spijt van krijgen - maar echt leren en echt begrijpen: "Hoe ben ik in die positie gekomen? Wat ging er in mijn hoofd om dat ik dat deed?” Om echt te begrijpen hoe de geest werkt, kunnen we dat diepgaand onderzoeken. Dan kunnen we van die ervaringen leren. Op die manier kunnen we erop terugkijken en zeggen: 'Ik ben blij dat ze zijn gebeurd, ook al waren ze pijnlijk, ook al heb ik misschien schadelijke dingen gedaan. Ja, maar ik heb iets belangrijks geleerd waarvan ik wou dat ik het niet op die manier hoefde te leren. Maar nu wil ik onthouden wat ik heb geleerd, zodat ik anderen geen kwaad kan doen en mezelf in de toekomst geen pijn kan doen.” Ik denk dat als we op die manier leren omgaan met dingen uit ons verleden, we niet veel bagage met ons meedragen in ons leven. We hebben geen bagage en, zoals je weet, rekenen ze tegenwoordig voor elk stuk bagage, dus het is beter om licht te reizen.

Het is interessant, het gesprek dat ik net had met mijn nichtje. Ze zei dat het lijkt alsof je leven alleen maar erger wordt naarmate je ouder wordt - omdat je meer fouten hebt gemaakt en meer verliezen hebt. Er gebeuren meer dingen die je verontrustend maken - gewoon een soort cumulatief effect. En je hebt meer vrienden die sterven. En je wordt ouder, en je wordt lelijker, en je bent dik, en je gezondheid gaat achteruit, weet je.

Publiek: Het klinkt verschrikkelijk.

VTC: Het klinkt verschrikkelijk, maar het is waar, nietwaar? Dit gebeurt allemaal, nietwaar? Ze liegt niet, dit gebeurt allemaal.

Publiek: [verschillende mensen heen en weer, moeilijk te horen, dan:] Ik ben nu gelukkiger mezelf te zijn dan ooit tevoren in mijn leven.

VTC: Oké, dus je bent nu gelukkiger om jezelf te zijn dan eerder. Waarom? Wat veranderde?

Publiek: Absoluut. Weet je, ik bedoel, ik heb in mijn jeugd veel tijd verspild door een ongelooflijk [onhoorbaar] persoon te zijn en dingen te willen die nooit zouden gebeuren en al die dingen, weet je. Ik bedoel, dat doe ik nog steeds. Ik zeg niet dat ik dat allemaal heb opgegeven, maar mijn geest is een stuk stabieler - wat er ook gebeurt, er gebeurt veel meer. Ik schijn niet al dit trauma en drama te hebben voor dingen die ik niet kan beheersen [onhoorbaar]. Ik bedoel, ik kom misschien uit een heel slechte plaats en de rij is gedaald of wat dan ook. Maar nee, maar het is waar - voor sommige mensen is het waar dat ze... Ik denk dat Bev het het beste zei. Ze woont en werkt nog steeds met oudere mensen van in de 90, 80, zoals dat. Ze zei dat je op die leeftijd gedestilleerd wordt en ofwel gedestilleerd wordt tot iets dat een beetje zuur en bitter is, of je wordt echt puur en mooi en zorgzaam.

VTC: Ja. Hoeveel van jullie hebben het gevoel dat je leven beter is geworden naarmate je ouder wordt? Interessant. [Gelach] Ja, alle mensen van in de twintig en dertig hadden zoiets van...

Publiek: Ik ben een ouder persoon en ik was het er niet mee eens. Een van ons houdt hier achter.

Publiek: Ik denk dat een van de geweldige dingen van ouder worden, is dat je op je leven kunt terugkijken, zoals tientallen jaren. En je kunt een perspectief krijgen dat je niet hebt, je hebt het gewoon niet, ik had het sowieso niet toen ik twintig was, zeker. Ik had niet genoeg afstand. Je weet dat het net zoiets is als naar kunst kijken. Als je te dicht bij veel dingen staat, kun je de foto niet echt zien. Maar als je een stapje terug doet, krijg je er een idee van. En ik denk dat mijn leven zo is geweest. Nu ik terug kan kijken, kan ik dingen zien die ik niet kon zien toen ze plaatsvonden.

Publiek: Dit brengt ook een urgentie met zich mee. Het is net zoiets als lang willen leven zodat je de Dharma langer kunt beoefenen, weet je? Het is alsof je probeert de lichaam, ondanks al mijn vallen en morsen, in een poging om de lichaam gaan zodat ik kan … Ik kwam te laat in mijn leven tot de Dharma. Er is een urgentie. Ik moet alles lezen. Ik moet echt alles bestuderen. Het is alsof al het andere wordt achtergelaten. Al het andere is gewoon pluis en ik heb het niet nodig.

Publiek: Als ik de Dharma niet had ontmoet, denk ik dat het antwoord op die vraag heel anders zou zijn geweest. Voordat ik de Dharma ontmoette, werden de patronen, de gewenningen, de negatieve ruimte van de geest meer ingebed, meer sleur. Mijn perspectief werd eigenlijk smaller en paniekeriger en meer gedesillusioneerd. Dus als ik de Dharma niet had ontmoet, denk ik dat mijn antwoord op die vraag anders zou zijn geweest.

Publiek: Daar zou ik het gewoon mee eens zijn. Ik ben 36 en ik heb mijn hand opgestoken dat het beter is geworden naarmate ik ouder werd, maar alleen omdat ik de Dharma heb ontmoet. Ik had zo veel lijden in mijn twintiger jaren. Dus echt, alleen door de Dharma is alles beter geworden. Anders zou ik alleen maar rond fietsen en alleen maar lijden.

Publiek: Ik denk dat veel ervan het pad volgt dat bij je past. Als we jonger zijn, worden we opgevoed op een bepaald pad dat misschien helemaal niet bij ons past. Dus je probeert in een hokje te passen dat niet voor jou werkt. Dat leidt nooit tot geluk. En terwijl je groeit, ontdek je wie je bent en wat bij je past - en voor mij heeft dat een enorm verschil gemaakt.

Publiek: Ik denk dat het te maken heeft met mensen die deels van hun fouten leren, en ook met je ethiek. Als je niet ethisch leeft, wordt alles steeds meer een puinhoop. Ik denk dat het nogal een probleem is - wat je in het begin beschreef - hoewel we lachten. Ik denk eigenlijk dat mijn neef daarom zelfmoord heeft gepleegd toen hij achttien was. Hij keek vooruit. Hij zag geen doel of betekenis. Maar ik heb ook mensen ontmoet zoals mijn oom die net is overleden. Hij had gevoel voor ethiek. Hij droeg het zijn hele leven met zich mee. Hij werkte eigenlijk, zoals je al zei, aan de gedistilleerde kant nog meer en meer positief uit. En hij had een ethiek die bij hem paste.

Publiek: Ik denk dat er veel kenmerken zijn en dat is er een van - en ik denk ook een ruimdenkendheid. Naarmate ik ouder werd, ben ik ruimdenkender geworden, ontvankelijker voor dingen. In het Oude Testament als ze de mensen halsstarrig noemen. [onhoorbaar] Ik was vroeger erg koppig.

Publiek: Ik denk dat als iemand die het er niet mee eens is, het misschien komt door mijn ervaring van de afgelopen twee jaar. Ik heb te maken gehad met ouder wordende ouders en een ouder is afgelopen zomer overleden en de andere is 89 - en ouder worden en alle pijn en lijden die daarmee gepaard gaan. En dus word ik me extreem bewust van ziekte, ouderdom, dood. Ik was bij mijn vader toen hij stierf en hij verdronk in zijn eigen vocht. Hij was doodsbang, absoluut doodsbang. Ik kijk naar mijn moeder die steeds dichterbij komt en ze is altijd een ik-doe-het-zelf-persoon geweest en heeft het heel goed gedaan om het voor zichzelf te doen. Ze lijdt aan het onvermogen om het voor zichzelf te doen zonder iets anders om het door te vervangen. Het is gewoon lijden. Mijn beide ouders kwamen van de leeftijd waarop je nergens over praatte. Je sprak niet over je angsten - je sprak niet - dus ze sterven met hen. En de gedachte waar dat hen heen gaat brengen is angstaanjagend. Ik ben het met de meesten van jullie eens in die zin dat ik denk dat de meesten van ons, die in de zestig zijn, met veel dingen te maken hebben gehad en dat we ons mentaal, spiritueel en psychologisch beter voelen over onszelf. Maar we zijn ook nog niet aan het einde gekomen. Als ik naar mijn ouders kijk, wat mijn vader heeft meegemaakt toen hij stierf en wat mijn moeder doormaakt, en dan begin ik het verschil in leeftijd af te trekken. Dood, het is hier om de hoek. Toegegeven, ik ben erg dankbaar voor de Dharma, want het is het enige dat ik ben tegengekomen dat logisch voor me was. Maar ik kom tijd te kort. Maar de luiheid waar we het over hadden is er en het is als een demon. Na onze discussiegroep wil ik mijn bordje maken met de tekst: "Hoeveel luie bodhisattva's zijn er?" Ik weet dat ik geplaagd wordt door luiheid. Het is een ziekte die ik niet onmiddellijk kan genezen en ik ben zo bang. Ik kijk naar dit leven en ik denk, weet je, toegegeven dat ik een aantal positieve dingen had moeten doen om de Dharma en de dingen die mij in dat opzicht zijn overkomen, tegen te komen. Maar ik heb in vorige levens veel andere dingen gedaan die me ervan weerhielden om misschien wat dingen toe te passen waarmee ik aan de kant van de dharma kwam. En waar ga ik daarna heen? Het is echt beangstigend - als je erover nadenkt. Maar ik dacht er niet over na totdat ik te maken kreeg met, en besloot om bij mijn ouders te zijn. Dit komt omdat ik ook lijd als ik ze zie lijden, en ik lijd als ik boos ben op mijn moeder omdat ze zo'n pijn in haar kont is, weet je. Dus, zoals ik al zei, ik zie het gewoon in een iets ander perspectief.

VTC: Ja. Dus echt, de ouderdom, ziekte en dood staan ​​recht voor je neus. En je ziet wat dat inhoudt. En je hebt in de voorbeelden van je ouders ouderdom en ziekte en dood gezien - het meest angstaanjagende. Je bent dankbaar voor de Dharma die je hebt geleerd. Maar je bent je ook bewust van dit soort luiheid, een verduistering die je ervan weerhoudt om het potentieel dat je hebt echt te gebruiken. Tegelijkertijd, hoe gelukkig ben je dat je de Dharma hebt ontmoet toen je dat deed. Ik zeg dit omdat ik vaak denk: "Hoe zou mijn leven eruit hebben gezien als ik de Dharma niet had ontmoet?" Dan zie ik echt wat voor soort lijden de dingen zouden zijn geworden, ja? Er is dus een grote waardering voor het ontmoeten van de Dharma.

Dan ook het gevoel van urgentie waar je over sprak, hoe... we voelen allemaal dat we niet dood gaan. Of als we gaan sterven, is het nog een lange tijd weg - een lange tijd weg. Terwijl je de ervaring hebt van: "Nee, het is niet zo lang!" Dat is best eng en het maakt je wakker. Als we dat gevoel van door elkaar geschud worden op een bekwame manier gebruiken, kan het ons helpen de luiheid te overwinnen. Dit komt omdat wanneer veroudering, ziekte en dood voor ons liggen en we zien: "Oké, zonder de Dharma, dit is hoe ik erop reageer. Met de Dharma werk ik er zo mee', en we hebben het alleen over dit leven. Dan krijg je zeker wat energie om de Dharma te beoefenen.

Als je dan verder kijkt dan dit leven, als ik sterf als iemand die doodsbang is, waar kom ik dan terecht? Als ik nu in staat ben om te oefenen, en misschien heb ik mijn geest nog niet helemaal gekalmeerd tegen de tijd dat ik sterf, maar misschien is er een beetje meer kalmte. Zelfs als dat niet zo is, heb ik tenminste wat deugdzame zaden geplant. Dus als er op het moment van overlijden misschien een negatieve gedachte opkomt, heb ik toch een groot deel van mijn leven besteed aan het creëren van deugdzaamheid. Daar kan ik me over verheugen. Je weet dat zoveel als je je geest in de Dharma kunt steken, dat veel meer die angst en paniek op het moment van overlijden en de mogelijkheid van een lagere wedergeboorte zal verlichten - omdat je de tijd die je hebt echt hebt gebruikt nu.

We kunnen altijd naar ons leven kijken en zeggen: "Als ik dit had kunnen, zou hebben, had moeten doen, had ik dit moeten doen", en al onze tekortkomingen en wat een waardeloze beoefenaars zijn we. We zijn erg goed in het zien van al onze fouten. Ik denk dat het ook goed kan zijn om te kijken en te zeggen: "Maar ik heb dit gedaan, en ik heb dit gedaan, en ik heb dit gedaan", en verheug me over onze eigen verdienste. Moedig ons aan. Want één ding dat ik heb geleerd, is dat als we zeggen: "Zou, had kunnen, had moeten" of zelfs als we spijt hebben van het verleden (en zelfs voor het heden), "Oh, als ik vergankelijkheid echt begreep, ,,Ik zou veel meer oefenen.” Ja? We zeggen dit: "Maar als ik het echt begreep," weet je, "dus ik zou moeten oefenen", weet je, "dan zou ik de Dharma meer moeten oefenen omdat ik ga sterven en dat zou ik ook moeten doen." En: "Ik zou deze gehechtheden moeten opgeven omdat ze nergens anders toe leiden dan tot lijden en ik zou ze echt moeten opgeven."

Maar hoezeer we onszelf ook 'moeten', het werkt niet. Waarom? Want moeten is hier allemaal. Dit is waar de volwassenheid komt als we veel hebben gedaan meditatie. In plaats van te zeggen 'moeten', hebben we een diep begrip in ons hart. Als er een diep begrip in ons hart is, dan willen we natuurlijk in een bepaalde richting gaan. Dan hoeven we niet te zeggen: "Ik zou niet zo lui moeten zijn, ik zou dit moeten doen." Wanneer we echt de tijd hebben doorgebracht met nadenken over vergankelijkheid en dood, denkend aan... Buddha de natuur, nadenken over wat samsara is, nadenken over wat het pad is om eruit te komen. Als we echt diep over die onderwerpen hebben nagedacht, dan fungeert dat als de causale basis voor de energie om van nature die kant op te gaan - terwijl 'zou moeten' niet zo goed werkt. Dus om verder te gaan dan 'zou moeten', moeten we tijd op het kussen zetten en echt over dingen nadenken.

Publiek: Ja. Toen ik in onze groep zat, werd ik me er ook echt van bewust dat ik een of/of-geest heb - en er is echt geen compromis, niets daartussenin. Het moet zo of zo zijn. Daar moet ik dus echt op letten.

VTC: Rechts. En om ons echt te leren verheugen over onze eigen en elkaars deugdzaamheid; dit is erg belangrijk.

Publiek: Ik zou graag wat advies willen over iets dat mij overkomt. Ik heb nog geen manier gevonden om het te beheren. En dat is, nou, ik ben een huishoudster en ik heb ook het gevoel dat er een urgentie is om mijn begrip van de Dharma te bestuderen en te verdiepen. Wat er bijvoorbeeld gebeurt, is dat ik me een tijdje op de Dharma concentreer. Dan valt het huis in stukken en het vuil hoopt zich op en de was loopt over, ik breng niet zoveel tijd door met mijn gezin of mijn dochter. En dus zeg ik: "Oh huh, dat moet ik helemaal corrigeren", zoals een koerscorrectie maken. Dus dan heb ik nu al dit werk aan het huis te doen, want alles staat op zijn kop. En ik heb in tijden niet met mijn familie gesproken; en mijn dochter, ik moet tijd met haar doorbrengen en haar plaatsen innemen. Dat doe ik dus allemaal. En nu ben ik de andere kant op en niet aan het doen … daar besteed ik veel tijd aan. Hoe kan ik een evenwichtiger…

VTC: Ik zie veel hoofden knikken. Ja! Oké. U brengt dus de uitdaging van de huisbewoner ter sprake. Wat is eigenlijk de uitdaging? Het is eigenlijk de uitdaging om te leven met een lichaam- dat we voor onze omgeving moeten zorgen. Ik bedoel, je hoort dat zelfs in de abdij: "Oh, we werken zo veel!" Weet je, "We werken te veel om dit te doen, om dat te doen, we hebben niet genoeg tijd voor Dharma." Dan hebben we een retraite van drie maanden, “Oh, ik zit zo vaak op het kussen. Dingen worden niet gedaan. Ja, ik ben uit vorm. Hier wordt niets gedaan." Dit is gewoon onze geest, nietwaar? Ja, wanneer we het ene doen, denken we dat we iets anders zouden moeten doen. Of we gaan gewoon helemaal te veel op deze manier en te veel op die manier. Ja, te veel - alleen alleen Dharma. En dan te veel - alleen samsara.

We moeten deze zwart-witte geest over Dharma en samsara niet meer hebben. We moeten leren hoe we dingen in ons dagelijks leven vanuit een Dharma-perspectief kunnen zien, zodat de dingen die we in ons dagelijks leven doen ons Dharma-begrip verrijken. Dus in plaats van ze te zien als hindernissen en als pijn in de nek, gebruik je ze om je Dharma-begrip te vergroten. Als je dan meer formele dharma doet op het kussen en wat dan ook - om er ook aan te denken om dat uit te breiden naar de praktische wereld waarin je leeft en je dagelijkse activiteiten.

Dharma beoefenen betekent niet dat de vuile vaat zich moet opstapelen. De rommel stapelt zich op, en de telefoonberichten stapelen zich op, en de e-mails stapelen zich op, en je dagelijkse leven valt uit elkaar. Nee, maar liever doe je je meditatie en als je dan de afwas doet, denk dan: "Ik maak de geest van levende wezens schoon met het besef van leegte", oké? Als ik naar mijn werk ga, "ik ben" het aanbieden van dienst aan levende wezens.” Als er dingen gebeuren, conflictsituaties: “Ik leer over mezelf. Ik leer hoe de geest werkt. Ik leer dat niet iedereen is zoals ik. Ik leer hoe ik vaardig kan zijn in het omgaan met andere mensen.” Al dat soort vaardigheden en dingen die je leert, neem je mee in je Dharma-beoefening. Dan leer je ook door je Dharma-beoefening een meer liefdevol, medelevend hart te genereren dat je zal helpen vaardiger te worden. Dus je vindt een manier om deze dingen niet langer als zo verschillend, zo zwart-wit te zien.

Publiek: Net in verband met wat Elise zei, was ik een van de knikkende hoofden. Wat ik me realiseerde terwijl je aan het praten was, is dat wat bij me opkomt wrok is. Wat ik me realiseer is dat ik de dingen gewoon op mijn manier wil. Want als ik een tekst wil bestuderen, wil ik dat zo vaak doen als ik wil, zo lang als ik wil. Dus nu hoef ik me geen zorgen te maken over 's ochtends opstaan, naar mijn werk gaan en moe zijn en zo. Het lijkt erop dat het veel is dat ik de dingen gewoon wil doen zoals ik ze wil doen. Dit komt ook naar voren om alles voor elkaar te krijgen.

VTC: Zoals je al zei, een van de dingen die de integratie moeilijk maken, is dat je een dharmatekst wilt kunnen lezen en zo laat op wilt blijven als je wilt om te lezen en erover na te denken en niet 's ochtends naar je werk hoeft te gaan . Maar je moet 's ochtends naar je werk. Dus wat je denkt en je ziet dat, je weet dat een manier om ernaar te kijken is: "Wel, dit is mijn natuurlijke manier, de manier waarop ik meer dingen voor elkaar krijg en de manier waarop ik mijn energie wil gebruiken." En als je zo denkt, zul je je ellendig voelen omdat alles een belemmering gaat lijken.

Ja? [Je denkt:] “Mijn natuurlijke manier is om met de stroom mee te gaan en zo laat op te blijven als ik wil, en naar mijn werk moeten gaan is vervelend en een belemmering. En weet je, ik zou gewoon mijn eigen schema moeten kunnen maken, want dan gaat mijn energie in de richting waarin ik wil dat het gaat en het wordt niet onderbroken." Je hoort dit ook rond de abdij: "Ik hou niet van het schema!" [Gelach] We krijgen brieven. Iemand schreef ons: 'Weet je, het schema belemmerde mijn spontaniteit gewoon. Omdat ik gewoon echt zin had om iets te doen en een goed gesprek te hebben of een Dharma-tekst te lezen en dan gaat de bel en moet ik iets anders gaan doen.” Dus, weet je, het is hetzelfde, of je nu in het klooster bent of erbuiten, nietwaar?

Publiek: vroeger deed ik mediteren in de ochtend en ik zette gewoon de timer op het fornuis omdat ik naar mijn werk moest. En toen was ik vrij en hoefde ik niet voor altijd aan de tijd te denken, tot ik de bel hoorde.

VTC: Dus je kunt deze dingen ofwel zien als een belemmering voor de natuurlijke stroom en de manier waarop ik het wil doen. Of je kunt het zien als, dit laat me zien hoe ik van versnelling moet veranderen, het laat me zien hoe ik gelukkig kan zijn, zelfs als ik de dingen niet doe zoals ik ze wil doen. Het geeft me de mogelijkheid om een ​​gelukkige geest te cultiveren, ook al is dit niet mijn keuze van hoe ik de dingen zou doen. Want als je ernaar kijkt, als we gaan trainen om bodhisattva's te zijn, zijn bodhisattva's die door het leven gaan en zeggen: "Ik wil mijn zin hebben", en: "Ik wil dat het schema is zoals ik het graag heb," en: "Wat is goed voor mijn energie?"

Als je een bent bodhisattva, je moet door dingen navigeren en weten wanneer je een kans moet grijpen en wanneer je achterover moet leunen. Je moet deze gevoeligheid hebben voor zoveel dingen, wat betekent dat je vaak moet opgeven om te doen wat je wilt doen wanneer je het wilt doen. Dus als je dit ziet als een training in het zijn van een bodhisattva, "Hoe kan ik een gelukkige geest ontwikkelen door deze activiteit te doen?" dan wordt dat onderdeel van je praktijk. Anders creëer je alleen maar wrok, nietwaar?

Publiek: Ja, ik wil.

Publiek: Ik kan me voorstellen dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama, of jezelf, of Moeder Theresa die gewoon zegt: "Nee, niet vandaag, ik heb gewoon wat 'ik'-tijd nodig." [Gelach]

VTC: Ja. Kunt u zich voorstellen dat Zijne Heiligheid dat zegt? Weet je, ergens komen en zeggen: 'Weet je, ik heb echt geen zin om vandaag les te geven. Ik bedoel, ik heb deze tekst gelezen en ik wil het gewoon doen en als ik deze lezing moet gaan geven, verstoort het gewoon de natuurlijke stroom van mijn energie.' Kunt u zich Zijne Heiligheid voorstellen?

“Ik heb wat rust nodig. Het schema is te vol. Je weet dat je me te hard laat werken. Je verwacht te veel van me. Je bent niet dankbaar. Je wilt gewoon meer en meer en meer en je zegt nooit bedankt voor hoe hard ik werk.” Kunt u zich voorstellen dat Zijne Heiligheid op die manier een Dharma-lezing opent? En om het af te sluiten met: "Kijk eens wat ik voor je heb opgeofferd. Ik ben hier zo ongelukkig. Ik voel me hier zo ellendig, maar ik doe dit alleen voor jou." Je ziet echt het verschil tussen a bodhisattva en een niet-bodhisattva.

Dit geeft ons een idee van hoe we onze geest moeten trainen. Dus als deze dingen gebeuren, om te zeggen: "Dit is mijn... bodhisattva opleiding." Je weet wel? "Dit is mijn bodhisattva opleiding." Of wanneer we iets doen met een goede motivatie en iemand zegt: "Bla, bla, bla, bla", en ons uitscheldt en bekritiseert, ook al probeerden we te helpen. Om te kunnen zeggen: "Dit is mijn" bodhisattva opleiding. Als ik dit slecht vind? Wanneer ik een echte ben bodhisattva, het gaat veel vaker gebeuren.”

Denk je dat mensen Zijne Heiligheid niet bekritiseren? Dalai Lama? Veel mensen hebben kritiek. Je begint met de regering van Peking, maar zelfs de monniken in de Tibetaanse gemeenschap, iedereen zegt: "Ja, ja", en dan doen ze wat ze willen. Hij wordt geconfronteerd met allerlei uitdagingen en kritiek. Sommige mensen vinden dat hij te veel reist. Sommige mensen denken dat hij niet sterk genoeg is met China. Sommige mensen denken dat hij het heeft gered omdat hij geweldloosheid onderwijst en hij wil autonomie in plaats van onafhankelijkheid. Sommige mensen vinden het niet leuk dat hij geen regeringsleider is, maar Samdhong Rinpoche. Hij krijgt veel kritiek. Hij vertelde mensen om één praktijk te verlaten. Mensen volgden hem helemaal niet en bekritiseerden hem.

Als we kritiek krijgen, moeten we echt denken: "Als ik een... bodhisattva dit gaat alleen maar intensiveren. Dus dit is mijn bodhisattva training om met dit kleine beetje kritiek, dit kleine ongemak om te gaan.” Hoe meer je ermee leert omgaan, hoe minder problematisch het wordt. Maar als we er niet mee leren omgaan, omdat deze situaties zich blijven voordoen, worden we steeds ellendiger.

Dit leidt tot onze discussie over hoe we gedestilleerd worden naarmate we ouder worden. Als we met de dingen leren omgaan, wordt het distilleren heel zoet. En als we voortdurend haatdragend zijn? Destilleren betekent graag de essentie halen, ja? Dus dan worden we behoorlijk bitter.

Publiek: Heb je advies voor mensen in mijn situatie? Mijn ouders worden ouder. Ze zijn begin tachtig. Mijn vader is erg verbitterd en zijn hele leven is hij mentaal heel wreed geweest tegen mijn moeder. Als ik ze zie, wonen ze in Engeland en ik zie ze twee of drie keer per jaar. Het is altijd heel moeilijk voor mij om onder ogen te zien - omdat ik probeer te helpen gewoon nuttig te zijn, te koken, schoon te maken, ze ergens mee naartoe te nemen. Maar het is moeilijk om je ouders echt advies te geven.

VTC: Dus wanneer je ouders vastzitten in een aantal ongezonde gewoonten die hen eigenlijk ellendig maken en hoe moeilijk het is om bij hen in de buurt te zijn en dat te zien gebeuren. En toch is het erg moeilijk om ze te veranderen, nietwaar? Kent iemand anders die situatie?

Publiek: Ik heb één ding te zeggen over waar u het net over had. Het beste wat iemand kan doen is een excuus verzinnen om je ouders ergens heen te laten gaan waar Zijne Heiligheid de... Dalai Lama is, en Eerwaarde Thubten Chodron is. Uit persoonlijke ervaring gesproken, jou ontmoeten was het mooiste wat mijn moeder is overkomen - omdat ze al die jaren dacht dat ik tot een of andere rare sekte behoorde. Dat heb je nog nooit iemand horen zeggen, toch? [Gelach]

VTC: Alleen mijn ouders.

Publiek: Ze heeft jou ontmoet en ze heeft Zijne Heiligheid niet echt te zien gekregen, maar ze heeft wel het weerspiegelde geluk gezien van de mensen die daar waren. En ze luisterde naar de verhalen over hem en net, weet je, twee weken geleden vertelde ze me dat het beste geschenk dat ik haar ooit gaf de dagelijkse kalender was met uitspraken van Zijne Heiligheid erop. Zij en haar zus lezen het elke dag. Dus ik zeg je, pak ze... Maar weet je, ik had precies dezelfde ervaring. Mijn vader was een heel boos persoon. En ik dacht dat hij erg koud was tegen mijn moeder. Pas na zijn dood zag ik de deelname van mijn moeder aan de relatie.

VTC: Ik denk, weet je, dit soort dingen, omdat de relatie van onze ouders heel duidelijk voor ons is. We hebben lang met ze samengewoond. Je kunt het gebruiken om te zien wat werkt en wat niet werkt in het leven. Vaak is een van de grootste lessen die we kunnen leren, wat niet werkt. Dus als je dit bekijkt en dit ziet en ziet hoe pijnlijk het voor hen is. Denk je ook aan de karma ze creëren en waar dat? karmazal ze meenemen in het toekomstige leven. Dan kun je echt mededogen krijgen voor het lijden en voor hoe moeilijk het voor hen is om te veranderen en dingen over zichzelf te beseffen als ze lange tijd in bepaalde patronen zijn gezet.

Dus dan zeggen we, dat geldt ook voor mij. In welke patronen zit ik die niet werken in mijn leven en die ik wil proberen te veranderen? Ik wil niet ouder worden en zo worden. Ik denk dat we er vaak echt naar kunnen kijken en zeggen: "Wat was die persoon aan het doen?" Zodat ik weet wat ik moet vermijden en dan ook denk aan: "Hoe ga ik het vermijden?" Ik zeg dit omdat we vaak dezelfde manier van denken hebben, hetzelfde soort emotionele patroon dat we in hen zien - dat werkt niet, maar we doen precies hetzelfde. Soms zie je het duidelijk in een andere persoon, dan denk je: "Oh, ik heb het ook. Ik weet hoe de ander moet veranderen, laten we dat op mezelf toepassen.”

Publiek: Voor mij is dat de reden waarom de Dharma zo behulpzaam is geweest - omdat ik in mijn eentje die patronen niet kon veranderen. Het was pas na het leren over alle methoden, de gedachtetraining en geest training methoden in het boeddhisme, dat ik daadwerkelijk vooruitgang begon te boeken en kon veranderen.

Publiek: Ik wil niet zeggen dat het niet onze taak is om onze ouders te veranderen, maar het is echt de taak van een individu om zichzelf te veranderen. Als je ouders wilden veranderen, dan ben je er om ze te helpen. Misschien kun je ze op een gegeven moment helpen met hun dood, of ze nu boeddhist of katholiek zijn of wat dan ook. Maar je kunt niet echt proberen er andere mensen of boeddhisten van te maken of wat dan ook. Steun ze gewoon als ze overlijden.

VTC: Rechts. Ja. Volledig. Ze echt accepteren zoals ze zijn, hun goede eigenschappen aanmoedigen, ze steunen als ze ervoor openstaan ​​en accepteren wat we niet kunnen veranderen.

Publiek: Wat dat betreft, denk ik dat ik een soort les of boek nodig heb dat boeddhistische en psychologische termen kan vertalen naar normaal, zodat ik het stiekem kan krijgen, zodat ik met ze kan praten, maar ze denken niet dat ik dat weggooi spullen bij hen. Je weet wat ik bedoel? Omdat ze horen: "Nou, in de psychologie is er deze therapie of wat dan ook", en: "Oh, in het boeddhisme ..." En ze zeggen: "Nee, nee, nee." Of ze zeggen: "Wat betekent dat?" Ik heb zoiets van: "Nou, het is een boeddhistische term." Ze willen het niet horen. Maar ik denk dat er veel goede dingen zijn; zoals je zei tegen je nichtje. Hoe zeg je het tegen iemand die geen boeddhist is, in niet-boeddhistische termen, en breng je het terug tot de essentie van alles wat goed is en hen gelukkiger kan maken?

VTC: Ja, dus hoe pak je die essentie aan en zeg je het in termen en met voorbeelden die acceptabel zijn voor de mensen met wie je praat, volgens hun mentaliteit, hun cultuur enzovoort? Als je bedenkt wat bodhisattva's zijn, is een van de eigenschappen die ze ontwikkelen dit soort gevoeligheid om te weten hoe ze dat moeten doen. Weet je met wie je praat over technische termen? Tegen wie zeg je dit? Tegen wie zeg je dat? Met wie maak je grappen? Met wie spreek je serieus? Die gevoeligheid ontwikkel je.

Ik denk dat veel daarvan door onze eigen praktijk komt. Ik weet voor mezelf dat hoe meer ik de leringen heb moeten nemen en toepassen op mijn eigen geest en ze heb gebruikt om mezelf te begrijpen en mijn eigen problemen op te lossen, dat hoe meer ik dat heb gedaan, hoe meer het vocabulaire wordt in staat om het op een niet-Dharma-manier te delen. Maar dat komt echt door het zelf toe te passen.

Publiek: Ik wilde alleen maar zeggen, geef niet op. Het heeft me gekost, ik weet niet hoe lang. Ik had een wedergeboren zoon (nu een boeddhistische zoon) die het lijden van verandering begrijpt. En als hij had gedacht dat het iets boeddhistisch was, had hij nooit naar me geluisterd. Het heeft veel tijd gekost om op de juiste gelegenheid te wachten en hem te kennen en welke woorden ik het moest gebruiken. Maar voor mij kietelt dat mijn grappige bot elke keer dat ik dat hoor, want toen ik voor het eerst de Eerwaarde Thubten Chodron ging zien, was het een retraite in Montana en hij zei: "Oh mam, je kunt maar beter voorzichtig zijn." En ik zei: "Waarom?" En hij zei: "Die boeddhisten hebben echt rare ideeën." Geef in ieder geval niet op.

VTC: Ik denk dat veel van de dingen neerkomen op het zelf in de praktijk brengen van wat we hebben geleerd. Terwijl we dat doen, ontwikkelen we een dieper begrip. Ook door met andere mensen te discussiëren, zoals we nu bespreken, denk ik dat we ook veel kunnen leren - wat werkt, wat niet werkt. Heel vaak hebben we het gevoel: "Oh, ik ben de enige die met dit soort moeilijkheden te maken heeft gehad." Maar als we praten, zien we dat we in wezen allemaal worstelen met vergelijkbare dingen.

Publiek: Vooral bij deze discussie leek het alsof er nogal wat uniformiteit was in hoe alles werd uitgedrukt. Ik heb veel geleerd, vooral rond de luiheid. Veel van onze ervaringen lijken erg op elkaar.

Publiek: Ik wilde zeggen, ik denk dat velen van ons vaak naar je toe komen en om advies vragen, specifiek of in de context van de groep, en het is ongelooflijk waardevol. En ik denk dat we ook hulpbronnen zijn - Dharma-vrienden voor elkaar. Dat is heel belangrijk om te weten, om beschikbaar te zijn met onze Dharma-wijsheid, om onze Dharma-vrienden te kunnen vragen wanneer we die niet hebben. toegang naar een leraar. Dat is echt waardevol praten in de groep. We krijgen veel steun en kracht en aanmoediging en in die zin is het echt een goede ondersteuning.

VTC: Ja. Ik denk dat dat heel belangrijk is omdat onze Dharmavrienden een deel van ons begrijpen dat niet iedereen in ons leven begrijpt. Ze leven ook volgens dezelfde principes of proberen ernaar te leven. Zo kunnen we elkaar echt heel erg helpen en steunen.

Je hoeft hulp niet te zien als: "Ik kom hier met dit ding dat je gewoon neemt en je gebruikt het en het zal je helpen en je problemen oplossen." Vaak hebben we gewoon een discussie met een Dharma-vriend, we ondersteunen die persoon in hun beoefening, we helpen hen. Of een discussie voeren met een vriend die geen dharma beoefent, maar die boeddhistische perspectieven inbrengt terwijl je met hem praat, ja, op een ondersteunende manier. Maar je zit niet te pontificeren omdat pontificeren niet altijd even goed werkt.

Publiek: Wat voor mij zo belangrijk is, is dat we ervaringen hebben gedeeld met die mensen, of ze nu boeddhist zijn of niet. Dus we kunnen met hen meeleven. We hebben betrekking op elkaar.

VTC: We weten wat ze voelen.

Het vierde zegel: nirvana is ware vrede

Publiek: We hebben de laatste van de vier zeehonden niet bereikt.

VTC: Welnu, we deden min of meer de laatste van de vier in die zin dat wanneer je leegte en onbaatzuchtigheid hebt gerealiseerd, dat je in staat stelt om de onwetendheid te elimineren. Die eliminatie van onwetendheid is nirvana en nirvana is echte vrede. Dit komt omdat wanneer je de onwetendheid hebt geëlimineerd, de gehechtheid, boosheiden andere aandoeningen hebben geen enkele basis om op te staan. Dan de karma is niet gemaakt dat wedergeboorte bestendigt. En dus is nirvana vrede in de zin dat we bevrijd zijn van die dwangmatige wedergeboorte na wedergeboorte na wedergeboorte.

Dit is eigenlijk een ander heel interessant onderwerp om te bespreken, wat is vrijheid? Ik zeg dit omdat we één idee van vrijheid in ons leven hebben, maar de... Buddha had een heel ander idee van wat vrijheid is.

Publiek: Ik heb nog een vraag die betrekking heeft op wat u zegt. Op sommige plaatsen als ik de tekst lees, lijkt het alsof leegte en onbaatzuchtigheid bijna door elkaar worden gebruikt. Betekenen ze hetzelfde, of hebben ze een iets andere connotatie?

VTC: Zoals ik al zei, in deze algemene interpretatie voor alle verschillende leerstellingen, verwijst 'leegte' naar het ontbreken van een permanent, deelloos, onafhankelijk persoon; en "onbaatzuchtig" verwijst naar de afwezigheid van een zelfvoorzienend, substantieel bestaande persoon. Maar als je over deze termen praat vanuit het gezichtspunt van Prasangika, dan verwijzen leegte en onbaatzuchtigheid beide naar het ontbreken van een inherent bestaande persoon en het ontbreken van een inherent bestaande persoon. fenomenen.

Oké, laten we een paar minuten stil zitten en dan zullen we ons opdragen. Morgenochtend hebben we het over de Hart Sutra. Denk maar aan de belangrijke punten die u uit deze discussie wilt halen.