Print Friendly, PDF & Email

Het zicht op duurzaamheid wegpellen

Het zicht op duurzaamheid wegpellen

Onderdeel van een reeks leringen en discussiesessies gegeven tijdens de Winter Retreat van december 2005 tot maart 2006 om Abdij van Sravasti.

  • We denken niet dat er vandaag een grote gebeurtenis of overlijden zal plaatsvinden - alles lijkt voorspelbaar
  • Andere rijken als net zo echt zien als deze
  • Wat heeft het voor zin om een ​​erfenis achter te laten als iedereen die we kennen zal sterven zoals wij?
  • Hoe we denken dat we wezens voor de eerste keer ontmoeten, maar ze zijn onze moeders

Vajrasattva 2005-2006: Vergankelijkheid (Download)

Dus vanmorgen hebben we het geluk om de acht Mahayana-voorschriften. Elke dag worden we wakker en komen we hier midden in een retraite. Alles lijkt heel voorspelbaar, heel zeker; de zes sessies zijn deze keer en die tijd, en we denken precies te weten hoe de dag zal verlopen.

Zelfs als we ons niet terugtrekken, hebben we een heel sterk gevoel van wie we zijn en wat er gaat gebeuren, dat we alles onder controle hebben en weten wat er aan de hand is. Het is gewoon deze misvatting die we in gedachten hebben, [een] van voorspelbaarheid en stabiliteit. Zelfs als het onvoorspelbare gisteren gebeurde, voelen we vandaag nog steeds hetzelfde: dat alles voorspelbaar is en alles zeker is en dat we de controle hebben en het allemaal beheersbaar is, en dat wij en niemand die we kennen vandaag gaat sterven. Dat gevoel hebben we nog steeds. Dus we zijn trage leerlingen, nietwaar?

Zelfs onze eigen ervaring, wanneer ze ons over het hoofd slaat, heeft het moeilijk om door te dringen tegen de onwetendheid. Dus we zien het vergankelijke als permanent - en vergeten zelfs subtiele vergankelijkheid, het feit dat dingen van moment tot moment veranderen. Maar zelfs grove vergankelijkheid, we overwegen niet eens dat grove vergankelijkheid vandaag de dag plaatsvindt, ook al gebeurt het de hele tijd!

Je zit in de meditatie hal en je bent uit de meditatie hal, dat is vergankelijk, nietwaar? Grove vergankelijkheid: je bent hier, dan ben je niet hier. Iets met onze sterfelijkheid klopt niet eens. Ondanks het zien van de grove vergankelijkheid van in de hal en uit de hal zijn, of de grove vergankelijkheid van de zon die opkomt en de zon ondergaat, of de temperatuur die probeert te stijgen en dan weer naar beneden gaat…. Ondanks al dit contact met grove vergankelijkheid, denken we nog steeds nooit: "Oh, vandaag gaat er iets gebeuren, of vandaag zou ik kunnen sterven of, wat dat betreft, elke dag, ooit zal ik sterven." Daar denken we niet eens aan! Het is zo duidelijk dat deze laag van permanentie de geest bedekt en ons in een vals gevoel van veiligheid sust.

Af en toe worden we eruit geschud, en dan gaan we er meteen weer in. Toch zijn die momenten waarop we worden geschrokken heel waardevol als we die tijden gebruiken en proberen ons bewustzijn te vergroten wanneer het onvoorspelbare gebeurt.

Wanneer het onvoorspelbare gebeurt, denken we vaak dat het surrealistisch aanvoelt, maar hoe voelt 'surrealistisch' aan? Echt voelt als wat we voelen, maar wat betekent 'echt'? Wat is ons idee van echt? Het lijkt alsof in onze notie van echt er een acceptatie is dat er een grote ik is, dat ik hier ben en dat alles wat ik zie echt is, en ik de controle heb en het is allemaal voorspelbaar. Dat is een echte grote hallucinatie! Dus ik denk dat het goed is om deze tijden te gebruiken om ons idee van hoe dingen bestaan, wat ons idee van werkelijkheid is, in vraag te stellen. Zelfs de gevoelens van koud en warm lijken heel echt, en er is een 'ik' in het midden van dit alles, en wat ik voel is absoluut 'echt'. Het is dus een goed moment om ons af te vragen hoe de dingen bestaan, onze veronderstelling over hoe we denken dat het leven verloopt, onze veronderstelling over wat we denken dat onze capaciteiten in dit alles zijn, en onze veronderstelling over waar het allemaal om draait.

Heb je er ooit aan gedacht dat wanneer je sterft, in jouw perceptie niets van dit alles hier zal zijn? Wat voor jou zo echt lijkt - bijvoorbeeld, als we vanavond sterven - zal alles wat je ervaart helemaal weg zijn! Het is niet alsof je ergens anders naar iedereen in de meditatie hal. Als we deze aggregaten verlaten, is het klaar, weg! En alles wat we hier proberen op te bouwen, alles wat we proberen te worden: alle manieren waarop we onszelf proberen te maken en alles wat we aanraken, is net als de mist op een spiegel, het wordt "poef" en het is weg.

Dus misschien proberen we onze nalatenschap achter te laten: we hebben allemaal het idee dat 'ik mijn stempel op de wereld wil drukken. Ik wil een erfenis achterlaten, want als andere mensen me herinneren, zal mijn leven op de een of andere manier de moeite waard zijn." Ik denk dat veel mensen om die reden kinderen krijgen, denkend: "Ik heb tenminste mijn erfenis achtergelaten, er is iemand die op mij lijkt (of zou moeten)."

Wat we ook beschouwen als ons "stempel" op de wereld, dan denken we dat mensen ons later zullen herinneren, en dat betekent op de een of andere manier dat ons leven de moeite waard zal zijn geweest. Maar de mensen op wie we rekenen, zullen zich ons herinneren - die gaan ook dood! Zeker, over maximaal tachtig jaar zijn we allemaal weg. En dan zullen alle mensen waarvan we denken dat ze ons zullen herinneren, nog 200 jaar de tijd geven, ze zullen weg zijn.

Denk aan je overgrootouders of je betovergrootouders. Weet je zelfs hun namen? Hier waren deze wezens met hele levens, weet je, die werden geboren, en waren kinderen en volwassenen en hadden al deze ervaringen. Ik heb niet eens een idee. Ik ken de naam van een van mijn overgrootouders en dat is het. Ik ken haar naam alleen omdat ik naar haar vernoemd ben. Ik weet niet eens haar achternaam, nu ik eraan denk. Het was een grote, lange Poolse naam, die ze veranderden toen ze naar Amerika kwamen. Ik weet niet eens wat het was!

Als we daarover nadenken, dat alle mensen op wie we indruk proberen te maken, of alle mensen op wie we rekenen zich ons zullen herinneren, ons prijzen en zo, ook zij zullen weg zijn. Dus vergeet alle plakboeken met onze foto's erin waar mensen naar gaan kijken en zeggen: "oh daar was hij; daar was ze, ze waren zo, bla, bla, bla.” Al dat spul wordt weggegooid! Of ze zien een foto van de retraite en zeggen: 'Een van hen was mijn overgrootouder, maar ik weet niet welke. Misschien was het die, misschien was het die, wie weet, ik was familie van een van hen.” Dus alles wat een soort erfgoed of erfenis was: het raam uit!

Ze zullen onze naam niet eens meer herinneren, en ondertussen, zelfs als de mensen hier ons zouden herinneren, zullen we hier niet zijn om ervan te genieten! Soms hebben we het idee in ons achterhoofd: 'Nou, als ik sterf, zullen ze me eindelijk waarderen omdat ik er niet zal zijn. Ze zullen me eindelijk waarderen; ze zullen eindelijk beseffen hoeveel ze van me hielden. Eindelijk zullen ze beseffen dat ze van me hielden."

Weet je wat? We zullen er niet eens zijn om ervan te genieten! En wie zegt dat ze dat ook eindelijk gaan beseffen? Maar we zullen er helemaal niet zijn: we zullen onze eigen ervaring hebben. En wie weet wat dat ter wereld zal zijn, maar wat onze ervaring op dat moment ook is, het zal voor ons net zo echt lijken als de ervaring hier lijkt.

Soms vragen mensen "waar zijn de helse rijken, waar is de hongerige geestenwereld, waar zijn de godenrijken?" We kunnen ze niet zien, alsof ze echt zouden zijn als we wisten waar ze waren. Of: "die rijken, zijn ze echt of zijn ze net als dromen? Ze moeten net een droom zijn.” Maar je weet dat als je erin geboren bent, ze net zo echt zijn als dit. Het is net alsof we hierin zijn geboren, en we denken dat dit echt is en dat al die andere wedergeboorten een droom zijn; maar als je daar geboren bent, wat je om je heen ziet en de andere wezens om je heen en zo, lijkt het heel echt.

Als iemand met je zou komen praten over planeet aarde, zou je zeggen: “Planeet aarde, waar ter wereld is dat? Weet je, ik heb er nog nooit van gehoord, hoe weet ik dat het bestaat? Waar is het?" En dan zou iemand een telescoop tevoorschijn halen en zeggen: "Nou, ik weet het niet, maar zie je die ster daar ver weg? Eigenlijk bestaat die ster niet meer omdat het drieëntwintig miljoen lichtjaar duurde voordat zijn licht ons bereikte. Dus eigenlijk bestaat wat we zien niet eens meer, maar ik heb gehoord dat planeet aarde ergens rond die ster cirkelt die niet eens meer bestaat. Dus misschien bestaat de aarde ook niet meer omdat het drieëntwintig lichtjaar heeft geduurd om hier te komen, dus zelfs als onze telescoop krachtig genoeg is om hem op te pikken, bestaat hij misschien niet op dit moment."

Dus voor wie we ook geboren zijn, lijkt dit allemaal een grote droom. En al onze vrienden en familieleden die hier zijn, zijn ergens anders geboren, zijn geboren in de hel, in het godenrijk. Iedereen die we hier kennen, heeft zoiets van [we kijken naar ze en denken], “wie is dat? Waarom zou ik om hen geven? Ik ben niet verwant aan hen. Oh, oké, ze maken deel uit van alle levende wezens, ik denk dat ik medelijden met ze heb.”

Iemand met wie je op een dag zo nauw betrokken bent, een deel van je leven, zo echt, en om wie je zoveel gaf... De volgende dag word je ergens anders geboren, dan heb je geen idee wie ze zijn. Ze zijn hier misschien aan het jammeren, en zelfs als je helderziende krachten hebt, denk je: "Wie is die persoon die zo jammert?" Niet eens beseffend dat het iemand was van wie we [ooit] heel veel hielden!

Dus dit is wanneer we denken aan alle bewuste wezens als onze moeder op een of ander moment, in een van onze levens. Deze wezens waren onze moeders en dan worden wij ergens anders geboren en worden zij ergens anders geboren. We herinneren ons niet meer wie we zijn; als we iemand ontmoeten, denken we dat we ze voor het eerst ontmoeten. Misschien zie je een van de herten voorbij lopen en denk je: "Wie is die vreemdeling?" Of wacht tot de teken komen, wacht een paar maanden als de sneeuw smelt en de teken komen! Deze kleine jongens kruipen over je been en je pakt er een op, "Wat doet deze man om in mijn been te kruipen?"

Misschien was dat onze moeder. Het was onze moeder uit een of ander leven, maar we kijken en het lijkt niet op moeder. We zien het als een teek en we geven er om als een teek en we herkennen niet: "Oh dit is mijn moeder, dit is degene die zoveel om me gaf." Totaal geen herkenning!

Het is vergelijkbaar met hoe we elkaar in dit leven net ontmoeten; we ontmoeten andere wezens in dit leven. Wie zijn al deze vreemden? Ik denk dat ze levens hebben. We kennen hun namen niet eens. We vergeten gewoon dingen, en toch zijn hier wezens die een heel belangrijke rol spelen in dit leven voor korte momenten en in vorige levens zeer dierbare vrienden, familieleden, zelfs onze ouders.

Denk hierover na en doe iets aan de korst van onze onwetendheid waardoor we ons zo echt en solide voelen. Vooral als we nemen voorschriften vandaag, om ons echt al deze andere moederbewuste wezens te herinneren waarvan we ons niet eens herinneren dat ze onze moeders zijn. We denken er niet eens aan dat ze bestaan; ze kunnen bestaan ​​in allerlei rijken die voor ons heel onwerkelijk lijken, net zoals ons rijk voor hen onwerkelijk lijkt.

En om aan al deze wezens te denken en ze in onze motivatie op te nemen, omdat we ze in het verleden kenden en ze aardig voor ons waren en we ze in de toekomst zullen ontmoeten en ze zullen aardig voor ons zijn, en zo streven naar volledige verlichting voor hun voordeel.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.