Print Friendly, PDF & Email

Paniekangst, wijsheidsangst en de adrenalinestoot

Paniekangst, wijsheidsangst en de adrenalinestoot

Onderdeel van een reeks leringen en discussiesessies gegeven tijdens de Winter Retreat van december 2005 tot maart 2006 om Abdij van Sravasti.

  • De adrenalinestoot van opwinding en het effect van de dood meditatie
  • Jurering meditatie sessies
  • Leerlabels en ons onderwijssysteem
  • Het loutere ik en het ik dat het object van onwetendheid is
  • Vragen waarom we verstrikt raken in denkpatronen
  • Zuiverende weerstand om te oefenen

Vajrasattva 2005-2006: vraag en antwoord 01 (Download)

Dus hoe gaat het met iedereen? Wat komt er in je naar boven meditatie? Ben je aan het genieten?

Publiek: Soms.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ben je niet aan het genieten?

Publiek: Soms.

VTC: Maakt het uit of je geniet of niet geniet?

Publiek: Soms. [gelach]

VTC: Spreekt het je aan? Laten we eens vragen, naar jouw mening, maakt het uit of je geniet of niet geniet?

Publiek: Nee….

VTC: Ja, het maakt veel uit, nietwaar? We willen allemaal plezier hebben meditatie sessies! Moet het uitmaken of we genieten of niet genieten?

Publiek: Nr.

VTC: [gelach] Waarom zijn we zo gehecht aan het genieten van onze meditatie sessies?

Publiek: Omdat we gevangen zitten in onze emoties, en we willen dat alles aangenaam en leuk is, dus daar zitten we voor.

VTC: Ja. Het is die geest die gewoon wil dat alles aangenaam, fijn, comfortabel is…. Dus als je merkt dat je geest wegzinkt in het verlangen dat, zelfs buiten de Dharma, denk dan aan vergankelijkheid, en hoe dingen die prettig zijn, ze zijn hier en ze zijn weg. We hebben in het verleden allemaal veel gelukkige ervaringen gehad. Zijn ze nu hier? Nee, we hebben herinneringen. We hebben in het verleden veel nare ervaringen gehad, zijn die nu hier? Nee. Lama Yeshe placht te zeggen: "Kom, kom, ga, ga." Dus het aangename komt en gaat, en het onaangename komt en gaat, en aan het eind van de dag zijn we nog steeds Dharma aan het beoefenen. Dus we kunnen net zo goed gewoon genieten van het feit dat we nog steeds Dharma beoefenen, en ons niet zoveel zorgen maken over de wisselvalligheden van, "wow, dat was een goede meditatie sessie!" Want zodra je dat doet, weet je wat je volgende is meditatie sessie zal zijn? (veel gelach) Waarom? Omdat je bent hunkering en vastklampen en proberen een eerdere ervaring na te bootsen. Het werkt niet. We blijven het proberen, maar het lukt niet. Dus we hebben gewoon een soort gelijkmoedigheid nodig in termen van onze meditatie sessies.

Ook zijn we niet noodzakelijkerwijs zo goed in het evalueren van wat een "goed" meditatie sessie is, zijn wij? Soms in een meditatie sessie waarin we al onze rotzooi duidelijk zien – onze rotzooi is zo glashelder – dat is in veel opzichten een heel goede meditatie sessie. Voelt het goed als het gebeurt? Niet per se, hoewel je het een goed gevoel kunt geven: je kunt zeggen: “Wow, wat een opluchting. Ik zie het tenminste. Nu kan ik het veranderen.” Maar soms als we dat spul zien, is het nogal schokkend. Dus het kan heel goed zijn meditatie sessie maar we ervaren het als iets schokkends. Maar het zou een goede kunnen zijn. We zijn dus niet altijd zo goed in het evalueren van wat een "goed" is meditatie en wat niet.

Adrenaline en het sterke gevoel van "ik"

Publiek: Zou het erg kunnen zijn als je het gevoel hebt dat het erg mechanisch is en dat er niet veel dingen aan de hand zijn?

VTC: Het zal gebeuren, maak je geen zorgen.

Publiek: Het is aan het gebeuren.

VTC: Waar het erg mechanisch aanvoelt, en er niet veel dingen aankomen, en je echt zou willen dat er al wat actie zou zijn [gelach], zelfs als het zich iets vreselijks herinnert, is het in ieder geval beter dan daar alleen maar te zitten mompelen "Om Vajrasattva Samaya….” [gelach]

Nogmaals, ik denk dat het dan heel interessant is om naar de verveling te kijken. Wanneer je je verveelt met de meditatie, vraag jezelf af: "Wat is verveling?" Wanneer ervaar ik verveling in mijn leven? Wat is mijn gebruikelijke reactie als ik me verveel? Wat wil ik als ik me verveel? Het zou heel goed kunnen zijn om een ​​beetje te observeren wat verveling is, en het verlangen naar opwinding. Wat willen we echt? Ik bedoel, er is Vajrasattva en Bhagavati, en ze zijn er, en op de een of andere manier vervelen we ons. [gelach] Wat willen we? Dus het is interessant om dat te doen.

Publiek: Het contrast tussen gisteren met alle adrenaline en toen vandaag - vandaag voelde een beetje saai.

VTC: Oké, dus alle adrenaline van gisteren en vandaag: 'Oh, het is gewoon Vajrasattva zoals gewoonlijk." Het is interessant om daarnaar te kijken, de adrenaline, en hoe we ons daarmee verhouden. En hoeveel verlangen we in ons leven naar een adrenalinekick, en waar halen we die vandaan? Ik denk dat dit ons er ook toe brengt om onze relatie met de media een beetje te onderzoeken. Want als we films of televisie kijken, is er dan niet een soort van nog niet bewuste wens om een ​​adrenalinekick te krijgen door te zien hoe deze verschillende personages dit en dat doen? Dat is hoe ze de films maken: ze moeten elke paar minuten iets spannends hebben dat een adrenalinekick veroorzaakt of een soort fysiologisch iets - iets emotioneels. Ze testen alle films op deze manier, want als ze dat niet doen, verkopen ze niet. Mensen willen dingen zien, zodat ze dat "Ooohhh" -gevoel krijgen.

Dus, doe een beetje reflectie in ons eigen leven over hoe we ons daarmee verhouden: zoeken we daar soms naar? Waar halen we de adrenalinekick vandaan? Komt het uit films, uit romans, zelfs uit het nieuws van zes uur? Wat doen we als we de adrenalinestoot krijgen? Waarom lijkt het zo spannend en de afwezigheid ervan zo saai? Is het altijd gezellig? De adrenaline van gisteren was niet erg prettig, toch? En toch is er op dat moment een heel sterk gevoel van 'ik'. Als er een adrenalinekick is, is er het gevoel van "Ik maak me zorgen, ik ben bang, ik, ik, ik." Er is een sterke ik op dat moment.

Dus verken een beetje; doe een beetje observatie over hoe we soms verslaafd zijn aan dat gevoel van het sterke ik, zelfs als het onaangenaam is. We kennen bijvoorbeeld allemaal mensen die graag vechten - misschien zijn we een van hen. Er zijn mensen die echt van ruzie houden, vind je niet? Heb je ze niet ontmoet? Misschien ben jij een van hen, zoals ik al zei. Ze genieten gewoon van een ruzie, vinden het leuk om tegen iemand anders aan te gaan, genieten van de opwinding ervan, van het goedmaken nadat je ruzie hebt gehad, genieten van het drama, want als er ruzie is, is er veel drama. Dus op dat moment is er een groot gevoel van 'ik', er is veel adrenaline, er is veel drama. We voelen ons misschien echt levend, ook al is het een beetje ellendig en lijdend, maar we zijn eraan verslaafd. We zijn eraan verslaafd.

Publiek: Dus gisteren leek het erop dat de geest echt helder was. Ik kon mijn gedachten echt richten en deed veel mantra en bleef erbij. Hoe haal je daar de adrenaline uit, maar cultiveer je die helderheid?

VTC: Dus je zegt met het soort adrenalinestoot dat we gisteren hadden, wat angst en bezorgdheid was, het maakte je geest heel helder. Dus hoe haal je de adrenaline eruit, maar heb je de duidelijkheid? Dit is een heel goede vraag en ik denk dat het gaat om het verschil tussen een 'paniekangst' en een 'wijsheidsangst'. Want als we een paniekangst hebben, is er veel adrenaline; met de wijsheid angst is de geest heel helder en helder. Maar er is niet de "nrrrrrrr" van de adrenaline.

Publiek: Dus is dat, toen ik me vandaag verveelde, ik probeerde te denken dat ik elk moment dood kon gaan?

Citybike: Juist.

Publiek: Dus is dat een niet-adrenaline die je wakker maakt?

VTC: Als we zelf nadenken over dood en vergankelijkheid of als we nadenken over het lijden van het cyclische bestaan, doe dan wat duidelijk meditatie op die punten; de geest kan heel helder, heel ingetogen en heel helder worden. Ik vond enkele van de meditaties over de mindfulness van de lichaam waar je alle organen van de lichaam of jij mediteren op lijken of op skeletten nuttig. Deze dingen maken de geest heel helder. Omdat het heel duidelijk wordt wat samsara is. En die [geest] is een wijsheidsgeest; het is geen paniekerige, gestoorde geest. Dus in die zin wordt het heel duidelijk. Ik denk op dezelfde manier als we echt diep mededogen hebben; wanneer ons mededogen echt in staat is om de lijdende situatie van het andere wezen te zien, dan wordt de geest even helder. Als ik zeg 'ziet de lijdenssituatie', bedoel ik niet alleen het 'au'-soort lijden. Het is vrij gemakkelijk om te zien hoe mensen het "au" soort lijden hebben. Maar wanneer we echt proberen de andere twee soorten lijden te zien, het veranderlijke lijden en vooral het doordringende samengestelde lijden of dukkha. (Ik denk dat het beter is om het dukkha te noemen in plaats van lijden, want lijden is een verwarrend woord.) Maar als we die dukkha zien, dan zien we het weer in onszelf zodat we het in iemand anders kunnen zien. Dus de geest wordt heel, heel helder vanwege het mededogen.

Leven en de Dharma samenbrengen

Publiek: Voor mij gebeurde gisteren volledig het tegenovergestelde [van de ervaring van de vorige spreker] omdat bijvoorbeeld de laatste twee meditaties heel, heel moeilijk waren om door te nemen. Ik kon de sadhana niet duidelijk doorlopen en toen ik met de mantra's begon, kon ik niet doorgaan. Dus ik deed er maar één mantra bij die twee meditatie sessies! Ik voelde dat mijn geest erg in de war was. Zoals je 's ochtends zei, als alles onder controle is, voelen we dat we op een plek zijn waar we kunnen blijven. Dus gisteren liep het uit de hand. En ik voelde dat ik buiten de retraite was. Dus pijn die ik heb zoals wanneer ik thuis ben, pijn en oorsuizen, begon. En ik voelde "zo ben ik als ik daar [thuis] ben!" En ik dacht dat ik er na een week een beetje vanaf was. Toen dacht ik: "Oh, ik ben terug!" Maar het was erg verwarrend voor mij en pijnlijk om weer dat "terug zijn [daar, met pijn]" te voelen.

VTC: Dus je zegt dat tijdens de eerste week van de retraite je geest kalmer en helderder werd, maar na gisteren kwam je terug in een oude geestestoestand van adrenaline en zorgen en dit en dat, en paniek en angst en onzekerheid, en dat dat werd overgedragen naar vandaag, en zelfs naar het bewustzijn van jouw lichaam- je begon al die pijntjes en kwalen te krijgen waarvan je dacht dat je ze in Mexico had achtergelaten. [gelach] Het is interessant. Het laat iets zien over hoe de mentale toestand gerelateerd is aan wat je ervaart in je lichaam. Je geest zal weer tot rust komen - geef het een kans.

Publiek: Wat me gisteren overkwam, was dat ik twee realiteiten combineerde. ik dacht dat Vajrasattva en Bhagavati stuurden veel licht naar lijdende mensen, en dat was het beste meditatie die ik de hele week had. Miki zette een zeer goede motivatie neer voor de 35 Boeddha's; het was zo leuk. Het was zo geweldig. Ik mengde mijn wens met de sadhana.

VTC: Dat is goed. Wat je deed, je nam wat er in je leven gebeurde, en voegde je leven en de Dharma samen, en het motiveerde je echt heel sterk. Dat is geweldig. Ik bedoel, we zijn nogal compact, en er is wat lijden voor nodig om ons op het hoofd te slaan, zodat we wat motivatie krijgen om te oefenen. Ze zeggen dat ons kostbare menselijke leven de juiste balans van lijden en geluk heeft om ons in staat te stellen te oefenen: als we te veel "au" lijden hebben, dan zit de geest te vast in de ellende en kunnen we niet oefenen. Als we te veel plezier hebben, gaat de geest verloren in het plezier en kunnen we niet oefenen. Dus we hebben daar een soort balans. Dus wanneer er zich een moeilijke situatie voordoet, is het belangrijk om te onthouden om het in onze praktijk te brengen, en op dezelfde manier, wanneer er iets goeds in ons leven gebeurt, is het belangrijk om het in onze praktijk te brengen.

Als je een tijdje in de buurt bent, zie je dat de mensen die dit niet doen, de weg kwijt raken. Ze oefenen heel goed, en zodra ze hun baan verliezen, stoppen ze met oefenen. Of ze zijn werkloos en zodra ze een baan hebben, stoppen ze met oefenen. Het is verbazingwekkend: elke vorm van verandering in het leven van mensen, ze stuiten op een hobbel in hun beoefening en stoppen ermee. Er gebeurt iets goeds: "Oh, ik ben te verdwaald in hoe goed het voelt, kan niet oefenen." Er gebeurt iets ergs: "Oh, ik ben te verdwaald in hoe erg het is, ik kan niet oefenen." We moeten echt beide situaties in ons leven kunnen opnemen, zodat we kunnen blijven oefenen. Anders gaat het hele leven voorbij en wordt er niet geoefend. Ik denk dat het nuttig is als er iets leuks gebeurt om te onthouden: 'Dit is een resultaat van mijn verleden karma. Ik heb duidelijk iets positiefs gecreëerd karma in een vorig leven om dit fortuin nu te hebben. Ik moet zorgen dat ik positief blijf creëren karma; Ik kan niet gewoon rusten op mijn samsarische glorie en verwachten dat alles vanaf nu goed gaat. Ik moet echt blijven oefenen als ik goede resultaten wil behalen.”

Of je kunt denken: “Ik heb nu wat samsarisch geluk, dat is fijn, maar ik heb het ook gehad bij veel wedergeboorten sinds de beginloze tijd en het heeft me niet uit het cyclische bestaan ​​gehaald, dus deze keer, in plaats van erdoor opgezogen, zou ik eigenlijk moeten streven naar bevrijding en verlichting.” Dus je kunt een van die manieren bedenken als er iets goeds gebeurt. Als we dan een probleem hebben, gaan we in plaats van: "Ohhhh, waarom ik?" We weten "waarom ik?" We hebben er de oorzaak voor gecreëerd! In plaats daarvan kunnen we denken: 'Oké, ik heb de oorzaak door mijn eigen acties gecreëerd. Wat motiveerde mijn acties? Egocentrische gedachte. Dus ik moet nu heel voorzichtig zijn en niet doorgaan met mijn egocentrische gedachten de show te laten leiden, want als ik dat doe, zal het alleen maar meer en meer van dit soort resultaten opleveren, zoals degene die ik nu ervaar, die ik hou niet van.” Dus je gebruikt een van die situaties om over na te denken karma en om je motivatie te genereren om te oefenen, in plaats van je volledig uit je koers te laten halen door welke luchtbel dan ook die voor je verschijnt in dit leven. Wat er nu verschijnt, is slechts een schijn; het is maar een bubbel. Het heeft geen zin om het als echt te beschouwen, want als je even wacht, wordt het anders, nietwaar?

Het object van ontkenning helder krijgen en afhankelijk ontstaan

Publiek: In leegte meditatie, wanneer je het 'ik' vindt of het doet met een object dat je probeert te weerleggen [ontkennen], lijkt het zo meditatie is een tegengif, anders is het plat. Ik moet mededogen ontwikkelen of woedend zijn en zien dat er geen inherent ik is. Ik probeer de stappen van leegte te doorlopen. Ik weet dat ik functioneel en relationeel besta.

VTC: Oké, dus wat je zegt is... wanneer je een sterke emotie hebt en jij mediteren op leegte kun je er enig gevoel van krijgen, maar als je gewoon gaat zitten en gewoon het doet meditatie op een gemiddelde manier is het vlak. Dat is waarom wanneer ze de meditatie met de vierpuntsanalyse is het eerste punt om het te ontkennen object heel duidelijk te zien. En ze raden aan om een ​​situatie te onthouden waarin we een sterke emotie hadden. Als je die sterke emotie hebt en je ziet duidelijk – als het te ontkennen object heel sterk is – en als je de dingen doorneemt – als je die sterke emotie hebt, bijvoorbeeld met het ik, als je heel sterk op het ik - het voelt zo echt en het is zo solide, en dat grijpen voedt de hele emotie. Dus als je de analyse doet en je komt erachter: "Hé, er is daar niets", dan is het als: "Ho, wat is er gebeurd?" En je beseft de kracht van de meditatie omdat je je realiseert dat iets waarvan je overtuigd was dat het er was helemaal niet bestaat! Daarom laten ze je in het begin een krachtige emotie oproepen om de analyse op uit te voeren, omdat je anders gewoon daar zit en niet duidelijk ziet wat het te ontkennen object is - het is alsof het geen probleem is. "Ja, er is geen ik, wat nu." [gelach]

Publiek: Ik probeer verschillende objecten te gebruiken om een ​​idee te krijgen van wat er wordt ontkend, bijvoorbeeld wanneer wordt een keuken een keuken….

VTC: Oké, je hebt het nu een beetje over het gebruik van afhankelijk ontstaan, als je het hebt over wanneer wordt een keuken een keuken, en hoe ontstaan ​​en voorwaarden creëer iets. Je zegt dat je daarover zult nadenken, over afhankelijk ontstaan?

Publiek: Ik gebruik dat als een voorbeeld om te zien of ik het proces van dingen die niet bestaan ​​vanuit hun eigen kant zelfs conceptueel begrijp. Ik kijk naar Mike en zie dat hij een mens wordt genoemd, maar er is niets Mike aan hem…. Het lijkt erop dat ik er vertrouwd mee moet raken voordat ik het kan gebruiken.

VTC: Rechts. Je doet. Je moet wel vertrouwd raken met het geheel meditatie. Er zijn ook verschillende manieren om mediteren op leegte. Er is een manier waarop je veel mediteert en je geest veel vertrouwd maakt met afhankelijk ontstaan. Dan zou je iets kunnen doen waarbij je zegt: 'Daar is Flora. Waarom zeg ik "daar is Flora?" Omdat haar ouders de naam Flora hebben gegeven. Voordat haar ouders de naam 'Flora' gaven, was ze Flora niet. Waarom zeg ik anders Flora? Nou, er is een lichaam en een geest, en in afhankelijkheid daarvan zeggen we 'Flora'. Zit er nog iets anders in dan de lichaam en geest? Nou, niet echt, nee: er is alleen Flora die daar is geëtiketteerd.

Dus je doet dit soort dingen om jezelf vertrouwd te maken met het idee dat dingen bestaan ​​door ze te labelen - dat is een vorm van afhankelijk ontstaan. Of je zou het kunnen doen in de zin dat je vertrouwd raakt met hoe Flora afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden, en op onderdelen: Er is een lichaam en er is een geest; als een van die delen ontbreekt, kun je niet zeggen dat er een mens is. En dan zeg je de lichaam, wat zijn de oorzaken van de lichaam? Daar is het sperma en het ei en al het babyvoedsel, en alle hamburgers van McDonald's, al dat andere spul, en het is allemaal bij elkaar gebracht en dan is er een lichaam dat blijkt daaruit. Dus je overweegt hoe dingen worden geproduceerd door oorzaken.

Dus die manier om gewoon wat tijd te besteden aan het vertrouwd raken met afhankelijk ontstaan, is heel nuttig. Het is heel nuttig om de geest te wennen om dingen als afhankelijk te zien. Dus in plaats van te zeggen: 'Oké, daar is de videocamera', begin je automatisch met: 'Oké, er zijn een heleboel onderdelen bij elkaar, en afhankelijk daarvan hebben we het allemaal een label gegeven en zo wordt het de videocamera. ” Dat is een manier om de geest daadwerkelijk te trainen in opmerkzaamheid van afhankelijk ontstaan, waarbij je alles in je leven doorloopt, alles wat je tegenkomt, en je gewoon nadenkt over hoe het afhangt van oorzaken, of van een label, of hoe het afhangt van onderdelen. Dus gewoon je geest op die manier vertrouwd maken, zal automatisch een verschuiving teweegbrengen in hoe je over dingen denkt.

Afhankelijk ontstaan ​​gebruiken om met problemen om te gaan

Publiek: Ik heb het gevoel dat ik dat de hele week heb gedaan, en het voelt plat. En de andere over mij, en ik - dat is iets heel anders waar we het over hebben.

VTC: Oké, dus de andere manier van mediteren op leegte, met de vierpuntsanalyse, waar je deze sterke emotie hebt, dan zeg je: "Als het ik bestaat zoals het verschijnt, moet het één zijn met het lichaam en geest of gescheiden van de lichaam en geest.” En dus vind je dat dat meditatie maakt het voor jou duidelijker?

Publiek: Rechts. De andere heeft gewoon het gevoel: "Ik ben al deze dingen aan het labelen en ze komen tot stand - dus wat?" [gelach]

VTC: In het begin, als je dat gewoon aan het oefenen bent, voelt het zo. Maar probeer dat eens als je een probleem hebt, als er iets in je opkomt dat zegt: "Oh, ik heb een probleem." En vraag dan: "waarom is het een probleem?" Het is gewoon omdat ik het een probleem heb genoemd; Ik zou het iets anders kunnen noemen - ik zou het 'kans' kunnen noemen. Dus probeer de afhankelijke opkomende soms te gebruiken als er iets aan de hand is, of wanneer gehechtheid komt naar een bepaalde persoon, wanneer die persoon daar in je is meditatie- levendig - en denk gewoon: "Oké, wat is die persoon? EEN lichaam en een geest. Wat is er om aan te hechten binnen een lichaam en een geest? De persoon is gewoon iets dat afhankelijk hiervan wordt gelabeld lichaam en vind het erg om deze paar jaar een relatie te hebben. Dus welke andere persoon lijkt echt voor mij? Op die manier gebruik je de afhankelijke opkomst om je te helpen omgaan met een sterke emotie.

Publiek: Als we iets labelen en denken: 'Oh, hij is erg behendig: hij is goed; of hij is slecht.” De geest is de hele tijd aan het labelen. Wat als we niet labelen? De geest neemt alles waar, maar we zijn gewend aan labels en labels en labels. Ik dacht: "Nou, als ik niet meer label, als ik gewoon zie, zal ik voelen dat ik geen relatie heb met mijn echte ik."

Labelen en meningen hebben

VTC: Het is echt interessant hoe dat is. Ik ken dat gevoel, als je het gevoel hebt: "Wauw, als ik niet label, als ik er geen idee, mening, reactie of gedachte over heb, wordt alles zo plat." En ik besefte dat we door ons onderwijssysteem in het westen van jongs af aan geleerd hebben dat we overal een mening over moeten hebben. Een groot deel van ons onderwijs bestaat in feite uit het leren van labels. Denk er eens over na: wat is een cursus anatomie? Het zijn leerlabels. Wat is een cursus fysiologie? Het zijn etiketten. Wat is een cursus psychologie? Het zijn leerlabels. Welk label geef je aan welke symptomen. Je volgt een geschiedenisles: dat is labels uitdelen. Er was een gebeurtenis in de geschiedenis en we conceptualiseren het en geven het een soort label. Zoveel van ons hele onderwijs dat we jarenlang hebben besteed, en wie weet hoeveel geld we krijgen, is eigenlijk leren wat de labels van andere mensen zijn voor bepaalde dingen, en wat de concepten van andere mensen zijn voor bepaalde dingen.

Een deel daarvan is nuttige informatie - het helpt ons om in de samenleving te functioneren - maar soms maakt het onze geest onoverzichtelijk. We zien het niet alleen als het leren van labels en het leren van concepten; we zien het als "Ik leer de realiteit." Wij niet? We zien het als “Dit is wat het werkelijk is. Deze symptomen? Oh ja, het is echt deze ziekte.” Weet je, de ziekte is gewoon iets dat op een heleboel symptomen staat. Dat is alles. Of neem geschiedenis. (Ik zeg geschiedenis omdat ik geschiedenis heb gestudeerd.) Je hebt Napoleon, bla bla bla, Peter de Grote, bla bla bla, je geeft een definitie van wat er aan de hand was, en dan denk je dat dat de realiteit van de situatie is. Er leefden in die tijd miljoenen mensen, die allemaal hun eigen persoonlijke ervaring en persoonlijk leven hadden. En we zijn er volledig vervaagd over, en in plaats daarvan hebben we roddels geleerd vanuit een mannelijk standpunt en hebben we er een diploma in behaald! [gelach] Excuseer me, geschiedenisprofessoren, maar in wezen is dat wat het is. [gelach] Als we kijken naar de andere dingen die we leren, leren we zoveel concepten en woorden en hoe hoger opgeleid we raken hoe meer we verslaafd raken aan concepten en woorden. Ook wordt ons door de aard van ons onderwijssysteem altijd geleerd ergens een mening over te hebben.

In Azië, waar van je wordt verwacht dat je je herinnert wat de leraar je heeft geleerd; er wordt niet van je verwacht dat je er een mening over hebt - er wordt van je verwacht dat je het gewoon onthoudt. Ik heb een paar Aziatische vrienden die, als ze naar het westen komen, zeggen: "Wow, deze Amerikanen hebben zoveel meningen!"

Bijvoorbeeld bij de eerste Vajrasattva retraite, die in 1997 in Canada, er was iemand uit Singapore, een paar mensen uit Mexico, en er waren verschillende Amerikanen. En ze hadden deze gemeenschapsbijeenkomsten - ik deed een aparte retraite zoals ik nu doe, dus ik ging niet naar hun bijeenkomsten - en ze hadden deze bijeenkomsten over hoeveel volle melk ze elke week nodig hadden, en hoeveel 2% melk, en dan stemden ze over hoeveel mensen volle melk wilden en hoeveel mensen 2% melk wilden, en hoeveel mensen dit soort bonen wilden en hoeveel mensen dit wilden... en de Mexicanen en de Singaporezen waren denken: “Wat zijn deze mensen aan het doen? Ze hebben zoveel meningen en ze stemmen over wat voor soort melk ze willen hebben!” De Singaporees zei: 'In mijn land, als je zo'n retraite zou hebben, zou het worden beslist door de verantwoordelijke persoon, en iedereen zou er gewoon in meegaan, of het nu het soort melk was dat je lekker vond of niet. Iemand anders besliste en jij ging daarin mee.” Je hebt niet geleerd dat je overal een mening over moet hebben.

En toch moeten we in Amerika overal een mening over hebben. Ze houden opiniepeilingen omdat we verondersteld worden meningen te hebben. In de eerste klas, op de kleuterschool, hoor je een lievelingskleur te hebben. Of op het werk, nu, als volwassene, als je geen tv-programma hebt gezien waar iedereen het over heeft en geen mening hebt over wat dat personage deed, waar ga je dan met mensen over praten? Dus we raken behoorlijk verslaafd aan onze concepten en labels en meningen, en we worden een beetje bang om ze niet te hebben.

Publiek: Ik heb een praktische vraag over visualisatie van Vajrasattva en zijn gemalin. In sommige praktijken is er gewoon Vajrasattva [single] en ik vraag me af waarom de twee [gekoppeld]?

VTC: Er zijn slechts twee verschillende vormen, single en dan koppel, en meestal is het koppel de hoogste yoga tantra vorm en de single is meestal kriya tantra.

Werken met de kwetterende geest, onze gewoonten van afleiding begrijpen

Publiek: In meditatie Ik denk aan iets en onderzoek iets dat eraan komt, terwijl ik nog steeds probeer het te doen mantra en een soort van die gedachte willen verkennen, of misschien gewoon een manier om dingen te kaderen - bijvoorbeeld een heel zwart-wit manier om de situatie van zoiets te beschrijven - maar dan daarmee omgaan en ook proberen gefocust te blijven op de praktijk, proberen bewust te zijn van de visualisatie. Soms heb ik het gevoel dat ik ergens kom, maar andere keren ben ik aan het plannen wat ik later ga doen of dat soort dingen. Evenwicht proberen te bewaren dus.

VTC: Dus je vraag is dat je het doet mantra je doet de visualisatie en dan zijn er al deze gedachten en sommige lijkt het goed om over na te denken en bij sommige ben je verdwaald in de planning. En hoe zet je het allemaal bij elkaar?

Ik denk dat het eerste is om onderscheid te maken tussen wat iets is waarover je moet nadenken en wat je moet toepassen lamrim aan, en wat is gewoon de kwetterende, afgeleide geest. Dus je kunt daar een beetje gevoel voor krijgen, wanneer je je kerstinkopen aan het plannen bent en je plant wat je hier gaat doen, en wanneer je begint met het plannen van je volgende retraite - want je kunt een hele retraite besteden aan het plannen van alle andere retraites die je in de toekomst gaat doen en alle Dharma-dingen die je in de toekomst gaat doen! [gelach] Als je echt begint met plannen, weet je dat je er ver naast zit en dat je terug moet naar de praktijk die je aan het doen bent. Als je verdwaald bent in het maken van alleen maar commentaar op het leven van andere mensen en dat soort dingen, moet je jezelf terugbrengen. Wat je op die momenten kunt doen om dat om te zetten in een Dharma-beoefening, is, als je merkt dat plannen iets is waar je geest veel naar toe gaat, doe dan een beetje onderzoek of beoordeel: hoeveel gaat mijn geest naar plannen in mijn leven? Waarom gaan mijn gedachten zo veel naar planning? Wat in mij heeft die geest van plannen nodig? En dan komen er allerlei andere dingen naar voren: zekerheid willen, controle willen - wat planning ook voor u betekent.

Soms, als je vaak een bepaalde afleiding hebt, zeg dan gewoon: 'Oké, wat in mij voedt dit? Waarom ga ik daarheen?” Of, als je je vaak schuldig maakt - alweer een volkomen nutteloze emotie! - maar wat heeft het ego eraan om de hele tijd schuldig te zijn? Nou, het is bekend; of wat het ook is - niemand anders kan u de antwoorden op dit soort vragen geven. Het is alsof we onszelf een spiegel voorhouden: "wat haal ik hieruit?" Dus dat is een manier om het te transformeren. Dan kunnen er andere dingen naar boven komen: een zekere boosheid or gehechtheid, en dan weet je dat die dingen die je moet binnenhalen lamrim en Lojong (geest training) en breng tegengif.

Let ook gewoon op waar je geest veel naar toe gaat als je favoriete objecten van afleiding. Het kunnen favoriete objecten zijn. Ga je veel naar bepaalde mensen en maak je verhalen? Kijk ook: naar wat voor emoties ga jij? Misschien zijn sommige mensen dat wel gehechtheid-mensen, en hun gedachten zullen afdwalen naar andere mensen en uitbundige dagdromen maken: het strand, en de perfecte persoon, en zo maar door. En andere mensen, hun gedachten zullen afdwalen naar andere mensen en hoeveel ze me hebben verraden, en hoe vreselijk ze voor me waren, en hoe ik niemand kan vertrouwen. En iemand anders, hun gedachten zullen afdwalen naar andere mensen, en ze zijn altijd zoveel beter dan ik, en hoe komt het dat ik altijd buitengesloten word, en ik ben niet zo goed als zij, en ze zouden meer respect voor me moeten hebben. Dus je zou ook kunnen kijken wat de gebruikelijke emoties zijn die je ervaart of de gebruikelijke manieren om situaties te interpreteren.

Wat voor soort gewoon verhaal maak je in gedachten? Het is heel interessant omdat je het hier ziet opkomen - en het is gewoon een gewoonte - het is wat we de rest van ons leven doen, maar je bent je er meestal zo niet van bewust. Maar het is hier omdat er niets anders is om ons [hier] af te leiden. Dan zien we echt zo duidelijk hoe vaak we het gevoel hebben dat mensen ons niet waarderen, of hoe vaak we alleen maar aan het dagdromen zijn over alle prachtige spectaculaire dingen die we gaan doen, en hoeveel mensen gaan nadenken over onze heldendaden. . We hebben allemaal onze verschillende dingen.

Kijk maar eens waar onze geest naartoe gaat - de gebruikelijke interpretaties, gebruikelijke emoties - en zeg dan gewoon: "Hmmm, waarom ga ik daar altijd heen? En is die situatie echt zo? Is het echt waar dat niemand mij waardeert? Gaan de plannen die ik maak echt uitkomen? [gelach] Is er een reële kans dat ze gaan gebeuren?” Het is belangrijk om de realiteit van deze emoties te onderzoeken, maar ook om te onderzoeken: wat haalt mijn ego hieruit? Hoe houdt het me vast in een bepaald zelfbeeld? Of hoe houdt het me vast in een bepaald emotioneel patroon dat me niet laat groeien, omdat zoveel dingen die ik tegenkom in het leven dat ik gewoon steeds weer hetzelfde oude ding speel? Daarom denk ik dat het zo interessant is om naar onze automatische reacties te kijken als iets niet volgens plan gaat, want dat is precies wat we vaak uitspelen - waar we uit komen
gewoonte.

Het loutere ik en het verkeerde kijk ik

Publiek: Ik ben al een week aan het nadenken over iets. Het heeft te maken met de juiste kijk en verkeerde mening: dat ding over een ziel. Ik heb zitten denken, “wie heeft voorkeuren? Waarom hou ik van dit eten of dat eten? Waar komt dat vandaan?” Gewoonte misschien? De vraag is eigenlijk: “Wat gaat er van het ene leven in het andere? Zijn het kwaliteiten?” Je hebt het alleen maar gehad over het ik, dit label dat je niet kunt vinden, maar het is zo sterk.

VTC: Nee, de enkele ik is niet de sterke. Dat is de verkeerde mening I.

Publiek: Waar komt dat vandaan? Wat is het loutere ik en waar komt dit ik vandaan dat niet bestaat?

VTC: Degene die niet bestaat, is degene waarop ons hele leven is gebaseerd. Degene waarop ons hele leven is gebaseerd - ik, en ik wil, en ik heb nodig, en ik geloof, en hoe zit het met mij, en ik kan dit doen - die echte, solide, concrete, dat is degene die de hallucinatie is, dat bestaat niet, dat heeft de geest verzonnen en gelooft erin. Ons hele leven is erop gegrondvest! Het is totale hallucinatie, maar we geloven dat het waar is. We zijn er gewoon helemaal van overtuigd. De loutere ik is slechts het label "ik" dat wordt gegeven in afhankelijkheid van a lichaam en een geest. Niets meer dan dat.

Verlangen naar een hallucinatie veroorzaakt wedergeboorte

Publiek: Wat gaat er dan verder naar het volgende leven? Waarom doe je het nog een keer? Omdat het door onwetendheid is ontstaan?

VTC: Waarom doen we het weer? Vanwege de onwetendheid; omdat de onwetendheid vastgrijpt aan dit echte ding dat ik echt ben. En het is doodsbang om niet te bestaan. Op het moment van overlijden is de greep naar het bestaan ​​zo sterk. Wat er gebeurt, is dat onze lichaam en geest verliezen hun capaciteiten om te functioneren en zij zijn de steunpilaar geweest die dit hele gevoel van 'ik' de hele tijd in stand heeft gehouden. En ineens vervagen ze naar de achtergrond, en dit verlangen naar bestaan-hunkering om deze aggregaten te behouden, en als we deze niet kunnen houden, moeten we nieuwe kopen, want zolang we een lichaam, nou, we bestaan ​​- dus dat soort onwetendheid, dat is gewoon hunkering.

Dat is als een verslaafde hunkering vergif, een giftig medicijn. We zijn er zo verslaafd aan, ook al is het totale hallucinatie. Het is net als een gek persoon die een vijand ziet en er is geen vijand in de kamer, maar de persoon is helemaal in paniek en schreeuwt - maar er is niets. Dat is precies wat er gebeurt als we naar het ik grijpen, vooral in de tijd van de dood. Het hele ding bestaat niet eens, maar we zijn er zo van overtuigd dat we bang zijn om het te verliezen. Dus wat doen we? We grijpen vast aan al het andere dat komen gaat. De geest begrijpt. Daarom wordt de hele zaak gewoon gevoed door onwetendheid.

Publiek: Voor mij is het heel duidelijk hoe een week in stilte zijn en vele uren oefenen je veel dingen duidelijk laat zien. Het is bijvoorbeeld heel, heel duidelijk hoe dingen als gevoelens in je ervaring naar boven komen, en hoe het absoluut duidelijk is dat sommige dingen leuk zijn en andere niet. Het is niet dat je denkt: "Oh, ik denk dat ik dit niet leuk kan vinden." Het is heel duidelijk, dit gevoel van 'ik vind het leuk' of 'ik vind het niet leuk'. Dit etiketteringsproces gaat heel diep; het is niet alleen een kwestie van denken dat ik dit leuk vind of denken dat ik dit niet leuk vind. Dus ik denk dat het tijd zal kosten om daar vanaf te komen. Wat we moeten doen, is een heel duidelijke ruimte creëren tussen ons en dat wat zo duidelijk, als solide naar boven komt. Dus ik denk dat het goed is dat we tijd hebben om te zuiveren. [veel gelach]

Publiek: Vanmorgen was ik een beetje de weg kwijt. Toen ik bijvoorbeeld mijn eigen acties zag, mijn emoties, dacht ik dat de emoties niet op zichzelf bestaan ​​- het is alleen met een naam. En al die emoties komen in mijn hoofd op vanwege de acties die ik heb gedaan en de acties die anderen me hebben aangedaan, en ik denk dat er geen emoties zijn - het zijn slechts labels. En er zijn geen acties of een echte persoon die iemand iets aandoet, dus niemand doet iemand iets aan. Dus ik dacht, geen acties, geen emoties….

VTC: Super goed. Blijf daar. [gelach]

Publiek: Ik had een black-out.

VTC: Goed!

Publiek: En toen dacht ik: wat ga ik nu doen?

VTC: Maak liever een drama! [gelach] Nee, geniet er gewoon van.

Publiek: En toen dacht ik, hoe zit het karma, bestaat het echt? Want als we van leven naar leven gaan, nemen we onze mee karma. Als de actie niet echt bestaat, hoe zit het dan met de karma?

VTC: Dit is het hele ding: we kunnen inherent bestaan ​​niet onderscheiden van louter bestaan, en we kunnen niet-inherent bestaan, of leegte, niet onderscheiden van totaal niet-bestaan. We halen deze dingen door elkaar. Dat is precies wat jouw probleem is. Je zegt: 'Ik dacht dat er een solide actie was. Oh, er is geen actie. Er is dus helemaal geen actie.” Wat je probeert te zien is dat er geen inherent bestaande actie is; het is niet dat er helemaal geen actie is.

Het ego toegeven, weerstand overwinnen

Publiek: Ik denk dat ik veel tijd besteed aan het verwennen van mijn ego. Je noemde het een verslaafde. Hoe overtuig je de verslaafde ervan dat dit eigenlijk niet prettig is, of dat het niet zo door moet gaan? Ik zeg tegen mezelf: 'Oké, ik ben moe. Ik denk dat ik de sessie slapend zal doorbrengen.” Ik merk dat ik reïficeer….

VTC: Ik weet niet zeker of ik het begrijp. Er komen veel emoties naar boven?

Publiek: Geen emoties. Ik heb het gevoel dat ik me in alle opzichten overgeef aan mijn ego, en ik heb het gevoel dat ik de oefening gebruik om dat te doen. Als ik bijvoorbeeld moe ben, ga ik gewoon slapen. En ik vind geen goede reden om dat niet te doen!

VTC: Niet gaan slapen?

Publiek: Niet doen wat op dat moment plezierig is voor mijn ego. Ik vind geen goede redenen.

VTC: Misschien moet je verdwalen in het bos!

Publiek: Zelfs zoiets, zeg ik tegen mezelf: 'Wat is er eigenlijk zo belangrijk aan de dood? Als de dood slechts een ervaring is die je hebt, zoals al die andere ervaringen...'

VTC: Dat is gewoon intellectueel bla bla [gelach]

Publiek: Maar dat kan ik een hele sessie volhouden!

VTC: Ga dan gewoon terug naar Vajrasattva en al het licht en de nectar die alle weerstand zuivert. Ga gewoon terug naar de visualisatie. Als je verstrikt raakt in al je gedachten en in cirkels rondgaat met dat alles: "dit is ego, en daar kan ik niet vanaf komen, en dit komt hier binnen, en het is daar, en zo en zo ….” ga dan gewoon terug en focus op de visualisatie, focus op de vibratie van de mantra.

Er is geen snor van een schildpad

Publiek: Kan ik teruggaan naar een eerdere vraag? Dit gaat over het echte ik, of het concrete ik. Als je zegt dat het niet bestaat... bedoel ik dat het bestaat als een mentaal beeld? Of bestaat het grijpen?

VTC: Het grijpen bestaat, maar het object waarnaar wordt gegrepen bestaat niet. Als ik dit beeld van een schildpadsnor in gedachten heb, bestaat die gedachte - de gedachte aan een schildpadsnor bestaat - maar bestaat de schildpadsnor? Nee.

Publiek: Dus als je over de snor van de schildpad zegt: "hij bestaat niet", dan zeg je dat hij nergens mee overeenkomt.

VTC: Er is geen snor van een schildpad.

Publiek: Dus op dezelfde manier is deze concrete I niet te vinden tussen de lichaam en de geest, of tussen de aggregaten?

VTC: Rechts. Er is geen concreet ik, maar er is het besef dat er een concreet ik bestaat.

Publiek: En het doel van dat grijpen is….

VTC: Is de concrete ik.

Publiek: Op welke manier bestaat dat concrete ik dan? Bestaat het niet - of is het het idee van een concreet ik?

VTC: Het idee van het concrete ik is een mentale factor. Het is de mentale factor van onwetendheid. De mentale factor bestaat. Het object dat die mentale factor vasthoudt, bestaat niet, want er is geen concrete ik, er zijn geen massavernietigingswapens in Irak, er is geen schildpadsnor, er is geen konijnenhoorn. Maar de gedachte aan al deze dingen kan bestaan.

Publiek: En het onderwerp is wat?

VTC: Als je de onwetendheid hebt, het object van de onwetendheid, zijn er verschillende soorten objecten. Ze praten over het loutere object (mig pa in het Tibetaans) en dan praten ze over het aangehouden object (dzin tang gi yul in het Tibetaans). Het loutere object, alleen het object, is het ik, het loutere ik. Degene die bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd. Het waargenomen object is het echt bestaande ik. Dat ene bestaat helemaal niet. Dus onwetendheid is vervormd. Het is onjuist in termen van het waargenomen object, omdat het iets aan het waarnemen is dat niet bestaat. In de gedachte die de hoorn van een konijn vasthoudt of vastgrijpt, is het object een konijn. Het konijn bestaat. Het aangehouden object is een konijn met hoorns. Dat bestaat niet. De gedachte dat er een konijn is met hoorns - dat bestaat, ook al bestaat de hoorn van het konijn niet. Er is dus slechts een ik dat bestaat. Op basis daarvan projecteren we het ware bestaan. Het echt bestaande ik bestaat niet, maar we denken dat het bestaat - het is het waargenomen object van die onwetendheid. De onwetendheid zelf bestaat - en dat is wat we proberen te elimineren door onze oefening. Maar het echt bestaande ik heeft nooit bestaan. We proberen het bestaan ​​ervan niet uit te bannen.

Wanneer we leegte realiseren, maken we niet iets dat bestaat niet-bestaand; we zien gewoon dat iets dat nooit heeft bestaan, nooit heeft bestaan.

Publiek: Dus je zegt dat het conventionele ik alleen maar waarneemt, en dat is dan alles wat we hoeven te doen? Want zodra je de aanhouding doet, raken we in de war.

VTC: Ik heb het hier gehad over het conventionele ik als object van een gedachte. Zelfs wanneer Buddha zegt: "Ik liep", of wanneer we zeggen: "Ik loop." Dat ik dat loopt, is het conventionele ik. Er is een gedachte die zegt: "Ik loop." Die gedachte is een redelijke gedachte; er is niets mis met die gedachte, en het object dat het waarneemt, bestaat. Het is gewoon het conventionele ik. Maar als we zeggen: "IK BEN WANDEL" [gelach], dat ik de werkelijk bestaande ben, dan bestaat dat niet. En dat is een onwetende gedachte die denkt van wel.

Jezelf genereren als de godheid en het beeld van een echt bestaand ik

Publiek: Dus als we de visualisaties doen, hetzij voor ons, of onszelf visualiseren als een godheid, is die methode dan een soort fysieke manier om los te komen van het ik? Werkt het op een fysieke manier om dat los te maken?

VTC: Het werkt eigenlijk op een mentale manier. Omdat het ons idee van onszelf is. Wanneer je jezelf als een godheid genereert, moet je oude beeld van dit echt bestaande zelf worden opgelost in leegte, en dan verschijnt je wijsheid in de vorm van de godheid. Die hele praktijk is om ons los te maken van het vasthouden aan dit solide beeld dat we van onszelf hebben.

Publiek: En is dat dan het proces dat ons intellectueel uit ons hoofd haalt, dat we het echt voelen?

VTC: Ja. Het helpt om het veel reëler te maken. Dus we doen een leegte meditatie, maar als je de visualisatie doet, wordt het voor ons aannemelijker. Als je bijvoorbeeld de Chenrezig-oefening doet en je verschijnt als Chenrezig, dan kun je niet als Chenrezig verschijnen en je voelen als een kleine oude ik waar niemand om geeft. Rechts? Omdat de kleine oude ik, waar niemand om geeft, in leegte is opgelost. Chenrezig zit daar niet en zegt: “Oh, niemand geeft om mij…. Kijk, ze gaven Buddha een sinaasappel. Ze hebben me geen sinaasappel gegeven.” [gelach] Chenrezig voelt dat niet, dus als je jezelf visualiseert als Chenrezig, als je dat soort gedachten of gevoelens hebt, dan zeg je: "Aha, nee, zo voelt Chenrezig niet." Dan geeft het je de ruimte om te proberen te voelen wat je denkt dat Chenrezig zou kunnen voelen. Dus wat voelt Chenrezig? Chenrezig voelt gewoon deze ongelooflijke verbondenheid met iedereen, en mededogen en vriendelijkheid. Dus dan laat je jezelf dat voelen in plaats van te zeggen: "Oh nee, ik kan mezelf geen vriendelijkheid laten voelen, want als ik vriendelijk ben, zullen mensen het verkeerd interpreteren en denken ze dat ik op hen afkom. Of als ik vriendelijk ben, maken ze weer misbruik van me.” Je kunt niet Chenrezig zijn en zo denken! Ik bedoel, je kunt het proberen, maar op een gegeven moment werkt het niet. [gelach]

Publiek: Ik vond het erg handig om de lamrim meditaties tijdens het visualiseren. Mijn belangrijkste focus zou moeten zijn lamrim meditatie en ik blijf zeggen de mantra, en niet te veel aandacht besteden aan de rest?

VTC: Als je het doet lamrim meditaties terwijl je de mantra mantra zit een beetje op de achtergrond. Je hoeft niet zoveel aandacht te besteden aan de visualisatie omdat je je meer op je focust lamrim meditatie, maar dan tegen het einde van de sessie of wanneer u tot een conclusie komt uit uw lamrim meditatie, kom terug naar de visualisatie en denk dat de nectar uit Vajrasattva is als het versterken van de conclusie waartoe je bent gekomen en het zuiveren van eventuele obstakels om het gevoel en de conclusie daarvan echt voort te zetten lamrim meditatie. Dus kom je aan het einde terug naar de visualisatie om het geheel te verzegelen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.