Opnieuw verbinding maken met het boeddhisme in Azië

Velen van jullie hebben gevraagd naar mijn recente reis naar Singapore en India, dus bij deze.

Ik was twee weken in Singapore, tien dagen voordat ik naar India ging en vijf op de terugweg. Het bezoek werd georganiseerd door Phor Kark Zie, de grote Chinese tempel daar, en by boeddhistische gemeenschap. Ze stelden een bomvol lesrooster samen op verschillende plaatsen in de stad: een boekwinkel, de universiteit, Boeddhistisch centrum Amitabha (waar ik in '87-'88 huisdocent was), een driedaagse retraite, Boeddhistische Bibliotheek, een tweedaags forum met andere sprekers (onder wie Ajahn Brahmavamso, een Britse Theravada monnik wie is abt van een klooster in Australië), en twee openbare lezingen met elke avond meer dan 1300 aanwezigen.

Amitabha Boeddhistisch Centrum in Singapore.

De situatie van het boeddhisme in Singapore is verbeterd in de jaren sinds ik daar ben, dankzij de interesse en energie van veel modern-minded kloosterlingen die het boeddhisme hebben onderscheiden van voorouderverering en veel jonge mensen die werken aan de verspreiding van de Dharma. De sociale betrokkenheid van het boeddhisme is ook toegenomen, met de opening van door het boeddhisme gesponsorde klinieken, verpleegfaciliteiten, kinderdagverblijven, scholen, enz. Het beste van alles is dat meer mensen oefenen en hun geest veranderen.

Zoals altijd was ik blij om terug in India te zijn, deze keer een bezoek aan Zuid-India, met name het Ganden-klooster bij Mundgod en het Sera-klooster bij Bylakuppe. De 16-jarige incarnatie van mijn leraar, Serkong Rinpoche, woont in Ganden, en ik verbleef meer dan twee weken bij hem thuis. Het was een fijne, ontspannen sfeer, waar ik tijd had om te werken (de computer mee!) en toch veel tijd doorbracht met Rinpoche. Rinpoche is behoorlijk volwassen en we zouden serieuze discussies hebben. Even later zouden we spelen en grappen maken als kinderen.

Mijn vrienden uit Singapore, Hwee Leng en Soon Ann, waren er een deel van de tijd en boden Rinpoche vriendelijk een pc aan waarop ze Encarta-encyclopedie, Wereld boek, Geschiedenis van het leven, Engels leren, en diverse andere interessante dingen (geen computerspelletjes!). Dit opende voor hem een ​​nieuwe deur naar de wereld, want toegang tot algemene info in een klooster op het platteland van India is beperkt. Hij keek op Helen Keller, Nelson Mandela, haaien, walvissen, vulkanen, El Salvador, Singapore, slapen, diabetes, Pearl Harbor, katten, Jeruzalem, en noem maar op. We spraken over ZH de Dalai Lamabewondering voor Gandhi en ML King. Rinpoche kopieerde een deel van de Ik heb een droom toespraak die hij hoorde op een videoclip in Encarta en begon het rond het huis te reciteren.

Het is opmerkelijk om de tienerincarnaties van je oudere leraren te ontmoeten en met hen in het Engels te praten, in plaats van via een vertaler in het Tibetaans. ik heb uitgelegd dat Zong Rinpoche het christelijke idee van God en de ziel, wat hem ertoe bracht het te contrasteren met de boeddhistische visie. We raakten toen in gesprek over Buddha en God en wat gebeurt er als mensen maken? aanbod aan de Buddha, maar hun idee van de verlichte is dat van een uiterlijke godheid, zoals God. Leng Rinpoche, aan de andere kant, vroeg me om de kwantumtheorie uit te leggen!

Het meest verrassende was dat ik werd gevraagd om wat toespraken te geven aan Tibetanen. Ik ben nu 25 jaar in de Tibetaanse gemeenschap en pas in het afgelopen jaar is dit gebeurd. De overheersende Tibetaanse opvatting is dat nonnen noch westerlingen goed zijn opgeleid in de Dharma en gekwalificeerd zijn om les te geven. Dus vorig jaar, toen Eerwaarde Tenzin Wangchuk, a monnik in Ganden, vroeg me om te spreken op de Centrale School voor Tibetanen in Mondgod, het was een primeur. Het gesprek met een groep studenten ging goed, dus dit jaar regelde hij dat ik weer ging, om meer dan 200 studenten te spreken. Bovendien sprak ik in Bangalore met ongeveer 50 Tibetanen die universiteitsstudenten waren. Ik was dolblij om dit te doen, want het is voor mij een manier om de vriendelijkheid van HHDL en de vriendelijkheid van de Tibetaanse gemeenschap terug te betalen.

Maar nog verrassender was toen ik werd gevraagd om te spreken op de kloosterlijk scholen in Ganden Shartse en Drepung Loseling. Eerwaarde Tenzin Wangchuk regelde de eerste en Geshe Damdul de laatste. Een non die een toespraak houdt met monniken! Ongehoord! Wat is er gaande? Meer dan 220 monniken in Shartse luisterden naar de lezing van een uur en ongeveer 75 monniken in Loseling hoorden een lezing van drie uur. De gesprekken werden vertaald in het Tibetaans. In beide gesprekken benadrukte ik de motivatie om een kloosterlijk en het belang van het houden van de voorschriften goed en netjes gedragen. Ik vertelde hen dat, hoewel er in het Westen misschien minder lichamelijk lijden is, er meer geestelijk lijden was, en dat ze, in plaats van het 'mooie leven' in Amerika te zoeken, hun kans om monnik te zijn in India moesten koesteren. Daarna sprak ik over de conferenties van HHDL met wetenschappers (waarvan ik er veel heb mogen bijwonen) en zijn enthousiasme voor kloosterlingen die wetenschap leren, zodat ze dat perspectief in hun debatten kunnen integreren. Ik besprak punten van overeenkomst en verschil tussen de twee disciplines, en vertelde hen dat wetenschappers in het algemeen een ander idee van geest hadden dan wij boeddhisten en dat zij niets wisten over karma.

Op alle plaatsen liet ik tijd over voor Q&A. De vragen van de studenten en die van de monniken verschilden. De Engelssprekende modern opgeleide Tibetaanse studenten stelden vragen die leken op die van westerlingen: Hoe kunnen we wedergeboorte bewijzen? Wat betekent het beoefenen van de Dharma eigenlijk? Hoe gaan we om met onze boosheid? enzovoorts. Een student zei: “Wat is het doel van knielen? Mijn biologieleraar vertelde me dat ze alleen voor de oefening waren.” Deze jonge Tibetanen stelden mij ook een schrijnende vraag: hoe kunnen we de Tibetaanse religie en cultuur levend houden totdat we de vrijheid van ons land herwinnen?

De monniken waren aanvankelijk wat terughoudender bij het stellen van vragen, maar kwamen al snel op gang. Ze vroegen veel over wetenschap: hoe verklaart de wetenschap dit en dat? Hoe werken de hersenen? Hoe ontstaan ​​ziekten? Als wetenschappers er niet in geloven karma, hoe verklaren ze wat er in ons leven gebeurt? De monniken vroegen ook naar mijn ervaring, waarom ik boeddhist werd, enzovoort.

De lijst met vragen stapelde zich op en er was niet genoeg tijd om ze allemaal te beantwoorden. Eerwaarde Tenzin Wangchuk, die een videocamera had, stelde toen voor om een ​​vraag-en-antwoordvideo te maken die later zou kunnen worden vertoond. Wij wel, met een Engelssprekende Tibetaan monnik het lezen van de vragen. Interessant is dat, naarmate we vorderden, de monnik begon zijn eigen vragen te stellen, naast die van de studenten, dus we hadden een levendige discussie!

Ik heb ook een bezoek gebracht aan het Jangchub Choling-klooster in Mundgod en was verheugd om de vooruitgang te zien die de nonnen maakten in hun studie. Ze hebben net een nieuw gebouw voltooid, waardoor ze meer woonruimte hebben gekregen, hoewel het nonnenklooster nog steeds te weinig ruimte heeft. Ze leren filosofische studies, debatteren, Engels en Tibetaans, en een paar nonnen gaan naar de Centrale School om praktische vakken te leren zoals kantoorbeheer, steno en computers.

Van Mundgod ging ik naar mijn leraar, Geshe Jampa Tegchok, in het Sera-klooster in Bylakuppe. Ik heb een aantal jaren bij Geshela gestudeerd in het begin van de jaren 80, toen ik in Frankrijk woonde, en ik ben hem veel dank verschuldigd voor zijn vriendelijkheid om ons jarenlang dag in dag uit zoveel Dharma-onderwerpen te leren. Eerwaarde Steve, een van Geshela's westerse studenten die daar studeerde en een oude Dharma-vriend, ontmoette me vriendelijk in Bangalore en we reisden samen terug naar Sera. de auteur van Tegenspoed omzetten in vreugde en moed, Geshela heeft zojuist zijn termijn volbracht als abt van Seraje. Toch kookte hij gedurende de drie dagen van mijn bezoek voor Steve en mij. Ik bleef maar zeggen dat we zijn maaltijden moesten bereiden, maar of het was omdat hij wist dat ik een vreselijke kok was, hij stond erop te koken. Zijn nederigheid was een geweldige leerstelling voor mij, en tijdens de maaltijden hadden we veel interessante Dharma-discussies. Gelukkig een jong monnik schoongemaakt. Dat had ik Geshela niet kunnen tolereren!

Ik keerde veilig en met veel dankbaarheid terug naar Seattle voor de vriendelijkheid van anderen. Nu is het mijn beurt om te proberen dat terug te betalen.