Print Friendly, PDF & Email

Protocol voor sangha in de Tibetaanse traditie

Protocol voor sangha in de Tibetaanse traditie

Omslag van het boek Voorbereiding op de wijding.

Een reeks artikelen gepubliceerd als Voorbereiding op de wijding, een boekje opgesteld door Eerwaarde Thubten Chodron en beschikbaar voor gratis verspreiding.

De kwestie van het protocol voor sangha leden in de Tibetaanse traditie roept veel delicate maar belangrijke kwesties op. een gewijde sangha Van een lid wordt verwacht dat het een model is van beleefd en verfijnd gedrag, maar hoe ziet dat model eruit? Aan de ene kant heeft de westerse cultuur zijn eigen beleefdheidsnormen en zijn eigen etiquette die heel anders kunnen zijn dan de gebruiken in Azië. Aan de andere kant is het belangrijk om de boeddhistische traditie te respecteren en zich te gedragen op een manier die consistent is met iemands rol als voorbeeld van die traditie.

Een voorbeeld zijn is een moeilijke opdracht, waar we geleidelijk aan werken naarmate onze Dharma-beoefening zich verdiept. Sangha Van leden wordt verwacht dat ze kalm, hoffelijk en respectvol zijn, vooral in het openbaar en in aanwezigheid van monniken, nonnen en leraren, wat niet altijd gemakkelijk is. Dit wil niet zeggen dat alle monniken en nonnen zich zo gedragen of dat wanneer we Tibetaanse gewaden dragen, we moeten proberen Tibetanen te worden. De gebruiken van de ene cultuur zijn niet per se beter dan die van een andere. De fundamentele kwestie is praktisch: door beleefd gedrag te begrijpen en te observeren, drukken we respect uit voor de traditie en voelen we ons er comfortabel en gelukkig in. Als we de cultuur niet kennen of om ons geven, voelen we ons ongemakkelijk en ongelukkig. We beledigen mensen, stellen onze leraren teleur en voelen ons ontoereikend als een monnik of non.

Westerse mensen krijgen weinig of geen training in protocol wanneer ze worden gewijd, en leren door vallen en opstaan ​​kan een zeer ontmoedigend proces zijn. Vanwege culturele en genderverschillen is het voor westerse nonnen en monniken moeilijk om dagelijks intensief te trainen met gekwalificeerde meesters van de Tibetaanse traditie. Daarom dachten sommigen van ons die hebben geleerd door fouten te maken, dat het nuttig zou zijn om te delen wat we in de loop der jaren hebben geleerd. De hier beschreven gedragsnormen zijn optimaal, niet noodzakelijk verplicht. Ze zijn van toepassing op Tibetaanse sociale en religieuze situaties, zowel in Azië als in het Westen. Bekendheid met deze normen zal helpen sangha leden begrijpen het culturele landschap dat ze nu bewonen. Het goede nieuws is dat veel van deze suggesties helpen bij het navigeren door sociale en kloosterlijk situaties ook in andere culturen.

Veel van de hier opgenomen suggesties hebben betrekking op de juiste kleding, haarlengte en gedrag. Je zou kunnen denken: "Waarom zou je je zo druk maken over uiterlijkheden? Het belangrijkste is de zuiverheid van de geest.” Het is waar dat mentale zuivering vormt de kern van de boeddhistische beoefening. Tegelijkertijd is de Buddha en zijn vroege volgelingen erkenden de waarde van het disciplineren van iemands lichaam, spraak en geest. Hoewel zeker vinaya regels en kloosterlijk gewoonten lijken misschien niet gerelateerd aan spirituele oefening, ze bieden richtlijnen voor training in opmerkzaamheid en bewustzijn bij elke actie. Correct gedrag is ook belangrijk in relatie tot de lekengemeenschap. Kloosters die verfijnd, zachtaardig, kalm en verzameld zijn, inspireren anderen om te oefenen. Kloosters die zich slecht gedragen, kunnen ertoe leiden dat ze hun geloof verliezen of de traditie bekritiseren. Gedragsnormen variëren per plaats en tijd, maar kloosterlingen doen er verstandig aan een hoge standaard aan te nemen en te oefenen totdat het natuurlijk wordt. Zoals Zopa Rinpoche zegt: "Wat heeft het voor zin om een ​​slechte te zijn? monnik? "

Monastieke jurk

De boeddhistische gewaden zijn een onderscheidend teken van een boeddhist kloosterlijk. Het eenvoudige, patchwork-ontwerp symboliseert verzaking. Gewaden voor kloosterlingen variëren in kleur en styling van cultuur tot cultuur, als gevolg van aanpassingen aan klimaat en sociaal voorwaarden door de eeuwen heen. In de Tibetaanse traditie omvatten de gewaden voor nonnen en monniken een kastanjebruin onderste gewaad genaamd shamtab, een kastanjebruine sjaal genaamd zen, een kastanjebruin vest genaamd donka en een geel gewaad genaamd chogu dat bij speciale gelegenheden wordt gedragen. Een onderrok genaamd meyog en een shirt genaamd ngullen worden eronder gedragen. Geel, oranje, rood of kastanjebruin zijn de meest voorkomende kleuren voor de onderrok en het hemd. Een gele riem, kerag genaamd, sluit de shamtab om de taille. Het is over het algemeen een effen strook stof, maar er zijn variaties. Monniken en nonnen die volledig gewijd zijn, dragen een shamtab met vijf stroken patches die in een bepaald patroon zijn genaaid en hebben een tweede geel gewaad met 25 stroken patches genaamd namcha die bij speciale gelegenheden wordt gedragen. Ondergoed wordt aangeraden, ook een sporttopje of soortgelijk ondergoed voor nonnen. Speciale aandacht wordt besteed aan het zitten met gekruiste benen om gênante weergave te voorkomen.

De shamtab, zen en donka worden gedragen vanaf het moment dat men 's ochtends wakker wordt tot het naar bed gaan 's avonds, zelfs wanneer men naar het toilet gaat. Badjassen moeten te allen tijde correct, schoon en netjes worden gedragen. Hoewel niet gespecificeerd in de vinaya teksten, een extra set van deze drie items, het hemd en de onderrok wordt over het algemeen bewaard om te dragen tijdens het wassen. Bij zeer warm weer wordt het shirt soms zonder donka gedragen. In de Tibetaanse traditie zijn mouwen, hoeden, sjaals en broeken niet gepast. Speciale zorg wordt besteed aan de juiste kleding wanneer je naar leringen gaat, ceremonies en wanneer je je leraren ontmoet. Als door koud weer een trui in een informele situatie wordt gedragen, moet deze eenvoudig zijn, zonder versiering en van een stevige, acceptabele kleur, zoals geel of kastanjebruin. Schoenen worden buiten het klooster gedragen en worden over het algemeen verwijderd bij het betreden van tempels. Sandalen kunnen in het klooster worden gedragen. Leren schoenen worden niet gedragen door kloosterlingen in China, Korea, Taiwan of Vietnam, maar een dergelijk verbod bestaat niet in de Tibetaanse traditie. In tegenstelling tot Theravadin-landen worden gesloten schoenen in een formele situatie als te verkiezen boven sandalen beschouwd. Schoenen moeten bruin van kleur zijn (nooit zwart of wit) en conservatief van ontwerp.

Het hoofd scheren

Een geschoren hoofd is het andere onderscheidende teken van een boeddhist kloosterlijk. Net als gewaden symboliseert ook het geschoren hoofd verzaking. Volgens de vinaya teksten kan het haar een lengte bereiken van twee vingerbreedtes, maar normaal gesproken wordt het minstens één keer per maand geschoren of geschoren. Het is niet gepast om iemand van het andere geslacht het hoofd te laten scheren, aangezien het om lichamelijk contact gaat dat niet is toegestaan. Het eigen hoofd leren scheren met een elektrische tondeuse of een scheerapparaat is een goede oplossing.

Zitten, staan ​​en lopen

Lichamelijk gedrag is een weerspiegeling van iemands mentale houding. Daarom cultiveren kloosterlingen verfijnd gedrag en zijn ze zich bewust van lichaam taal tijdens het zitten, lopen en staan. Zittend op een stoel of bank kruist men de benen of enkels niet. Handen worden rustig in de schoot gelegd. Liggen, strekken, hier en daar kijken, rennen of wild gebaren in het openbaar wordt als onbeleefd beschouwd. Wanneer een leraar of een senior de kamer binnenkomt, staat en blijft hij stil en respectvol staan ​​totdat hem wordt gevraagd om te gaan zitten of totdat anderen gaan zitten.

Tijdens het lopen, lichaam en geest zijn ingetogen en onder controle. Het is niet gepast om hier en daar een blik te werpen; de ogen worden gericht gehouden op een plek ongeveer een meter verderop. Bij het passeren van leraren of kennissen is een korte begroeting of subtiele erkenning voldoende. In Aziatische culturen is het niet gepast voor kloosterlingen om op straat te stoppen en te praten, vooral niet met iemand van het andere geslacht. Als er informatie moet worden overgebracht, zoek dan een geschikte locatie - niet verborgen maar buiten het zicht van het publiek - om kort te spreken.

Nonnen en monniken dragen zo min mogelijk bij zich als ze over straat lopen. Ze worden verondersteld een minimum aan bezittingen te hebben, dus het dragen van één schoudertas wordt als voldoende beschouwd. Vooral bij het bijwonen van leringen dragen kloosterlingen hun chogu, de tekst, een kopje, een kussen en weinig anders. Het wordt als een beetje pretentieus beschouwd om een slecht en reciteer hardop mantra's terwijl je op straat loopt; geheim mantra geheim zou moeten zijn. Hetzelfde geldt voor het doen van gebeden, rituelen of meditatie ostentatief in het openbaar.

In Aziatische culturen wordt het voor kloosterlingen niet gepast geacht om lang te zitten en te praten in theehuizen en restaurants. Dit wordt gezien als lekengedrag. Als je wordt uitgenodigd voor de lunch, eet dan een redelijke hoeveelheid beleefd binnen een redelijke tijdsduur en keer terug naar het klooster. Het is niet gepast om alleen te gaan lunchen met een lid van het andere geslacht. Alvorens het klooster te verlaten, zelfs voor een korte tijd, moet de tuchtmeester worden geïnformeerd en moet toestemming worden verkregen. Het is het beste om met een metgezel te gaan. Kloosters moeten voor het vallen van de avond veilig in het klooster zijn en mogen daarna niet naar buiten.

Als kloosterlingen op bedevaart of van plaats naar plaats reizen, is het het beste om samen te reizen en in tempels of kloosters te verblijven. Het is niet toegestaan ​​voor monniken of nonnen om in dezelfde kamer te overnachten met iemand van het andere geslacht. Het is vooral belangrijk om een ​​goede discipline te behouden wanneer u in een huis, hotel of pension verblijft. Men moet films en feestsituaties vermijden. Als je in een klooster verblijft, moet je de regels en het tijdschema van het klooster volgen en eten wat er wordt geserveerd, als je wordt uitgenodigd.

In leringen of ceremoniële situaties zitten monniken en nonnen vooraan als een teken van respect, niet uit trots. Het is gepast voor monniken en nonnen om rustig en nederig een geschikte plaats in te nemen in volgorde van anciënniteit, waarbij indien mogelijk enige ruimte tussen monniken en nonnen wordt bewaard. Vooraan zitten brengt de verantwoordelijkheid met zich mee om stil te zitten en aandacht te schenken aan de leringen, een goed voorbeeld gevend voor anderen. Bij het ontvangen van een zegen van de lama of het presenteren van een kata, monniken en nonnen worden over het algemeen gevraagd om eerst te gaan, in volgorde van anciënniteit. In boeddhistische culturen gaan monniken voor nonnen.

Spraak

Net als fysiek gedrag, is spraak ook een weerspiegeling van iemands mentale houding. Daarom moeten kloosterlingen op een gepaste manier spreken, op een geschikt moment, en niet te veel. Passende spraak omvat onderwerpen die verband houden met Dharma; wereldse onderwerpen moeten worden vermeden. Je stem moet zachtaardig zijn, niet te zacht en niet te luid. Luid praten of lachen wordt als ongepast beschouwd, vooral in openbare ruimtes, in de buurt van leraren of senioren.

Beleefde omgangsvormen zijn belangrijk in menselijke relaties. Een erkende reïncarnatie lama is Rinpoche, een leraar is Genla, een gewone monnik is Gushol, en een gewone non is chola. Genla en ajala zijn meestal veilige, beleefde manieren om volwassen mannen en vrouwen in de Tibetaanse samenleving aan te spreken; Pala en hou van haar worden gebruikt voor oudere mannen en vrouwen. Wanneer de voornaam van een persoon wordt gebruikt, maakt het achtervoegsel "-la" het beleefd, bijvoorbeeld Tashi-la of Pema-la. Om "-la" aan Rinpoche of . te bevestigen Lama is overbodig; deze voorwaarden zijn al beleefd.

sociale etiquette

In westerse culturen is het schudden van handen een beleefde vorm van begroeting, maar deze gewoonte kan problematisch zijn voor kloosterlingen. In Aziatische culturen wordt lichamelijk contact met een lid van het andere geslacht, zelfs het knuffelen van de moeder of vader, vermeden. Zijne Heiligheid de Dalai Lama stelt voor handen te schudden wanneer de andere partij zijn of haar hand uitsteekt, maar niet eerst de eigen hand. Een vriendelijke houding kan gênante momenten vaak overwinnen. Er is oefening voor nodig om je op je gemak te voelen in sociale en interculturele situaties, om te voorkomen dat je anderen beledigt en toch de integriteit van je rol als kloosterlijk.

Eerbiedwaardige Karma Lekshe Tsomo

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo groeide op in Hawaï en behaalde haar MA in Aziatische Studies aan de Universiteit van Hawaï in 1971. Ze studeerde vijf jaar aan de Library of Tibetan Works and Archives en enkele jaren aan het Institute of Buddhist Dialectics, beide in Dharamsala, Indië. In 1977 ontving ze de sramanerika-wijding en in 1982 de bhikshuni-wijding. Ze is een van de oprichters van Sakyadhita, de oprichter van Jamyang Choling Nunnery in Dharamsala, en voltooit momenteel haar Ph.D. aan de Universiteit van Hawaï.

Meer over dit onderwerp