Voor het welzijn van alle wezens

Omdat we begrijpen dat het welzijn van alle wezens het resultaat is van positieve handelingen, moeten we weten hoe we positief moeten handelen. Om dit te leren, moeten er leringen zijn. Deze leringen kunnen alleen nuttig en toegankelijk zijn als ze in leven worden gehouden door mensen die ze praktiseren, die de traditie voortzetten, die de betekenis ervan begrijpen en integreren, zodat ze ze aan anderen kunnen doorgeven. Om dit te doen, moet er een fundament zijn; er moet de zijn sangha (kloosterlijk gemeenschap). Deze sangha heeft een plek nodig om te wonen - het kan niet zomaar ergens in de ruimte wonen. Het moet georganiseerd worden, en deze organisatie is het klooster.

De sangha bestaat niet uit gewone mensen, maar uit mensen die de Dharma beoefenen, ervaren en realiseren. De immateriële Dharma wordt in een vergaarbak gegeven, de sangha, die het in leven houdt. Als al deze voorwaarden worden samengebracht, blijft de Dharma levend, authentiek en kunnen mensen hun voordeel doen met de leringen, ze in praktijk brengen en ze uiteindelijk aan anderen overdragen. Op deze manier wordt het welzijn van de wezens bereikt. Als we terug gaan naar af, concluderen we dat er een klooster gebouwd moet worden.

We zouden tegen onszelf kunnen zeggen dat het in feite het belangrijkste is om de Dharma te beoefenen. We kunnen beginnen te oefenen zonder aandacht te schenken aan de organisatiestructuur en denken: “Ik heb de leringen van de… lama. Ik kan in mijn eentje oefenen en het welzijn van de wezens zal worden bereikt door mijn persoonlijke oefening.” Op de lange termijn is dit begrip zeer beperkt. Als iedereen zich alleen maar bezighoudt met het heden, met de relatieve kant ervan, zonder zich druk te maken over de continuïteit van de boodschap, zullen er overal talloze kleine sterren zijn die op een dag allemaal zullen verdwijnen en er zal niets achter ons blijven. De energie die aan de transmissie wordt besteed, zal het handjevol mensen rond de transmissiebron helpen, maar uiteindelijk zal de boodschap verdwijnen, net als degenen die toegang toe, die hun praktijk ontwikkelden, maar niet konden profiteren van een structuur. Het doel van de sangha is om een ​​container te zijn, en vooral, om de overdracht te verzekeren.

De sanghahet doel is om na te denken over de verre toekomst. De verre toekomst is niet nu, maar de komende eeuwen, de toekomstige generaties. Om dit immateriële, de realisatie van de Dharma, door de eeuwen heen te kunnen overbrengen, moeten organisatiestructuren worden ontwikkeld. De sangha is cruciaal omdat het de duurzaamheid van de Dharma-ervaring garandeert: het ontvangt, oefent, begrijpt, perfectioneert en verspreidt de leringen. Het garandeert dat deze ervaring vele eeuwen zal voortduren.

We moeten de universele wet erkennen die stelt dat geluk en de wortel van geluk voortkomen uit positieve daden; lijden en de wortel van lijden komen voort uit negatieve handelingen; verlichting wordt bereikt door te werken voor het welzijn van alle wezens; en de kwaliteiten van altruïsme, vrijgevigheid, welwillendheid enzovoort brengen onszelf en alle wezens tot de vrijheid van lijden die perfecte verlichting is.

Bhikshu Gendun Rinpoche

Gendun Rinpoche, geboren in Tibet, studeerde en trok zich vele jaren terug voordat hij naar India vluchtte na de Chinese overname van Tibet. Hij ontving de volledige overdracht van de Kagyu-lijn van de Karmapa en deed tien jaar retraite in Kalimpong, India. In 1975 stuurde de Karmapa Gendun Rinpoche om zijn Europese hoofdkwartier te vestigen in Dhagpo Kagyu Ling in Frankrijk. Hij woonde daar tien jaar en reisde om les te geven aan andere Europese Dharmacentra. Daarna ging hij naar Le Bost, Frankrijk, waar hij nu is abt van Kundreul Ling, een klooster en retraitecentrum.

Bhikshu Gendun Rinpoche
Kundreul Ling
Le Bost, BP 1
F-63640 Biollet, Frankrijk