kloosterwijding

Onze geest is de schepper van ons geluk en lijden, en onze motivatie is de sleutel tot onze acties en hun resultaten. Daarom is de motivatie om te ontvangen kloosterlijk ordening is van groot belang. Wanneer we diep nadenken over de nadelen van het cyclische bestaan, ontstaat de vastberadenheid om onszelf ervan te bevrijden en bevrijding te bereiken in onze geest. De methode om dat te doen is om de Drie hogere trainingen: ethiek, concentratie en wijsheid. Om de wijsheid te ontwikkelen die ons bevrijdt van het cyclische bestaan, moeten we ons kunnen concentreren. Anders kunnen we niet mediteren op leegte op een duurzame manier. Het ontwikkelen van concentratie vereist dat we de manifeste verontrustende houdingen in onze geest bedwingen. Een stevige basis om dit te doen wordt gecreëerd door onze grove verbale en fysieke acties die door deze verontrustende houdingen worden gemotiveerd, tot bedaren te brengen. Ethiek - leven volgens voorschriften- is de methode om onze fysieke en verbale acties te harmoniseren en zo de grof verontrustende houdingen te bedwingen. Denken dat we onze slechte gewoonten en hoe ze zich in ons dagelijks leven manifesteren kunnen negeren en toch spirituele realisaties kunnen ontwikkelen door te mediteren, is onjuist.

Ethische discipline daagt ons uit om de Dharma te leven in onze dagelijkse interacties, dat wil zeggen, om te integreren wat we ervaren in meditatie in onze relaties met andere mensen en met onze omgeving. De hogere opleiding in ethiek wordt ontwikkeld door het nemen en houden van een van de verschillende soorten Pratimoksa geloften: de leek gelofte met vijf voorschriften of een van de kloosterlijk geloften: de beginner gelofte (sramanara/sramanerika) met tien voorschriften, of de volledige gelofte (bhikshu/bhikshuni). Voor vrouwen is er een tussentijdse wijding (shiksamana) tussen novice en volledige wijding met zes aanvullende voorschriften. Omdat de overdracht van de bhikshuni-afstamming in Tibet niet plaatsvond, moeten vrouwen die deze wijding zoeken naar Chinese, Koreaanse of Vietnamese meesters gaan om het te vragen.

Omdat er verschillende niveaus van ordinatie zijn en elk volgend niveau meer aandacht en bewustzijn vereist vanwege het toegenomen aantal voorschriften, is het raadzaam om geleidelijk vooruitgang te boeken in plaats van onmiddellijk de volledige wijding te ontvangen. Zo kunnen we ons in elke fase aanpassen aan de vereiste inzet. Soms nemen mensen in hun enthousiasme voor de Dharma en voor wijding snel de volledige wijding. De ervaring heeft echter geleerd dat dit moeilijk kan zijn, en sommige mensen voelen zich overweldigd. Een geleidelijke aanpak zorgt ervoor dat er een solide basis kan worden gelegd en dat er een volgehouden en vreugdevolle oefening kan volgen.

Wijding is gemakkelijk te nemen, maar moeilijk te houden. Als we oprecht ons hele leven als kloosterling willen blijven, moeten we een sterke motivatie cultiveren voordat we ons wijden, en die daarna voortdurend ontwikkelen. Zonder diep na te denken over de nadelen van het cyclische bestaan, zal onze motivatie om te ordenen zwak zijn, en de voorschriften zal lijken op veel "zou moeten" en "niet doen". Houd in dat geval de voorschriften zal zwaar lijken. Wanneer we ons echter bewust zijn van de kostbaarheid en zeldzaamheid van dit menselijk leven en ons potentieel om hogere spirituele staten te bereiken om anderen van nut te zijn, dan leven we in overeenstemming met voorschriften is een vreugde. Ter vergelijking: het geluk van familie, carrière, relaties en plezier worden als onbevredigend beschouwd en onze interesse in hen verbleekt. We hebben een verreikend en nobel spiritueel doel, en dit geeft ons de moed om door de ups en downs van het leven en van de Dharma-beoefening te gaan. Door dit langetermijndoel en deze stabiliteit in de beoefening van de dharma over een bepaalde periode te hebben, kunnen we de wijding houden als we die eenmaal hebben genomen.

De nadelen van het cyclische bestaan ​​zijn talrijk: naast geboorte, ziekte, veroudering en dood, worden we tijdens het leven geconfronteerd met niet krijgen wat we zoeken, gescheiden zijn van wat we willen en ongewenste omstandigheden tegenkomen. Al deze problemen worden veroorzaakt door onze interne verontrustende houdingen en de acties (karma) die ze van brandstof voorzien. Als huisbewoner moeten we veel dingen doen in het belang van ons gezin. We bevinden ons gemakkelijk in situaties waarin we negatieve moeten creëren karma door te liegen of te bedriegen. We worden omringd door afleiding: de media, onze carrière en sociale verplichtingen. Het is gemakkelijk dat er verontrustende houdingen ontstaan ​​en het is moeilijker om positief potentieel op te bouwen omdat ons leven zo druk is met andere dingen. We staan ​​voor de moeilijkheid om de juiste levenspartner te vinden en vervolgens voor de moeilijkheid om de relatie te laten duren. In het begin hebben we het probleem van geen kinderen, en later de problemen van het opvoeden van de kinderen.

Als kloosterlijk, hebben we meer vrijheid van dergelijke afleidingen en moeilijkheden. Aan de andere kant hebben we ook een grote verantwoordelijkheid. We hebben besloten om bewuster te zijn en niet te handelen volgens welke impuls dan ook die in onze geest opkomt. In eerste instantie lijkt dit misschien een gebrek aan vrijheid, maar in feite bevrijdt een dergelijk bewustzijn ons van onze slechte gewoonten en de moeilijkheden die ze veroorzaken. We hebben er vrijwillig voor gekozen om te houden voorschriften, en dus moeten we het rustiger aan doen, ons bewust zijn van onze acties en verstandig kiezen wat we doen en zeggen. Als we van mening zijn dat we in strijd kunnen zijn met onze voorschriften en dan gewoon later zuiveren, is het alsof we denken dat we nu vergif kunnen drinken en later het tegengif kunnen innemen. Zo'n houding of gedrag doet ons pijn.

We moeten echter niet denken dat we slechte mensen zijn als we niet in staat zijn om onze voorschriften perfect. De reden dat we nemen? voorschriften is omdat onze geest, spraak en acties niet ingetogen zijn. Als we al perfect waren, zouden we niet hoeven te nemen voorschriften. Daarom moeten we ons best doen om te leven volgens de voorschriften, maar wanneer onze verontrustende houding te sterk is en de situatie ons de baas wordt, moeten we niet ontmoedigd raken of onszelf op een ongezonde manier bekritiseren. In plaats daarvan kunnen we het tegengif toepassen om onze te zuiveren en te herstellen voorschriftenen bepalen hoe we in de toekomst willen handelen. Op die manier zullen we leren van onze fouten en sterkere beoefenaars worden.

Als kloosterlingen vertegenwoordigen wij de Drie juwelen aan anderen. Afhankelijk van ons gedrag zullen mensen geïnspireerd of ontmoedigd worden om de Dharma te leren en te beoefenen. Als ze bijvoorbeeld kloosterlingen zien die aardig zijn voor anderen en gelukkig zijn om ethisch te leven, zullen ze proberen hetzelfde te doen. Als ze kloosterlingen zien die brutaal en luid handelen of anderen manipuleren om te krijgen wat ze willen, kunnen ze hun vertrouwen in de Dharma verliezen. Wanneer we de . koesteren Drie juwelen en andere wezens koesteren, dan is het een plezier om verantwoordelijk voor hun welzijn te handelen. In die tijden dat onze verontrustende houding sterk is en we ons eigen onmiddellijke geluk en voordeel zoeken, zien we voorschriften als belastend en benauwend. Op die momenten is het belangrijk om onze motivatie om kloosterling te worden opnieuw te cultiveren en te onthouden dat leven volgens de voorschriften onszelf en anderen ten goede komen.

Als we een worden kloosterlijk met een sterke overtuiging in het pad naar bevrijding, bereidheid om te volharden en onze problemen het hoofd te bieden, vertrouwen in ons potentieel en geduld met onszelf en anderen, zullen we in staat zijn om lang en gelukkig als kloosterlingen te leven. Als we echter willen ordenen omdat we een romantisch idee hebben van een heilig leven, of als we een gemakkelijke uitweg zoeken uit onze persoonlijke of financiële problemen, zullen we ongelukkig zijn als een kloosterlijk want wat we zoeken zal niet worden gerealiseerd. Door te begrijpen wat een cruciale rol onze geest speelt bij het houden van wijding, zien we dat het houden van de Pratimoksa (individuele bevrijding) voorschriften maakt niet alleen onze woorden en daden vredig, maar ook onze geest.

Deelnemen aan de sangha-gemeenschap

Wijding gaat niet alleen over ethisch leven, het gaat over lid zijn van een speciale gemeenschap, de boeddhist sangha, de kloosterlingen die de voorschriften en opdrachtgevers vastgesteld door de Buddha. Dit is een deugdzame gemeenschap van mensen die de Buddhaleringen en anderen helpen in toevlucht nemen. Als leden van de sangha we richten ons op het ontwikkelen van vier bijzondere kwaliteiten:

1. Als iemand ons kwaad doet, proberen we niet met kwaad te reageren;
2. Als iemand boos op ons is, proberen we niet te reageren met boosheid;
3. Wanneer iemand ons beledigt of bekritiseert, proberen we niet te antwoorden met belediging of kritiek;
4. Wanneer iemand ons misbruikt of slaat, proberen we geen wraak te nemen.

Dit is het gedrag a kloosterlijk moet proberen te ontwikkelen. De wortel hiervan is mededogen. Dus de belangrijkste kwaliteit van de spirituele gemeenschap komt voort uit mededogen.

De Buddhahet uiteindelijke doel voor het tot stand brengen van de sangha is voor mensen om bevrijding en verlichting te bereiken. Het manifeste doel is om een ​​harmonieuze gemeenschap te creëren die haar leden in staat stelt vooruitgang te boeken op het pad. De vinaya Pitaka zegt dat deze gemeenschap zou moeten werken aan:

1. Fysiek harmonieus: we leven vreedzaam samen;
2. Harmonieus in communicatie: er zijn weinig ruzies en geschillen, en als ze zich voordoen, lossen we ze op;
3. Mentaal harmonieus: we waarderen en ondersteunen elkaar;
4. Harmonieus in de voorschriften: we hebben een vergelijkbare levensstijl en leven volgens hetzelfde voorschriften;
5. Harmonieuze in .: we delen vergelijkbare overtuigingen;
6. Harmonisch in welzijn: we gebruiken en genieten gelijkelijk van wat aan de gemeenschap wordt gegeven.

Dit zijn de ideale omstandigheden waar we in ons leven samen als gemeenschap naar streven en waar we naartoe werken.

De huidige situatie van westerse kloosterlingen in de Tibetaanse traditie

De Buddha zei dat de ordenende meester voor de discipelen moet zorgen als een ouder voor een kind, en moet voorzien in de benodigdheden voor dagelijks levensonderhoud, evenals voor Dharma-leringen. Vanwege verschillende factoren, waaronder het feit dat de Tibetanen een vluchtelingengemeenschap zijn, is dit echter niet wat over het algemeen gebeurt voor westerlingen die wijden. Het is belangrijk om je hiervan bewust te zijn voordat je tot wijding overgaat, omdat westerlingen met bijzondere uitdagingen worden geconfronteerd bij het leven als kloosterling. Als we ons vóór de wijding bewust zijn van de uitdagingen waarmee we daarna te maken kunnen krijgen, zijn we beter toegerust om de moeilijkheden die zich kunnen voordoen te voorkomen of op te lossen.

Op dit moment zijn er weinig gevestigd kloosterlijk gemeenschappen in het Westen. Zo hebben we vaak geen gemeenschap om mee samen te leven, of wonen we in een centrum met leken, misschien met een of twee andere kloosterlingen, of in een gemengde gemeenschap van monniken en nonnen. Er wordt vaak van ons verwacht dat we financieel voor onszelf zorgen. Dit voegt spanning toe aan het gewijde leven, want als men kleding moet aantrekken en in de stad moet werken met niet-boeddhistische mensen, kan men de motivatie en visie van de wijding verliezen. Het is dus aan te raden om, voordat we ons ordenen, alle financiële schulden die we hebben te vereffenen en een weldoener of andere steun te zoeken. Op het gebied van onderwijs is er vaak weinig begeleiding of training over hoe te leven als een kloosterlijk, en velen van ons moeten ons eigen studieprogramma opstellen, vriendschappen sluiten over lange afstanden met andere kloosterlingen, en verantwoordelijk zijn voor onszelf. Daarom is het verstandig om, voordat we ons ordenen, een goede relatie op te bouwen met een spirituele mentor die ons zal leiden en gunstige omstandigheden te vinden waarin we kunnen leven en de kloosterlijk training en Dharma-educatie die we nodig hebben.

In het kloosterlijk gemeenschappen in Azië, zijn we gescheiden van Aziatische kloosterlingen door cultuur, taal, manieren en gewoonten. Het is moeilijk om in Tibetaanse kloosters te leven omdat ze vaak overvol zijn, en westerlingen worden geconfronteerd met visumproblemen en ziektes. Omdat we in westerse dharmacentra wonen, wordt er vaak van ons verwacht dat we lange dagen maken om onze leraren en het publiek van dienst te zijn. Hoewel dit nuttig is, moeten we een evenwicht vinden tussen dienstbetoon, studie en oefening. Als we niet in een gemeenschap leven met andere kloosterlingen, is er soms de moeilijkheid van eenzaamheid. Als we emotioneel te close worden met lekenbeoefenaars, bestaat het gevaar dat we afgeleid raken en ons doel als kloosterling verliezen. Zo worden we uitgedaagd om onze emoties te erkennen en ermee om te leren gaan. De westerse samenleving ziet kloosterlingen van welke traditie dan ook vaak als parasieten omdat ze niets lijken te produceren. We moeten een sterke geest en duidelijke doelen hebben om onnodige te voorkomen twijfelen ontstaan ​​wanneer we te maken krijgen met het gebrek aan begrip van anderen over het doel van kloosterlijk leven.

De voordelen van ordinatie

De richtlijnen onze voorschriften bieden, hebben een grote betekenis wanneer we ons aan de praktijk wijden in plaats van alleen een intellectuele of terloopse interesse in het boeddhisme te hebben. Als kloosterlingen stelt onze vereenvoudigde levensstijl ons in staat om met weinig tevreden te zijn en geeft ons de tijd om onze beoefening op een diepgaande en toegewijde manier te ontwikkelen. We zullen bewuster worden en onszelf ervan weerhouden om verstrikt te raken of af te dwalen door onze eindeloze wensen en verlangens te volgen. We zullen een groter bewustzijn van onszelf en anderen ontwikkelen; we zullen een methode hebben om met onze problemen om te gaan en zullen niet langer verplicht zijn krachtig te reageren op dingen waar we een afkeer van hebben. In plaats van impulsief te handelen, is mindfulness van onze voorschriften zal ons helpen om eerst te controleren voordat we een actie ondernemen. We zullen een grotere tolerantie ontwikkelen, zullen niet emotioneel verstrikt raken in ongezonde relaties en zullen anderen beter van dienst zijn. Mensen worden rustiger, gezonder en tevredener door in gunstige omstandigheden te leven die: voorschriften creëren. Door te leven volgens de voorschriften, zullen we een ethisch en betrouwbaar persoon worden en zo sterker en zelfverzekerder worden.

Onderhouden van onze voorschriften stelt ons in staat om winkels van negatieve karma en om een ​​groot positief potentieel (verdienste) te creëren. Dit dient als basis voor het verkrijgen van hogere wedergeboorten in de toekomst, zodat we de Dharma kunnen blijven beoefenen en uiteindelijk bevrijding en verlichting kunnen bereiken. Leven in voorschriften zal ons beschermen tegen schade, en door ons ingetogen gedrag zal de plaats waar we wonen vreedzamer en welvarender worden. We zullen een voorbeeld worden van individuen die tevreden zijn met weinig en van een gemeenschap die kan samenwerken en haar problemen op een gezonde manier kan oplossen. Onze geest zal vredig en kalm zijn; we zullen niet langer voortgestuwd worden door onze slechte gewoonten; en afleiding in meditatie komt minder vaak voor. We kunnen beter met anderen opschieten. In toekomstige levens zullen we de . ontmoeten Buddhaleer en gunstige omstandigheden om te oefenen, en we zullen geboren worden als een discipel van Maitreya Buddha.

Leven in overeenstemming met de voorschriften direct bijdraagt ​​aan de wereldvrede. Als we bijvoorbeeld stoppen met moorden, kunnen alle levende wezens die contact met ons opnemen zich veilig voelen. Wanneer we stelen opgeven, kan iedereen om ons heen ontspannen en niet bang zijn voor hun bezittingen. Als we celibaat leven, gaan we eerlijker met anderen om, vrij van de subtiele en niet-zo-subtiele spelletjes tussen mensen. Anderen kunnen ons vertrouwen als we ons inzetten om de waarheid te spreken. Op deze manier kan elke voorschrift beïnvloedt niet alleen onszelf, maar ook degenen met wie we deze wereld delen.

In het lamrim Chenmo, de hogere opleiding in ethiek wordt beschreven als de trap naar alle andere deugdzame praktijken. Het is de banier van alle Dharma-beoefening, de vernietiger van alle negatieve acties en ongelukkige wedergeboorten. Het is het medicijn dat de ziekte van schadelijke acties geneest, het voedsel om te eten tijdens het reizen over de moeilijke weg in samsara, het wapen om de vijand van de verontrustende houdingen te vernietigen, en de basis voor alle positieve eigenschappen.