Menjadi seorang biarawan di Barat

Praktek Buddhisme adalah seni. Biksu dan biksuni adalah seniman dan bahan yang mereka gunakan sebagai seniman adalah lima kelompok unsur bentuk, perasaan, pembedaan, bentukan-bentukan mental, dan kesadaran. Seninya adalah membawa keharmonisan dan kedamaian ke dalam lima agregat Anda sehingga Anda dapat memberikan kebahagiaan kepada orang lain. Kebenaran, keindahan, dan kebaikan ditemukan dalam seni. Biarawan yang baik itu cantik, artinya mereka mewujudkan kebaikan dan kejujuran. Mereka berhasil dalam latihan karena perhatian penuh mereka. Perhatian mengarah pada pandangan terang, pemahaman, welas asih, dan cinta. Kita melatih kewaspadaan untuk meningkatkan konsentrasi kita, yang menuntun kita untuk melihat secara mendalam. Kemudian cinta muncul secara alami, dan Anda mampu memahami, menerima, dan berwelas asih. Hal terbaik a monastik dapat lakukan adalah menawarkan pengertian dan cintanya.

Grafik catha bahwa monastik yang diucapkan sebelum menerima jubah atas dalam pentahbisan pemula adalah, “Betapa menakjubkannya jubah a monastik! Ini adalah bidang dari semua jasa. Saya menundukkan kepala untuk menerimanya hari ini dan bersumpah untuk memakainya kehidupan demi kehidupan.” Anda ingin memakai jubah biarawati atau biarawan kehidupan setelah kehidupan karena Anda telah bahagia sebagai monastik.

Kebahagiaan adalah tidak adanya penyakit. Kebahagiaan tidak terdiri dari memperoleh sesuatu di luar diri kita. Dengan mentransformasikan keburukan, kebahagiaan muncul dan mekar. Saat kita melatih kesadaran, kita membiarkan kebahagiaan muncul seperti air manis dari bumi. Biasanya kita mencari kebahagiaan dengan mengabaikan keburukan yang ada pada diri kita. Kita tidak nyaman dengan penyakit kita dan menutupinya dengan menggunakan enam indera kita dan objeknya untuk memuaskan keinginan kita. Mata mencari bentuk, telinga mencari suara, hidung mencari bau, lidah mencari rasa, dan kita mencari tubuh kontak dalam aktivitas seksual untuk melupakan penderitaan kita. Kita berpikir bahwa kenikmatan sensual dapat membantu kita dan membuat kita bahagia. Kita mencari kelupaan akan penderitaan kita. Misalnya, kita makan tanpa merasa lapar dan tidak bisa berhenti. Kegembiraan sejati mengandung kedamaian dan keharmonisan, sedangkan kegembiraan palsu adalah demam. Memanjakan diri dalam lima keinginan indria yaitu uang dan harta benda, kemasyhuran, seks, makanan, dan tidur adalah demam. Akhirnya tidak keinginan sensual dapat menutupi penderitaan kita. Itu hanya menyirami benih penderitaan lebih lanjut. Latihan mindfulness adalah cara untuk mengubah keadaan buruk dan penderitaan.

Para biksu dan biksuni tidak mencari kebahagiaan di luar diri mereka sendiri. Mereka merangkul penyakit mereka dan mengubahnya. Mereka ingin berlatih penuh waktu dan tinggal di vihara atau pusat latihan bersama Sangha. Pikiran pemula mereka membawa keharmonisan dan kedamaian bagi diri mereka sendiri dan orang lain, dan itu harus dipelihara setiap hari. bodhicitta adalah pikiran pencerahan, pencerahan, pemahaman, dan cinta. Dengan itu Anda berlatih untuk semua orang. Anda ingin memelihara pikiran pemahaman Anda, dan Anda ingin meringankan penderitaan. Ini adalah pikiran a bodhisattva. Anda mengabdikan seluruh hidup Anda untuk latihan ini.

Sila adalah manifestasi dari kehidupan yang penuh perhatian. Anda menyimpan sila dari pikiran pengertian dan cinta. Anda memahami bahwa jika Anda melanggar sila, Anda akan menyebabkan kerugian dan penderitaan. Itu bersumpah untuk menjaga sila diterima secara sukarela dan tidak dipaksakan. SEBUAH monastik dengan kebahagiaan, cinta, kasih sayang, dan pengertian dapat melakukan banyak hal untuk dunia. Orang yang bahagia bisa sangat bermanfaat bagi dunia. Oleh karena itu, kita harus mengamalkan sila dengan hati-hati.

Apakah mungkin untuk menghasilkan Buddhis yang bahagia monastik di barat? Bagaimana kita bisa berlatih agar kita harmonis dengan budaya di Barat, dan tidak menderita dari aspek negatif dari budaya itu? Bagaimana kita bisa menempatkan seorang Buddhis monastik dalam masyarakat sehingga ia dapat memancarkan kedamaian dan kebahagiaan? Itu mungkin. Ada 2,500 tahun sejarah Ordo Buddhis di Asia. Beberapa praktik Asia mungkin relevan bagi kita. Kita harus melihat apa yang kita pelajari dari mereka dan juga dari pengalaman para biarawati Katolik di negara-negara Barat.

Ketika Anda pertama kali menjadi monastik, akan tiba saatnya Anda merasa malu karena orang awam menunjukkan rasa hormat kepada Anda. Saat Anda mengenakan jubah a monastik, Anda adalah simbol dari Budha, Dharma, dan Sangha. Ketika orang menunjukkan rasa hormat kepada Anda, Anda harus melatih pernapasan berkesadaran dan ingat bahwa orang menunjukkan rasa hormat kepada Budha, Dharma, dan Sangha melalui jubah Anda, bukan kepada Anda sebagai individu. Jika Anda menjadi sombong, Anda akan menghancurkan hidup Anda sebagai biarawati atau biarawan.

Penting untuk mengenakan jubah Anda, untuk diingatkan bahwa Anda adalah a monastik. Banyak orang ingin melihat monastik jubah. Benih pengabdian masih hidup. Ketika seseorang menunjukkan rasa hormat kepada a monastik, yang monastik harus melakukan yang terbaik untuk membantu orang tersebut dengan duduk dengan tenang dan bernapas masuk dan keluar. SEBUAH monastik harus tahu bagaimana menarik napas dan membangun kedamaian dan stabilitas dalam dirinya sendiri, dan untuk menarik napas dan merasakan kegembiraan dan stabilitas. Kedamaian, konsentrasi, kegembiraan dan stabilitas dimungkinkan dengan satu nafas masuk dan satu nafas keluar. Orang awam menerima kedamaian, stabilitas, dan keyakinan dengan menyentuh Tiga Permata melalui monastik. Anda harus melakukan yang terbaik untuk berlatih pada saat itu. Jadilah orang yang penuh perhatian monastik pada saat itu. Dalam Sutra Kebahagiaan, itu Budha mengatakan bahwa memiliki kesempatan untuk berhubungan secara teratur dengan para biksu dan biksuni adalah kebahagiaan terbesar.

Umat ​​awam dan biarawan harus saling membantu untuk berlatih. Praktik umat awam berdampak pada umat yang ditahbiskan. Orang-orang yang ditahbiskan adalah seperti kakak dan adik bagi umat awam dan menawarkan kenyamanan besar bagi umat awam. Komunitas Buddhis terdiri dari biksu, biksuni, wanita awam, dan pria awam. Kami membutuhkan keempat bagian masyarakat untuk hadir, termasuk anak-anak.

Bhikshu Thich Nhat Hanho

Lahir di Vietnam tengah pada pertengahan 1920-an, ia menjadi seorang biarawan pada usia 16 tahun. Ketika perang melanda negaranya, dia dan rekan-rekan biksu menghadapi pilihan sulit untuk tetap tinggal di negaranya. monastik isolasi atau memasuki masyarakat untuk membantu korban perang. Mereka memilih keduanya merenungkan sambil membantu korban perang. Thich Nhat Hanh mendirikan School of Youth for Social Service, yang melibatkan 30,000 anak muda yang bekerja dengan korban perang dan membantu membangun kembali pedesaan. Pada tahun 1966, dia berkeliling AS untuk berbicara menentang perang dan dinominasikan oleh Dr. Martin Luther King untuk Hadiah Nobel Perdamaian. Pada tahun 1970-an ia menjabat sebagai Ketua Delegasi Perdamaian Buddhis Vietnam di Paris. Saat ini Thich Nhat Hanh mengepalai Plum Village, sebuah komunitas meditator dan aktivis di Prancis selatan.

Bhikshu Thich Nhat Hanho
Plum Village
meyrac
47120 Loubes-Bernac, Prancis