Haruskah umat Buddha memilih?

Ketika Budha mendirikan Sangha, yang monastik masyarakat, setiap orang yang ditahbiskan sepuluh tahun atau lebih dianggap cukup mengetahui tentang monastik gaya hidup dan sila dan dengan demikian diberikan suara ketika majelis bertemu untuk memutuskan hal-hal penting. Memperpanjang ini dengan analogi keadaan saat ini, umat Buddha yang merupakan warga negara yang terinformasi harus memilih. Dengan berbagi ilmu, memilih adalah salah satu cara untuk berkontribusi pada kesejahteraan masyarakat.

Kesalahpahaman umum ada bahwa Budha ingin pengikutnya meninggalkan masyarakat. Ini tidak benar. Di mana kita bisa hidup di mana kita sepenuhnya terputus dari makhluk hidup lain? Di sebuah vihara, di pusat Dharma, dalam sebuah keluarga, kita selalu berhubungan dengan orang-orang di sekitar kita serta dengan masyarakat yang lebih luas dan dengan semua makhluk hidup. Bahkan di pertapaan terpencil, kita masih hidup dalam hubungan dengan setiap makhluk hidup. Tantangan kita adalah membuat hubungan ini menjadi sehat, secara fisik, verbal, dan mental. Dengan motivasi murni, memilih dan aktif secara politik dapat menjadi cara untuk berbagi visi dan nilai kita dengan orang lain, dalam upaya untuk menghentikan kerusakan dan menciptakan kebahagiaan di masyarakat.

Tantangan menjadi pemilih yang berpengetahuan dan warga negara yang bijaksana banyak. Misalnya, bagaimana kita mengikuti perkembangan isu terkini tanpa terhanyut oleh blitz media? Bagaimana kita bisa cukup belajar untuk membuat pilihan yang bijaksana tanpa terlibat dalam urusan sepele atau membiarkan lampiran dan marah muncul terhadap kandidat dan mereka 'view'? Ini melibatkan disiplin di pihak kita. Kita perlu memiliki hubungan yang bijaksana dengan media, mengetahui seberapa banyak yang dapat kita tangani, membedakan ekses media, dan menghentikan kegilaan, gangguan, dan kecanduan kita terhadap TV, radio, surat kabar, dan internet. Kita hanya mengembangkan keseimbangan ini dengan memeriksa pikiran kita sendiri, dan dengan coba-coba dalam kehidupan kita sehari-hari.

Tantangan lain adalah membentuk bijaksana 'view' tanpa menempel kepada mereka sebagai bagian dari identitas ego kita. "Saya seorang Demokrat," "Saya mendukung tindakan afirmatif." Kita semua dapat dengan mudah memantapkan label-label ini menjadi identitas yang kemudian kita merasa harus mempertahankannya. Bagaimana kita bisa memiliki? 'view' namun memastikan pikiran kita toleran terhadap orang lain yang memiliki pikiran yang berlawanan? Kadang-kadang bagi saya tampak bahwa beberapa umat Buddha Barat mengharapkan semua umat Buddha Barat lainnya memiliki pandangan politik yang sama 'view'. Seorang wanita di center kami harus mengingatkan kami selama diskusi tentang kasih sayang dan politik, bahwa dia adalah seorang Buddhis dan seorang Republikan.

Kita juga harus berhati-hati untuk tidak menjadikan partai oposisi dan calonnya menjadi sosok yang solid yang kemudian kita tidak setujui, cemooh, takutkan, bahkan benci. Satu orang pernah berkata kepada saya, "Saya memiliki belas kasihan untuk hampir semua orang, tetapi tidak tahu bagaimana memiliki belas kasihan untuk Partai Republik." Jika, atas nama kepedulian terhadap kesejahteraan semua makhluk, kami mengutuk mereka yang memiliki pandangan berbeda 'view', kami telah mengadopsi kondisi mental mereka: kami membantu teman-teman kami (mereka yang setuju dengan pendapat kami) dan memusuhi musuh kami (mereka yang memiliki perbedaan pendapat). 'view'). Banyak meditasi diperlukan untuk memisahkan orang dari 'view', mengetahui bahwa meskipun seseorang 'view' mungkin tampak berbahaya, orang-orang itu masih memiliki Budha potensi. Berulang kali membentuk kembali sikap kita diperlukan untuk mengembangkan keseimbangan batin terhadap semua.

Bagaimana kita menggunakan nilai-nilai Buddhis untuk menginformasikan keputusan politik kita? Atau apakah kita terlebih dahulu memutuskan apa yang kita yakini dan kemudian memilih kutipan dari Budha untuk memvalidasi pendapat kita? Misalnya, satu orang dapat mengatakan, “The Budha percaya bahwa orang harus membuat keputusan mereka sendiri dan bertanggung jawab untuk mereka. Oleh karena itu, sebagai seorang Buddhis, saya pro-pilihan.” Orang lain bisa berkata, “The Budha mengatakan pembunuhan adalah tindakan destruktif. Karena itu, sebagai seorang Buddhis, saya menentang aborsi.” Dalam isu-isu sosial dan politik panas lainnya, hal serupa terjadi.

Namun tantangan lain terletak dalam memilih metode welas asih untuk mencapai tujuan politik dan sosial kita. Misalnya, apakah kita memboikot barang-barang Cina dan menentang Cina yang berstatus MFN karena kita menginginkan kebebasan bagi Tibet? Banyak orang melakukannya, namun Yang Mulia Dalai Lama menentang tindakan tersebut karena akan merugikan rata-rata orang Cina yang tidak bertanggung jawab atas kebijakan pemerintah di Tibet. Sebagai pendukung kebebasan bagi Tibet, apakah kita melarang bersama-sama dengan Jesse Helms yang juga menentang Cina, meskipun beberapa politiknya yang lain 'view' mungkin menjijikkan bagi kita?

Sekarang, kita telah menemukan diri kita tenggelam dalam pertanyaan. Masing-masing dari kita harus menghabiskan waktu tenang dalam refleksi, melihat pikiran kita sendiri dan sampai pada kesimpulan kita sendiri. Sementara bantal membawa kita ke tindakan welas asih di dunia, tindakan ini membawa kita kembali ke bantal. Mereka saling bergantung.