Devět fází trvalé pozornosti

• Uvědomění si, že samsára je od přírody nepředvídatelná
• Šest sil a čtyři druhy pozornosti
• Charakteristika každého z devíti stupňů
• Psychická a fyzická poddajnost a blaho mentální/fyzické poddajnosti
• Atributy klidu resp přístup koncentrace

Gomchen Lamrim 121: Devět fází trvalé pozornosti (download)

Body zamyšlení

1. Ctihodný Chodron začal hodinu vysvětlením, co znamená „trénink“ v buddhistické praxi. Více než jen čtení knihy a složení testu, trénink je budování charakteru. Transformuje naši vlastní mysl. Mění se, jak reagujeme ve stresu, abychom byli flexibilní a mohli reagovat na situace způsobem, který je prospěšný sobě i ostatním. S tímto chápáním tréninku nabídla mnoho nástrojů, pomocí kterých můžeme zkoumat naše vlastní zkušenosti. Udělejte si čas na jejich prozkoumání:
   • Jaká je povaha samsáry? Kde v samsáře máme předvídatelnost a stabilitu?
   • Pokud neexistuje žádný stvořitel a žádné inherentně existující já, pouze bytosti, které jsou pod vlivem utrpení a karma, kdo je zodpovědný za to, aby věci byly stabilní?
   • Když zvážíte všechny příčiny a Podmínky které se musí sejít, aby nastaly situace, je rozumné si myslet, že vy nebo kdokoli jiný byste měli být schopni je ovládat?
   • Pamatujte si, že v samsáře lze předvídat pouze to, že věci se mění každým okamžikem, že v samsáře nemůžeme najít žádné trvalé štěstí a že neexistuje žádné inherentně existující já.
   • Uvědomte si, že pokud jste rigidní a nepružní, není to kvůli vašemu prostředí a lidem, ve kterých se nachází, ale kvůli vašim vlastním trápením a falešným očekáváním.
   • Když je vám nepříjemné, jak se věci mění na desetník, sledujte své lpět na stálost a stabilitu. Místo toho, abyste nechali svou mysl jít na „Proč jsou věci takové? Neměli by být takoví,“ jděte dovnitř… „K čemu mě nutí špatné přesvědčení o stálosti a stabilitě? Jak mě nutí přemýšlet? Je problém v tom, že se věci mění, nebo že jsem očekával, že věci půjdou podle mého plánu? Co mi opravdu způsobuje nepohodlí?"
   • Zkoumejte, jak je samsára založená na strachu, jak se navzdory nejistotě samsáry snažíte vše zabezpečit.
   • Když se s některými lidmi necítíte dobře, místo vyjmenování jejich špatných vlastností se podívejte, jestli vaše vlastní továrna na názory nepracuje přesčas.
   • Když nemůžete vystát návrhy, nápady a způsoby, jak věci dělat, podívejte se na to, čeho se chopíte – na stálost? Skutečná existence? Podívejte se na svou vlastní aroganci. Je vaše cesta jediným způsobem, jak dělat věci?
2. Zvažte šest sil: sluch, reflexe, všímavost, introspektivní uvědomění, úsilí a úplná znalost. Jak každý z nich podporuje rozvoj koncentrace?
3. Zvažte čtyři typy pozornosti: pevné zaostření, přerušované zaostření, nepřerušované zaostření a spontánní zaostření. Ve své vlastní mysli si projděte, jak jeden vede k druhému, protože meditující pěstuje meditační stabilitu.
4. Zvažte devět fází trvalé pozornosti: umístění mysli, neustálé umístění, opakované umístění, těsné umístění, zkrocení, uklidňující, důkladně uklidňující, vytvoření jednobodové a umístění do equipoise. Ve své vlastní mysli si projděte, jak jeden vede k druhému, protože meditující pěstuje meditační stabilitu.
5. Pokud jde o první z devíti stádií (umístění mysli), ctihodný Chodron řekl, že v této fázi není vzhled předmětu příliš jasný a mysl je sužována diskursivními myšlenkami. Abychom přiměli mysl zůstat, musíme se naučit stáhnout mysl od vnějších objektů a vytvořit na ní všímavost. Tento proces můžeme zahájit nyní, v době přestávek (když nejsme na polštáři):
   • Zvažte: pokud jste nuceni se dívat pokaždé, když se někdo pohybuje v místnosti nebo dělá hluk, jak to ovlivní vaše rozjímání zasedání? Co můžete udělat, abyste začali pracovat na své všímavosti z polštáře tak, aby vám to prospělo rozjímání sezení? Buď konkrétní?
   • Zvažte: pokud trpíte obavami a úzkostí, jaký to bude mít vliv na vás rozjímání zasedání? Existují nějaké zvláštní úzkosti, které se objevují opakovaně? Co jsou? Když nejste uvnitř rozjímání, začněte procvičovat identifikaci těchto myšlenek jednoduše jako „úzkostné myšlenky“ místo toho, abyste je krmili.
6. Po devíti fázích kultivujeme duševní a fyzickou poddajnost, následovanou blaho duševní a fyzické poddajnosti. Zvažte, jaký je tento druh provozuschopnosti tělo a mysl může být jako. Jak by to mohlo změnit vaši praxi na polštáři a mimo něj?
7. Konečně, jak se meditační stabilita neustále zvyšuje, meditující dosáhne klidu. Zvažte některé z výhod klidu:
   • Projekt tělo a mysl jsou flexibilní a použitelné
   • Mysl je velmi prostorná
   • Mysl může pevně setrvávat na rozjímání objekt
   • Existuje pocit velké jasnosti
   • V příspěvku rozjímání čas, trápení nevznikají tak silně nebo tak často, a touha neboť smyslový požitek výrazně klesá
   • Spánek lze přeměnit na rozjímání
8. Lepší pochopení procesu kultivace meditační stability a mnoha výhod, které z toho plynou, se rozhodněte začít tuto dokonalost pěstovat ve svém rozjímání zasedání.

Chceme větší předvídatelnost

Jsme uprostřed Gomchenu Lamrim, zejména uprostřed části o pěstování klidu. Vím, že před týdnem nebo dvěma, když jsem byl nemocný, bylo setkání komunity a já jsem tam nebyl, ale přečetl jsem si poznámky z něj a objevilo se pár bodů, kterým bych se chtěl věnovat. Protože máme „Život vinaya“kurz bude příští týden, není čas to řešit, tak mě napadlo si teď trochu popovídat a pak jít do Gomchenu Lamrim výuka.

Jednou z věcí, které jsem slyšel znovu a znovu v poznámkách z komunitního setkání, bylo, že se lidé ptali, co je to školení? A říkali, že bychom chtěli více předvídatelnosti a chtěli bychom zde v opatství více jasnosti v našem komunitním životě a v našem tréninku. Předvídatelnost a jasnost, ta slova se znovu a znovu objevovala v notách. Možná si nemůžete vzpomenout na schůzku, nebo si nemůžete vzpomenout, co jste si tehdy mysleli, protože se to od té doby všechno změnilo. To byly některé z bodů, které se objevily v průběhu. 

Donutilo mě to přemýšlet: "Předvídatelnost?" Kdy máme v samsáře předvídatelnost? Život v samsáře je pod vlivem nevědomosti, touha, připevněnía nepřátelství. Nejsou to nijak zvlášť úžasné věci. A když studujeme samsáru, je přirozené, že se mění, a každý zlomek vteřiny nikdy nezůstane stejný od jednoho okamžiku k druhému. Věci v samsáře — stvořené pod silou nevědomosti — jsou ze své podstaty neuspokojivé. V celém tomto procesu neexistuje žádné dohlížející já. Neexistuje žádné já, které by mělo na starosti, ať už je to bůh stvořitel nebo správce vesmíru, který má na starosti, nebo já osobně patřící nám, které by mělo být schopno ovládat věci. 

Vzhledem k tomu, že to je to, co je samsára – což je to, co se snažíme pochopit prostřednictvím našeho lamrim  meditace, když meditujeme o povaze samsáry – kde je v samsáře předvídatelnost? Jediná předvídatelnost, kterou můžeme skutečně vidět, je, že věci se mění každým zlomkem vteřiny a my v samsáře nenajdeme žádné konečné, trvalé štěstí a že v celém procesu není žádné já. Kromě toho, existuje v našem každodenním životě nějaká předvídatelnost? 

Myslíme si, že by měla existovat předvídatelnost. ne? Myslíme si, že by mělo být, ale někdy nezáleží na tom, co si myslíme, protože realita je taková, jaká je, bez ohledu na to, co si myslíme, že je. Můžeme si myslet, že by měla existovat předvídatelnost a že svět by skutečně fungoval mnohem lépe, kdyby lidé byli konzistentní, kdyby byli předvídatelní, kdyby jednali pořád stejně, kdyby mysleli pořád stejně, kdyby to dělali. co řekli, že udělají. Kdyby se okolnosti nikdy rychle nezměnily, svět by ve skutečnosti nefungoval o mnoho lépe. Můžeme hlasovat, že by to tak mělo být. Vzhledem k tomu, že to, co je samsára a že naše přání, jaká by samara měla být, jsou naprosto protichůdná, pak komu si budeme stěžovat, že by měli změnit to, co je samsára, aby byla taková, jakou ji chceme mít? Chceme předvídatelnost, jasnost, konzistenci. Komu si budeme stěžovat? 

Stěžujeme si jiným vnímajícím bytostem, ale ty se v povaze duhkha mění okamžik za okamžikem a také nemají žádné já, takže na co si stěžujeme a co je zdrojem nepořádku, ve kterém se nacházíme? žádná předvídatelnost? Zdrojem je naše vlastní nevědomost. Pokud chceme něco udělat s nedostatkem předvídatelnosti, jasnosti a konzistence v našich životech, skutečným řešením je transformace naší mysli. Není to proto, abychom světu říkali, jak by to mělo být, protože všichni říkali, že bychom měli mít více předvídatelnosti, konzistence a jasnosti po celé věky. 

Je zajímavé pomyslet si: "Tady je tato věc, o které si myslím, že je tak důležitá." A lidé chodí na manažerské kurzy a studují, jak řídit organizace, aby byla větší předvídatelnost. Existuje v jakékoli organizaci 100% předvídatelnost? Tyto kurzy jsou dobré. Jsou milí a naučí vás věci. Pomáhají, ale mohou přinést 100procentní předvídatelnost? Mohou vám říci, kdy lidé onemocní? Mohou vám říci, kdy lidé změní názor? Mohou vám říct, kdy vypadne elektřina? Mohou vám říct, kdy vás čeká vydatné sněžení a vy budete muset většinu dne strávit orbou? 

Můžeme chtít předvídatelnost, ale pojďme do reality. To je jedna věc k zamyšlení. Co děláme tady v opatství, když jsou věci tak nepředvídatelné? Mám plán na den a pak se to změní. Existuje plán tréninku takových a takových a pak se změní. Vytvoříme brožuru pro školení a poté se brožurka změní. Máme rotaci a pak lidi, ti mají na práci něco jiného. Změní se to a všechno je na tomto místě tak nepředvídatelné. Dohání mě to k šílenství. Tak co s tím hodláte dělat?

Příčiny a podmínky činí život nepředvídatelným

Pokud jsme v samsáře, je to naše zodpovědnost. Můžeme začít tím, že se ptáme, jestli jsme předvídatelní. Chceme, aby každý v našem prostředí byl předvídatelný. Jsme předvídatelní? Je tu někdo, kdo je předvídatelný? Je to něco k zamyšlení, že věci se dějí z více příčin a Podmínkynejen jedna příčina a stav, ale mnoho, mnoho, mnoho příčin a Podmínky. Je to opravdu ohromující, když si sednete. Kdybychom si měli sednout a zamyslet se nad všemi příčinami a Podmínky který nás všechny svedl dohromady, abychom seděli v této místnosti, pak bychom se museli vrátit, každý z nás, skrz všechny naše minulé životy. 

Museli bychom myslet na každého, kdo se podílel na stavbě této budovy, a na celý jejich život. Museli bychom myslet na všechny materiály, které se podílejí na našem společném bytí a odkud se vzaly? Nikdy jsme opravdu nemohli dokončit přemýšlení o všech příčinách a Podmínky což vedlo k tomu okamžiku. Je opravdu nemožné, aby to náš mozek obsáhl. Mnohé z těchto příčin a Podmínky pochází z předchozích životů. Ani si vědomě neuvědomujeme, čím jsou. Vidět, že existuje tolik příčin a Podmínky, je reálné si myslet, že bychom je měli umět ovládat všechny? Je reálné si myslet, že někdo jiný v našem prostředí, kdo má na starosti, by měl být schopen kontrolovat všechny věci? Myslíte si, že má tento klášter na starosti jeden člověk? Myslíte si, že vše závisí na jednom člověku? Ne, to nemůže být. Všichni hrajeme roli. 

Nemůžeme ovládat ani svou vlastní mysl, natož mysl toho druhého. Kde je tato myšlenka: „Chci předvídatelnost, kontrolu, srozumitelnost a konzistenci, aby vše dokonale ladilo?“ Je to jako plán lekce, který mě učili dělat na univerzitě, kde máte celé své schéma. Ať už jste inženýr, nebo učitel, účetní nebo cokoli jiného, ​​každý má schéma. Takto to musíte udělat. Všechny tyto věci musíte vyplnit. Máme to všechno vyplněno. Je tím jisté, že taková je realita? 

Mluvíme jen o konvenční realitě, že věci se budou dít podle formuláře, který jsme vyplnili, a plánu, který jsme vypracovali. To je jedna velká věc, kterou jsem se naučil jako učedník jednoho z mých učitelů: jakmile máte plán, víte, co se nestane. Nevíte, co se stane, ale víte jistě, že to, co bylo plánováno, se nestane. Ale nejste si jisti, která část plánu se neuskuteční. Musíte tam být blízko, protože některá část plánu se může uskutečnit, když je plánována, ale většina z nich se nestane, když je plánovaná. Ale nevíte, kdy se to stane. A já mluvím jen o tom, kdy začíná výuka. 

Trénink je budování charakteru

To je jednoduché, ne? Udělejte si čas. Všichni se objeví a začíná to. Ne s mým učitelem. Existuje plán. Víte, kdy to má začít, ale nepočítejte s tím, že to začne tehdy. Nevíte, kdy to začne. Tohle je trénink. Myslíme si, že trénink je ten pěkný malý plán, osnova v brožurce Anagarika nebo v brožuře Bikšuni, ta se všemi čísly. Myslíme si, že trénink je, když tyto věci studujete zde. Uděláte si test z těchto věcí, a pokud testem projdete, jste vyškoleni.

Tomu já neříkám trénink. Každý může číst knihu a složit test, kromě koťat. Čtení knihy a složení testu neznamená, že jste vyškoleni. Trénink je budování charakteru. Trénink je to, co tady uvnitř probíhá. A mají nejrůznější psychologická zařízení na pozorování lidí a kontrolu jejich konzistentních vzorců, aby zjistili, zda jednají určitým způsobem. Takhle jsem se dostal přes vysokou školu. Pracoval jsem na výzkumných projektech psychologie. Jak moc to souvisí s tím, jaký je vlastně něčí charakter? Jak moc to souvisí s tím, co se skutečně odehrává v jejich mysli, a jak se budou chovat ve stresových situacích a jak se budou chovat, když je ohroženo jejich ego? Přečtete si knihu a projdete testem. No a co?

Jak se jmenoval mnich kdo byl ve vězení 30 let, kdo přišel do DFF? Palden Gyatso. V jeho knize si pamatuji, jak mluvil o jednom Geshe. Někdo s doktorátem buddhistických studií, který, když byl zatčen čínskými komunisty a byl jimi vyslýchán, se úplně rozplakal a prosil o svůj život a byl hysterický. A Palden Gyatso si toho všiml a opravdu ho to zasáhlo. "Páni, tenhle člověk má za sebou všechny ty tréninky, a když zatlačíš, co se stane?" Jeho školení je za oknem, protože školení nebylo integrováno do lidské bytosti. 

Pokud se cítíte velmi nepříjemně, protože nemáme plán lekcí o 108 krocích, které se budou dělat za čtyři měsíce s tolika lekcemi každý týden, které mají přesně 53 minut a 22 sekund, a budete mít test, a tak a tak – pokud vás nedostatek toho všeho ruší, je to váš trénink. To je vaše praxe, protože to, co se zde snažíme vytvořit, nejsou lidé, kteří se dokážou naučit nazpaměť knihu a vyplivnout ji na vás. Snažíme se vytvářet lidi, kteří jsou flexibilní, soucitní, dokážou reagovat na vše, co mají před sebou, pozitivním způsobem, který je prospěšný jim i ostatním. O to se zde snažíme; toto jsou lidé, které se snažíme vytvořit. 

Z toho důvodu nemohou být – a neměly by být – 100 procent předvídatelné. Nikdo se tu nesnaží dělat věci nepředvídatelnými. Všichni se snažíme, aby byly věci předvídatelné, což jen ukazuje, jaká je předvídatelnost omylu. Cílem školení je naučit se přizpůsobit situaci. Učíme se nebýt tak rigidní, že říkáme: „Tohle je příliš nepředvídatelné, to je naprosto nekonzistentní, to není jasné. Musí se to vyjasnit. Kde je naše krabice? Musím dát všechno do krabice." To je docela smutné. Kdo tu chce být a být takový? Pokud jste takoví, není to kvůli smradům. Není to kvůli krůtům. A není to kvůli našim přátelům, kteří nám dávají jídlo. Není to kvůli sobě navzájem. Pokud jsme takoví, je to kvůli našim vlastním trápením, našim vlastním falešným očekáváním. Postavit se proti těmto trápením a falešným očekáváním – to je trénink. To je to, co vás přiměje změnit se.

Jen jsem řekl, že to nikdo neplánuje. Nemusíme. Samsara svou vlastní přirozeností způsobuje, že se vše mění. Od té doby, co jsem se vrátil z Asie, plánuji každý den pracovat na tomto rukopisu. Kolik týdnů jsem se vrátil a udělal jsem 12 stránek. Vy lidé jste každý den tak nepředvídatelní. Mám plán a pak za mnou přijdeš s tím, tamtím a s tím dalším. [smích]

Přemýšlejte o více příčinách a Podmínkya jak to nikdo nemá pod kontrolou. Pak také přemýšlejte o tom, že zahalené pravdy, konvenční pravdy, každodenní předměty, když pracujeme ve sféře relativity – nemluvím o Einsteinovi, ale jen o relativní existenci, konvenční existenci – je chaotický, protože všechno, co jsme nakládání s existuje pouze tím, že je určeno určeným konceptem a nic nemá svou vlastní podstatu. I když ke komunikaci používáme jazyk, věci pouze přibližujeme. Když se nad tím opravdu zamyslíte, je tak trochu úžasné, že jsme my vnímající bytosti vůbec dokázali komunikovat, protože to, co myslíme různými slovy, je tak odlišné. Chci říct, včera večer, když jsem četl debatní knihu a jak je to napsáno, můžete to napsat úplně jiným způsobem. Takže se zahalenými pravdami jsou věci chaotické. Není jasný rozdíl mezi tím a tím. 

Rozdíly, které děláme, jsou v mnoha ohledech svévolné a není užitečné, když se těchto rozdílů budeme držet jako inherentně existujících, protože chceme více jasnosti. „Je tato osoba to, jsou to oni, nebo je to něco jiného? Měli by být schopni číst tuto knihu nebo tu knihu nebo jinou knihu? Měli by sedět tady, nebo by měli sedět tam?" Všechno záleží na tom, s kým mluvíte, že? 

I když říkáme, že budeme sedět na základě vysvěcení. Ordination order znamená spoustu různých věcí pro spoustu různých lidí. A co někteří lidé, kteří nemohou sedět v ordinaci a potřebují zvláštní podmínky, aby byli v místnosti? Necháte je sedět v ordinačním řádu jen proto, že si myslíte, že by to tak mělo být? Takže na podlaze je mnoho lidí, a i když někdo nemůže sedět na podlaze, raději by seděli v ordinačním řádu. A je to vysoký člověk, takže sedí přímo uprostřed první řady. Všichni sedící kolem nich jsou na podlaze. Sedíme v řádu vysvěcení, ale nikdo nevidí. A ten chudák se cítí velmi sebevědomě. Pak si všichni stěžují: „Nevidím. Nevidím.” Pak si ten člověk sedne na zem, ale pak ho všechno bolí, takže se neustále hýbe. A cítí se trapně, protože se musí stěhovat. 

Chápeš, co říkám? Chceme předvídatelnost, ale co to přesně je? A čeho se vzdáváme tím, že se snažíme vše vměstnat do nějaké tuhé struktury? Když je vám nepříjemné, jak se věci mění na desetník, sledujte své lpět na stálost a stabilitu. A to se neděje jen tady, ale pro každého, kdo poslouchá zpovzdálí, je to v životě to samé. To zde není ojedinělé. Takže místo toho, abyste nechali svou mysl jít na: „Proč jsou věci takové? Neměli by být takoví." Otočte to dovnitř a zeptejte se: „Dobře, čeho se držím: mého konceptu nestálosti, mého konceptu stability? Jak fungují v mém životě? Co mě nutí přemýšlet? K čemu mě nutí?"

Povaha samsáry

v čem je vlastně problém? Je to tak, že se věci mění náhle, nebo že jsme očekávali, že vše půjde podle plánu? V čem přesně je problém? Je dobré se na to ptát. Co mi skutečně způsobuje nepohodlí? A když půjdete opravdu hluboko, uvidíte, jak hluboko jsme my lpět je, jak je samsára založená na strachu a jak se snažíme udělat vše tak, aby to bylo bezpečné v prostředí, které je v podstatě nejisté. Všichni usilujeme o bezpečnost, ale kdo je v bezpečí? Co je kolem nás bezpečné? Je velmi dobré se nad tím zamyslet a zkusit nechat svou mysl trochu vychladnout. 

Když se pak s určitými lidmi necítíte dobře, místo vyjmenování všech jejich špatných vlastností se podívejte na svou vlastní továrnu na názory. „Pracuje tady továrna na můj názor přesčas? Mám ten, ten a ten druhý názor na někoho jiného, ​​takže i když vejdou do místnosti, jdou špatně. Nedělají to správně. Přerušují můj klid."

Kontrola továrny na názory a jejího fungování. Udělejte to, když nemůžete vystát návrhy druhých, jejich nápady, způsoby, jak věci dělat: postaví šálky dnem vzhůru, když chcete, aby byly pravou stranou nahoru; začnou věci o pět minut dříve, když přijdete o pět minut později; myslíte si, že by něco mělo být natřeno touto barvou, a oni to namalují jinou barvou; nebo chcete něco takového vyrobit a oni to takhle vyrobí. 

Očekáváte, že internet bude fungovat. Očekáváte, že ten, kdo vyjde, si nainstaluje internet, že to zlepší, a ne že to zhorší. Očekáváte, že by to mělo fungovat perfektně první den poté, co člověk vyšel, ale první den to fungovalo hůř. Druhý den to fungovalo hůř a teprve třetí den se to zlepšilo. A pak čtvrtý den vypadla elektřina a zase vypadl internet. Pokud nás něco takového vzrušuje a přivádí k šílenství, je zajímavé se podívat a vidět: „Uchopuji trvalost. Uchopuji skutečnou existenci." Někdo navrhne jiný způsob, jak něco udělat, a my si říkáme: „Nelíbí se mi to. Můj způsob, jak to udělat, je dobrý." To je důvod, proč mě někdy uvidíte dávat pokyn a odpověď, kterou dostávám, je taková. A pak říkám: "Dobře, uděláme to podle tebe a pak se poučíš z vlastní zkušenosti." 

Pak si pomyslíte: „Ach, ona je taková odstrčená, kromě případů, kdy není. Neměla by být taková tlačenka. Měla by být jasnější a důslednější. Ale když je jasná a důsledná, přál bych si, aby byla průkopníkem.“ Také, když se vám nelíbí, jak se věci dělají, zkontrolujte svou aroganci. "Mám jediný správný způsob, jak dělat věci." Nelíbí se mi, jak věci děláš. Je to špatné. Dělejte věci tímto způsobem, aby byly předvídatelné, konzistentní a jasné.“

To je jen část toho, co jsem napsal, ale myslím, že to pro dnešek stačí. Možná moc na dnešek? s vinaya školení, myslel jsem, že je důležité říct tyto věci. Pokaždé, když vyprávím ctihodné Wuyin o věcech, které se tu dějí, jen se směje. Říká, že se to děje všude. Ale nemyslím si, že chceme předvádět své chyby. [smích] 

Publikum: Uvidí je.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Přesně tak.

Publikum: Můj bratr a sestra je vidí.

VTC: Myslíte, že nás kritizovali? Váš bratr a sestra nás kritizovali? Všimli si? Jaké chyby máme? Ach ne! Moje pověst – naše pověst! Rychle, napište jim dopis a řekněte, že to špatně pochopili. 

Rekapitulace předchozí výuky

Minule jsme mluvili o Pěti chybách – které se liší od Pěti překážek – a Osmi protijedách. Jaká je první chyba? 

Publikum: Lenost.

VTC: Lenost. Jaká jsou antidota, v pořadí? První je víra nebo důvěra; druhý je aspirace; třetí je úsilí; Čtvrtá je poddajnost. Jaká je druhá chyba? Je to zapomenutí pokynu, což znamená zapomenutí předmětu. Co je protijed: všímavost. Jaká je třetí chyba? Je to neklid a laxnost a protijed je introspektivní vědomí. Čtvrtou chybou je neaplikování protijedu. A jaký je to lék? Aplikuje protijed, duh. A pátý je přílišná aplikace protijed. A jeho lékem je vyrovnanost, uklidnění.

Poté nás Maitreya provede devíti fázemi trvalé pozornosti. Existují různé způsoby, jak to přeložit. Toto je Alanův překlad: Trvalá pozornost. Ostatní překlady jsem zapomněl. Pamatujete si, co jsou zač? Devět fází dohromady, devět fází něčeho. Ale my říkáme trvalou pozornost. Toto je devět fází, které vedou těsně před tím, než vytvoříte klid. Devátá fáze není klid. Po deváté etapě ještě musíte udělat nějaké věci. 

Šest mocností 

Spolu s těmito devíti stupni existuje šest sil a čtyři druhy pozornosti, které pomáhají překonat různé problémy, různé chyby a pomáhají stabilizovat mysl a činit mysl a předmět. První silou je sluch, což znamená učení. Učíme se učení o tom, jak pěstovat klid a jak umístit svou mysl na předmět rozjímání, podle pokynů našeho učitele. To je první síla a jejím prostřednictvím dosáhneme první fáze trvalé pozornosti. Projdeme všech devět etap za minutu, ale tady dělám jen šest sil.

Druhá síla je odraz. Opakovaným zamyšlením nad rozjímání objektu, pak jsme schopni na krátkou chvíli stabilizovat naši mysl na něm. To je to, co završuje druhý stupeň trvalé pozornosti.

Třetí mocí je všímavost. Je tu opět naše přátelská všímavost. To je to, co znovu a znovu přivádí mysl zpět k objektu. A jeho prostřednictvím dokončíme třetí fázi. Poté pokračujeme ve vytváření všímavosti k objektu na začátku sezení a tímto způsobem posilujeme a rozvíjíme určitou stabilitu na objektu a zabraňujeme rozptýlení. Všímavost nám také pomáhá dosáhnout čtvrté fáze trvalé pozornosti. 

Čtvrtá síla je introspektivní uvědomění. Vidí chyby diskurzivních myšlenek a pomocné trápení a rozptýlení smyslových objektů a nedovolí mysli jít těmito směry. Krotí a uklidňuje mysl a stává se prominentním během páté a šesté fáze, protože introspektivní uvědomění hledá diskurzivní myšlenky, trápení, rozptýlení smyslových objektů a zejména – v pátém a šestém stádiu – neklid a laxnost. 

Mimochodem, tady se na chvíli zastavím. Termín, který se někdy překládá jako vzrušení a někdy rozrušení, se Bhikkhu Bodhi překládá jako neklid. Ten termín se mi líbí víc, protože se vzrušením si myslíme, že je to něco dobrého. Jsi něčím nadšený. Těšíte se na to, ale tady při pěstování klidu ne, vzrušení není dobré. Nemyslím si, že je to dobrý překlad.

Pak agitace znamená, že jste rozrušený, a pro mě je to skutečně negativní konotace o agitaci. A mám pocit, že je to příliš negativní, příliš hrubé. Zatímco s neklidem ano, jsme neklidní. Nemůžeme sedět. Nemůžeme se na něco soustředit. Mysl zejména hledá předměty připevnění snít o tom. Nemůžeme udržet tělo a stále mysli. Proto jsem se po dlouhém uvažování rozhodl jako ten překlad použít neklid.

Pátá síla je opět úsilí. Vidíme, že spousta stejných věcí přichází znovu a znovu. V Protilátkách na Pět chyb, zde v Šesti mocnostech a když projdeme 37 Harmoniemi s Probuzením, tyto mentální faktory se objeví tam. Je to docela zajímavé a opravdu nám to zdůrazňuje, že jsou důležité. 

Úsilí vynakládá energii na odstranění i jemných diskurzivních myšlenek, jemných pomocných trápení a také je nejen odstraňuje, ale brání mysli, aby se do nich zapletla. Uklidňuje mysl. Úsilí přímo neuklidňuje mysl, ale zabraňuje neklidu, laxnosti a tak dále, které narušují proud koncentrace. Tímto způsobem umožňují meditujícímu zaměřit mysl na objekt a udržet jej tam. Úsilí je výrazné na sedmém a osmém stupni.

Šestá mocnost je úplná obeznámenost a toto je úplná obeznámenost s výše uvedenými mocnostmi. Když máte tuto úplnou znalost, pak mysl spontánně zůstává v samádhi. Toto je síla, která je aktivní na devátém stupni. To je šest mocností.

Čtyři druhy pozornosti

První je pevné zaměření. Existují čtyři druhy pozornosti. Takto se mysl zapojuje do předmětu, jak se mysl vztahuje k předmětu. První z nich je těsné zaměření. V první a druhé fázi, kdy se jen snažíte přimět svou mysl, aby se zaměřila na objekt, se musíte pevně, pevně soustředit na objekt. Je to první druh zaměření. 

Druhý se nazývá přerušované zaměření, protože nyní je zde větší stabilita kvůli těsnému zaměření na fázi jedna a dvě. Nyní se soustředíme na naše rozjímání objekt ve fázích tři, čtyři, pět, šest a sedm je přerušen. Jsme na objektu a pak přijde rozptýlení. Nebo jsme na objektu a přichází letargie. Jsme na objektu a přichází hrubý neklid nebo jemný neklid nebo hrubá laxnost nebo jemná laxnost, takže naše stabilita je přerušena. Druhý typ pozornosti zahrnuje pět fází.

Třetím typem pozornosti je nepřerušované soustředění. To je přítomno v osmé fázi trvalé pozornosti, protože nyní se můžeme soustředit na objekt bez přerušení.

Čtvrtý typ pozornosti je spontánní, a to s devátým stupněm, protože mysl jde spontánně s předmětem a spontánně přechází do koncentrace.

Maitreya mluvil o těchto devíti fázích trvalé pozornosti v Ornament MahayanaSutrasnebo Mahayasutralamkara. Bylo to velmi zajímavé. Mám přítele, který je Chan mnich který učí v San Jose v tamním centru Chan. Měli jsme skvělé debaty o Nágárdžunovi. Jednou jsem ho tam šel navštívit a on zrovna učil, tak jsem seděl venku a čekal. Poslouchal jsem učení a co učil, tenhle Chan mnich, bylo „Devět fází trvalé pozornosti“ z Maitreyova textu. Učil totéž, co my studujeme v naší tradici.

Devět etap

Podívejme se na Devět fází a opět existuje mnoho různých způsobů, jak těchto devět přeložit. Vybral jsem jeden. První z nich se nazývá umístění mysli. V této první fázi musíme identifikovat náš pozorovaný objekt rozjímání a umístěte na to mysl, i když naše mysl na tom nemusí zůstat příliš dlouho, jak všichni víme. Abychom přiměli mysl, aby zůstala na objektu, musíme se naučit stáhnout mysl od vnějších objektů a vytvořit na ní všímavost. 

Dříve dnes lidi rozptylovalo, když jim někdo podával přes místnost kus papíru s broukem, aby ho nikdo nezmáčkl. Pokud nás něco takového rozptýlí uprostřed výuky, co se stane, když si sedneme přemýšlet? Pokud pokaždé, když jíme jídlo a uslyšíme zvuk, musíme se otočit a podívat se, kdo co dělá, jak to ovlivní naši koncentraci, když přemýšlet? Jsou některé věci, které bychom si měli trénovat, abychom si je všimli, ale nemusíme se na to dívat. Nemusíme se na to soustředit. Nemusíme chápat, co to je. Protože když se snažíme vyvinout klid, potřebujeme mysl soustředit pouze na jeden objekt a nenechat ji chodit všude. Musíme trénovat mysl, aby se neřídila rušivými myšlenkami a zvuky. Pokaždé, když máte svědění, musíte si ho škrábat a pokaždé, když vás bolí koleno, musíte pohnout nohou a pokaždé, když váš polštář není v pořádku, musíte ho upravit.  

Pokud jsme tak citliví ke všemu v prostředí, bude velmi obtížné v nás vyvinout jakýkoli druh koncentrace rozjímání. Podobně, pokud jsme člověk, který se hodně trápí nebo je hodně úzkostný, pak je těžké na něco udržet mysl. Všímavost je všude. Introspektivní uvědomění nefunguje, protože když jsme úzkostní, když máme obavy, přecházíme takto od jednoho objektu k druhému, že? Co se stalo? "Možná je to dobré, možná se to stane, to je dobré, co když se to stane?" Možná bych to měl udělat. Možná to nepoužívám, co takhle? Co říkáte na to?" 

Vaše koncentrace je v jednom směru protijed na úzkost a obavy, ale jiným způsobem musíme uklidnit naši úzkost a naše obavy, pokud máme být schopni vyvinout koncentraci. To je zajímavé. Sledujte myšlenky. Sledujte úzkostné myšlenky a prostě identifikujte: "To je úzkostná myšlenka." Vložte to do své úzkostné myšlenkové schránky. Máte rádi krabice? Vložte to do své úzkostné myšlenkové krabice: "To je úzkostná myšlenka." Neseď tam a nepřemýšlej o té úzkostné myšlence. Nekrm to. Nemyslete si: "Ach, o tom jsem nikdy předtím nepřemýšlel." Měl bych, protože se to může stát, a pokud se to stane, může se to stát. Může se stát jiná věc, pak ta druhá. A pak to a pak to. A pak další věc“ – a jedeme. 

Stačí identifikovat úzkostnou myšlenku a vrátit se ke svému objektu. Pokud dokážete trénovat svou mysl i ve svém každodenním životě, aby identifikovala své úzkostné myšlenky a nenásledovala je, váš život bude mnohem klidnější. Pouhá identifikace myšlenky může tolik pomoci – a nevěřit jí. Řekneme-li: „Úzkostná myšlenka, a měl bych raději věnovat pozornost, protože by se to opravdu mohlo stát,“ je to úzkostná myšlenka. Polož to. 

Takže v první fázi není vzhled objektu jasný. Mysl je plná diskurzivních myšlenek, které jsou jako Niagarské vodopády. Ani mezi nimi nelze rozeznat žádnou mezeru. A v tu chvíli si často myslíme: „Jé, moje mysl je tak zaneprázdněná. Nikdy předtím tu nebylo tak rušno." Ale má; vždy bylo tak rušno. Jen jsme si toho nikdy nevšimli. 

Je to jako, když bydlíte poblíž místní dálnice, po chvíli nevnímáte hluk. Ale když sem přijdete a neslyšíte hluk, který slyšíte doma, pomyslíte si: „Ach, wow! Místo, kde bydlím, je opravdu hlučné. Je to přímo u dálnice." Ale když jste tam, neslyšíte to. Je to stejný druh věci. Začnete přemýšlet a je to jako: „Tato mysl je šílená. Je to horší, než to bylo předtím." Ne, není to horší. Jen si všímáš, co se děje.  

Druhá fáze se nazývá kontinuální umístění. Naším prvním cílem, když procházíme těmito devíti fázemi, je naučit se, jak udržet naši pozornost na předmětu a nenechat jej zabloudit. Jinými slovy, snažíme se získat určitou stabilitu. Cvičením, zmocňováním, využíváním síly reflexe, opakovaným přemítáním o předmětu se pak mysl stane schopnou zůstat na předmětu krátkou dobu. Neříká, jak dlouhá je krátká doba, ale ať už je to cokoliv – nevím, jestli to znamená 20 sekund nebo co – to je druhá fáze trvalé pozornosti. 

Stále se pevně soustředíme na tuto fázi, abychom udrželi mysl na rozjímání objekt, i když na něm mysl může zůstat o něco déle, než tomu bylo předtím, ale přesto je čas mimo objekt větší než mysl na objektu ve fázi dva. Na druhou stranu začínáme trochu zklidňovat mysl.

Třetí fáze se nazývá opakované umístění. Zde je naším cílem rozpoznat, kdy jsme předmět ztratili kvůli rozptýlení, a rychleji vrátit mysl zpět na předmět. Zde je rušivých vlivů méně. Když se objeví, můžeme je snadněji rozpoznat a přivést mysl zpět.

V předchozích fázích pod třetí fází jsme nemohli okamžitě znovu získat svou koncentraci na objekt, jakmile naše mysl odletěla, ale nyní je stále snazší přivést mysl zpět a snadněji ji tam udržet. Ale naše zaměření je stále přerušeno, protože naše koncentrace není nepřetržitá a stále dochází k rozptylu na jiné myšlenky a jiné předměty, i když jsme schopni to rozpoznat rychleji. 

Čtvrtá fáze se nazývá uzavřené umístění. Vidíte, že jsme přešli od umístění mysli, k neustálému umístění, k opakovanému umístění, nyní jsme na těsném umístění. Jak se nám stále více a více seznamuje s objektem – řekněme vizualizovaným obrazem objektu Buddha, nebo co to je – pak se naše zapomínání na předmět snižuje. Všímavost je generována na začátku relace a naše pozornost zůstává na objektu docela konzistentně, aniž bychom byli tak rozptýleni. 

Mysl je snadněji vtažena dovnitř pryč z fantazie všech těchto smyslových objektů, které jsou tak přitažlivé a jiskřivé. Je mnohem snazší vtáhnout mysl dovnitř. Díky technologii a lidem, kteří vidí věci tak rychle, jednu hned za druhou, a když jsou v nákupních centrech a dokonce cestují a vidí tolik předmětů najednou, mysl si na to zvykne. Je neustále stimulována něčím novým a neustále vytahována ven, takže je těžší přivést mysl dovnitř a udržet ji pevnou, protože všechny tyto vnější objekty jsou prostě tak vzrušující. To platí zejména, když berete drogy; jsou ještě lákavější. „Podívejte se na tu květinu. Páni, ta žlutá barva je úžasná!” Pamatuješ si to? Je přítomen hrubý neklid a hrubá laxnost, takže naše zaměření na objekt je stále přerušeno, ale přesto se síla všímavosti zvýšila na síle. Tehdy nastává čtvrtá fáze. 

Pátý stupeň se nazývá zkrocení. Zde je mysl ukázněná a je ochočená, takže může zůstat na předmětu téměř nepřetržitě. Síla introspektivního uvědomění brání mysli v putování k různým emocím, myšlenkám a smyslovým objektům. Hrubá laxnost a hrubý neklid již nejsou problémy, ale mohou se čas od času objevit. Před pátou fází nebyla jemná laxnost problémem, protože bylo obtížné dosáhnout jediné špičatosti. 

Neměli jsme problém s jemnou laxností, protože jsme nebyli na úrovni, kdy by jemná laxnost dokonce nepříznivě ovlivnila naši rozjímání. Ale nyní může být mysl někdy příliš pohlcena objektem, takže vzniká jemná laxnost. Jemná laxnost a jemný neklid mohou přerušit naše soustředění, ale je mnohem snazší obnovit naše soustředění pomocí síly introspektivního uvědomění. Na pátém stupni si skutečně začínáte uvědomovat výhody koncentrace a skutečně si ji začnete užívat.  

Šestá fáze se nazývá pacifikace. Zde je to opět se silou introspektivního uvědomění. Díky tomu se naše přesvědčení, že je důležité opustit rozptýlení, stává velmi pevným a veškerý odpor a nechuť ke cvičení koncentrace jsou pryč. Dříve jsme si nebyli tak jistí, že by rozptýlení mělo být odstraněno, protože některá naše rozptýlení byla docela zajímavá. Stejně jako všechny tyto nové psychologické přístupy k pohledu na naše dětství a nové psychologické věci k analýze toho a toho – tyto se objevují a jsou svým způsobem zajímavé a měli bychom se na ně zaměřit. Možná potřebujeme, ale uvědomte si, že pokud rozvíjíme koncentraci, vytvoříme překážku. Takové věci, na které se budete muset podívat, ale ne během soustředění. Nechcete je potlačovat a říkat, že neexistují. To není zdravé. Je potřeba je vypracovat, ale nenechat se jimi tolik okouzlit. Někdy jsou naše psychologické věci docela okouzlující, že? 

Během předchozí etapy, na pětce, byla koncentrace zpřísněna, aby se eliminovala laxnost. Na šestce to může být příliš těsné. Když je koncentrace příliš těsná, stáváme se neklidnými. Když je příliš volný, máme laxnost nebo upadáme do letargie. Občas se může objevit jemná laxnost. Ono a jemný neklid může stále přerušit zaměření na objekt, ale my jsme dospěli praxí. Síla introspektivního uvědomění může někdy identifikovat neklid a laxnost dříve, než se objeví, a dokáže se s nimi vypořádat. Říkají to o jemném neklidu; nejste úplně mimo objekt, ale mysl se začíná trochu třást. Jsme schopni to identifikovat a něco s tím udělat, než mysl zmizí. To nás završuje nebo vede k šesté fázi zvané pacifikace.

Sedmá etapa je důkladně uklidňující. Takže teď, i když vám do mysli přijdou jemné myšlenky nebo jemné emoce nebo destruktivní emoce, lze je snadno uklidnit. Jemná laxnost a jemný neklid se tedy čas od času objevují, takže naše soustředění je stále přerušováno, ale v sedmé fázi – silou úsilí – jsme snadno a rychle schopni jemnou laxnost a jemný neklid zastavit. Zde jsou tedy všímavost, introspektivní uvědomění a úsilí dobře rozvinuté, ale přesto se může objevit neuplatnění protijedů. Máte introspektivní ostražitost, která si všimne, že máte nějaký problém s vaší koncentrací, ale ne vždy aplikujete protilátky. To se stává dříve, ale tady na sedmé je to obzvlášť silné.

Osmý stupeň se nazývá jednobodový. Zde je to výsledek všímavosti a úsilí; laxnost a neklid nejsou schopny přerušit koncentraci. Naše soustředění je nepřerušené. Když si sedneme k přemýšlet, můžeme okamžitě připomenout předmět rozjímánía naše soustředění na něj zůstává nepřetržitě. Jen trochu úsilí na začátku sezení je nutné k rozeznání detailů předmětu a umístění mysli na předmět. Poté může mysl zůstat na předmětu jen díky síle úsilí. Tehdy vzniká osmá etapa. Takže tady se naše soustředění prodlužuje.

Devátá fáze se nazývá umístění v equipoise. Jak jsme postupovali, síla úplné známosti se stává silnější a úsilí o udržení všímavosti a introspektivního uvědomění již není potřeba. Na začátku tréninku nepotřebujete ani trochu úsilí, jako jste potřebovali na osmé etapě. Teď už jen přání přemýšlet je dostačující. Posadíte se a vynoří se všímavost k předmětu a mysl vstoupí do meditativní rovnováhy, kde mysl bez námahy a přirozeně zůstává v jediné bodové koncentraci, aniž by musela vědomě vyvolávat všímavost. 

Tak je vaše mysl obeznámena s předmětem a jak silná je všímavost. Není třeba to ani vyvolávat. Zaměření na objekt je zde spontánní. Ani na deváté etapě to není bez přerušení a jednobodovka pokračuje ještě dlouho. Smyslová vědomí jsou zde zcela pohlcena a během toho již nereagují na vnější podněty rozjímání. Tento devátý stupeň je nejvyšším dosaženým soustředěním v rámci říše touhy. Tato osoba, zatímco jsou uvnitř rozjímání, stále mají mysl říše touhy, ale je to docela silná koncentrace. Je to podobenství klidu, ale ještě to není plně kvalifikovaný klid. 

Shrnutí devíti etap

První tři z devíti fází pomáhají mysli, která obecně kolísá a pohybuje se, aby zůstala na rozjímání objektů. Druhé tři stupně jsou prostředkem ke stabilizaci mysli, která již setrvává na předmětu – i když třetí, stabilita, může být stále narušena hrubým neklidem a laxností. Tyto druhé tři fáze skutečně pomáhají stabilizovat mysl. Pak jsou poslední tři stupně prostředkem k získání plné kontroly nad myslí, která dosáhla stability. 

Jak postupujeme těmito devíti stupni, síla naší mysli a síla rozjímání nárůst, jasnost a stabilita se odpovídajícím způsobem zvyšují, což má za následek duševní a fyzický klid a štěstí. A říkají, že vaše pleť bude mladistvá a zářivá, cítíte

lehké a silné a vaše závislost na hrubém jídle se snižuje. Ještě jsi nedosáhl úplného klidu.

Duševní a fyzická poddajnost

Další věc, kterou je třeba kultivovat a pak dosáhnout, je mentální poddajnost a fyzická poddajnost, a pak další blaho fyzické poddajnosti a blaho duševní poddajnosti. Pamatujte si, že poddajnost je úplným lékem na lenost. Poddajnost se někdy překládá jako flexibilita, ale to znamená, že mysl je velmi užitečná. Mysl se nestaví do boje. Není plná odporu. Nestěžuje si pořád. Vaše mysl začne velmi spolupracovat. To by bylo hezké, že, mít kooperativní mysl? 

Stále máme fyzické dysfunkce, což jsou faktory, které souvisí s větry nebo pránou uvnitř tělo. Tato dysfunkce větru způsobuje tělo těžké a nepříjemné, když se snažíme zapojit do ctnosti. To je ten, když ráno zazvoní budík a vaše mysl si řekne: "Uf" a vaše tělo říká: "Potřebuji více spánku." Díky zvýšené znalosti koncentrace se překonávají fyzické dysfunkce. V tuto chvíli se říká, že mozek je těžký, i když ne nepříjemným způsobem, a na temeni hlavy je velmi příjemné mravenčení, jako by vám po oholení hlavy byla položena teplá ruka na temeno. 

Ten pocit nastává, když nefunkční větry odcházejí z koruny. Bezprostředně po jejich odchodu jsou překonány dysfunkční duševní stavy a je dosaženo duševní poddajnosti. Mentální poddajnost je obecně mentálním faktorem, který doprovází všechny ctnostné mysli a umožňuje jim nasměrovat se k ctnostnému předmětu a zůstat tam. Zde však nehovoříme jen o nějaké staré duševní poddajnosti, ale o zvláštní duševní poddajnosti, kterou je obslužnost mysli. Protože kdybychom mluvili jen o nějaké staré mentální poddajnosti, je tu s každým ctnostným stavem mysli, takže bychom ji měli mít už dávno. Ale ne, toto je zvláštní mentální poddajnost, která je užitečnou myslí:

Lehkost a jasnost mysli spojená se schopností umístit mysl na jakýkoli ctnostný předmět, na kterém si přejeme, aby byl. 

Mysl se již nebrání tomu, aby byla nasměrována ke ctnosti, nebo je to velmi ráda přemýšlet a užívá si to. Není to přemýšlení: "Kdy toto sezení skončí?" Tato zvláštní mentální poddajnost zase vyvolává provozuschopnost větrů, které proudí skrz tělo protože mentální poddajností pak utichnou větry, které pohánějí trápení. A vítr fyzické poddajnosti prostupuje těloA tělonedostatečná obslužnost pro rozjímání je překonán.

Jedná se o fyzickou ohebnost, což je lehkost, vztlak, provozuschopnost tělo takže tělo lze použít pro jakoukoli ctnostnou činnost, kterou chceme, bez bolesti, strádání nebo únavy. Náš  tělo není na obtíž; je to velmi lehké. A říká se, že skoro jako byste mohli jezdit na vlastních bedrech. Nevím, jaký to je pocit, ale když se tak cítíš, pak víš, že na to máš. 

To je fyzická poddajnost a tato fyzická poddajnost okamžitě vede k blaho fyzické poddajnosti, což je velmi blažený, hmatový pocit. The tělo cítí se tak pohodlně, opravdu svěží a velmi spolupracující, velmi poddajný. Potom, jak naše koncentrace pokračuje, máme pocit, že tělo rozplývá se do rozjímání objekt. Mohli byste se tak seznámit, tak sblížit se svým rozjímání namítají, že říkají, že je to skoro, jako by se v tom mysl rozplývala. A tak v tu chvíli, blaho zažívá mentální poddajnost a mysl se stává velmi šťastnou, velmi povznášející – až příliš. 

Říká se zde, že máte pocit, že byste se mohli soustředit na každý atom stěny. Pak je tu pocit na temeni naší hlavy. Tentokrát jako chladná ruka položená na naši čerstvě oholenou hlavu. mentální blaho jen trochu klesá, a když to mentální blaho se stane stabilní, pak máte nekolísavý blaho koncentrace a vzniká nekolísavá duševní poddajnost. A v tu chvíli jste dosáhli klidu.

Vlastnosti klidu

Serenity je také známý jako přístup koncentrace, která v našem systému vychází přístup soustředění do první dhjány procházíte sedmi přípravnými fázemi, a tak toto je první z nich. Když dosáhnete klidu, existuje mnoho druhů znamení. The tělo a mysl jsou flexibilní a použitelné; fyzická a duševní poddajnost nastává rychle, když si sedneme přemýšlet. Mysl je velmi prostorná a mohla by na ní pevně sedět rozjímání objekt, takže ani hlasitý zvuk nebude rušit koncentraci. Je tu pocit velké jasnosti. V příspěvku rozjímání čas, i když tvá mysl již není uvnitř přístupv důsledku toho, že jste byli v této koncentraci, trápení nevzniká tak silně nebo tak často, a touha neboť smyslové potěšení značně klesá.

Projekt tělo působí lehce a pohodlně. Pět překážek nás už netrápí. Spánek můžeme přeměnit na rozjímání, a je to velmi dobré. Potkal jsem tuto ženu, která napsala knihy – dvě z nich, o kterých vím – o thajských lesních mniších, a to bylo na počátku 20. století. To bylo předtím, než Thajci tolik pokáceli a zničili jejich les, a tito mniši tam stále meditovali. Někdy se setkali s tygrem, hadem nebo nějakou ohrožující bytostí a jejich řešením bylo okamžitě vstoupit do koncentrace, okamžitě přejít do samádhi. Jejich smysly nefungují. Nic z toho nevěnují pozornost. Chvíli zůstali v samádhi, a když vyšli, jejich tělo bylo v pořádku, had, tygr nebo co to bylo, jim neublížil, protože se zdálo, že tato zvířata cítí, že lidé mají nějakou zvláštní vlastnost, že mají tento druh koncentrace. Je to docela úžasné.

Otázky a odpovědi

Publikum: Když jsme si prohlíželi poznámky z minulého týdne a dívali jsme se na lenost a znovu na jeden z protijed, kterým je poddajnost, mysleli jsme si, že to je výsledek. Jak to může být na začátku protijed, když se sotva dokážete posadit? Jak to může být lék na lenost? 

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Není to v těchto raných stádiích, protože se stává protilátkou až mnohem dále. Proto nejprve projdete prvními třemi.

Publikum: Dvě otázky z internetu. První je od někoho ze Singapuru, kdo chce pochopit rozdíl mezi všímavostí a introspektivním uvědoměním. Dále uvádí příklad toho, co si myslí, že by to mohlo znamenat: všímavost znamená dělat nabídky k tři drahokamy každý den, protože to je každodenní činnost, kterou jsme slíbili dělat, zatímco introspektivní vědomí znamená, že neporušíme svůj slib a neustále se zapojujeme do činnosti.

VTC: Všímavost má v různých situacích různé významy. Pokud jste něco slíbili nabídky každý den a vyvoláte všímavost, abyste si vzpomněli na svůj závazek to udělat, pak je to všímavost k vašemu závazku. Ale všímavost není mysl, která dělá nabídka. To je mysl, která se nazývá ne-připevnění, nebo štědrost, nebo něco takového. Introspektivní vědomí by byla mysl, která kontroluje: "Ach, mám tento závazek učinit." nabídka. Udělal jsem to dnes a dobře jsem si to rozmyslel a udělal nabídka studna?" Tak by se introspektivní vědomí použilo v situaci vytváření nabídka, ale introspektivní vědomí nečiní nabídka. Je to jen další mentální faktor, který vám v té konkrétní situaci pomáhá.

Publikum: Někdo jiný říká, že Maitreya je další Buddha, takže odkud pocházejí tyto spisy, na které se odkazuje? Kdy je napsal?

VTC: V čínské tradici existují různé příběhy a také akademické stipendium. Obvykle považují Maitreyu za osobu, která se liší od Maitreyi, který bude další. Buddha. Je to jako byste měli mnoho lidí jménem John. Můžete mít mnoho Maitreyů. Nenechte je zmást. Jiní lidé říkají, že Maitreya přebývá v čisté zemi Tushita a že tam Asanga šel studovat s Maitreyou a poté přinesl tato učení zpět na zem. Takže jsou dvě různé názory na něm.

Publikum: Řekl jsi, že když se dokážeš příliš pohltit objektem, vzniká jemná laxnost. Když přemýšlím o tom, že se nějakým předmětem opravdu nechám pohltit, nemyslím, že bych předmět držel volně. Jak to funguje? 

VTC: Za prvé je to něco v mnohem pokročilejším stádiu rozvoje koncentrace. Zaměření na objekt je trochu příliš volné, takže mysl povolí; intenzita jasnosti se snižuje, protože mysl je příliš uvolněná. Pak to utáhnete. Pak to uděláte příliš těsné, takže pak přijde neklid. Proto se říká, jak volné nebo těsné je jako ladění houslové struny. 

Publikum: Když jsem poprvé četl o devíti fázích, pamatuji si, že jsem byl velmi nadšený, protože to bylo schéma, rubrika, struktura. Dost těch vlněných pokynů, že? Nakonec je zde krok za krokem. Potom po prvním ústupu jsem byl tak znechucený, protože jsem si uvědomil: "Ach, jsem v první fázi a opravdu nepostupuji!" Možná byste mohli mluvit o zdravých způsobech, jak se vztahovat ke schématům, jako je tento? [smích]

VTC: Je užitečné si uvědomit, že když Buddha učí, musí věci nastavit od začátku až do konce. Určitě nám poskytne nejvyšší a nejúplnější výsledek. Protože pokud to nevysvětlí, nebudeme mít ponětí o tom, kam jdeme, a lidé, kteří jsou na této úrovni, nebudou vědět, co dělat. Problém je v tom, že naše mysl si myslí: „Ach, tady je schéma. Měl bych se pokusit dostat to do konce co nejdříve, abych mohl říct, že jsem to udělal, odškrtnout si to ze seznamu, být tam dřív než kdokoli jiný a pak se prezentovat jako toho, kdo toho dosáhl.“

Je to náš stejný starý způsob, jak se ke všemu vztahovat, pro některé lidi, kteří mají takový obvyklý způsob pohledu na cokoli. "Ach, je tu devět stupňů." Minimálně příští týden bych měl být v desáté fázi." Na jaké fázi jsi? Ne, možná budu za nimi. Ach, to může být hrozné, pokud se dostanou do těchto fází dříve, než se dostanu do těchto fází, pak bude zničena moje sebeúcta a moje pověst.“ Jakou známku dostanu?" Máme spoustu starých vzorů, které musíme uvolnit. Každý má jiné staré vzory. Nemáme je všichni stejné.

Publikum:  Jen jsem chtěl říct, že opravdu oceňuji skutečnost, že prostě neotáčet se a nedívat se na všechno, co se kolem vás děje, je skvělá první fáze kultivace této kvality – ať už jde o zvuky, vizuální prvky, hlasy, prostě chtít vždy vědět, co se děje . Je to tam. Hned na samém začátku každodenního života můžeme začít podporovat tuto schopnost udržet mysl právě zde.

VTC: A udržet mysl na tom, co je naše podnikání, a nenechat to jít do věcí jiných lidí. [smích] Myslím, že v tom je hodně smyslu pravidlo dívat se pouze na to, co je ve vaší misce na almužnu a nedívat se na to, co je v misce na almužnu jiných lidí. Myslím, že to má skutečně velmi hluboký význam.