Tisk přátelský, PDF a e-mail

Meditativní stabilita

Meditativní stabilita

Text se obrací k tréninku mysli na stupních cesty pokročilých praktikujících. Část série učení o Gomčhen Lamrim od Gomchen Ngawang Drakpa. Návštěva Studijní příručka Gomchen Lamrim pro úplný seznam bodů zamyšlení pro sérii.

  • Koncentrace v denních činnostech se liší od meditativní koncentrace
  • Preventivní opatření, než dosáhneme klidu
  • Šest Podmínky nutné pro rozvoj koncentrace
  • Seznam biblických zdrojů pro nauky o klidu
  • Čtyři základní kategorie rozjímání Objekty

Gomchen Lamrim 110: Meditativní stabilita (download)

Body zamyšlení

  1. Jakkoliv je koncentrace v našem každodenním životě důležitá, meditativní stabilita se liší v tom, že cílem je jednobodově zaměřit mysl na nějaký předmět, aniž bychom šli k jinému předmětu. Zvažte, jak se to liší od koncentrace ve vašem každodenním životě a proč je schopnost soustředit se jedním bodem životně důležitá pro duchovní cestu.
  2. Zvažte některé výhody meditační stability, které ctihodný Chodron vyjmenoval. Jaký přínos mají pro vás osobně? Jak vám to umožňuje prospívat druhým?
    • Naše ctnostné aktivity se více zaměří.
    • Můžeme porozumět učení na hlubší úrovni.
    • Je nutné mít přímé vnímání prázdnoty.
    • Je to nezbytné pro generování superznalostí.
  3. Zvažte některá opatření, která ctihodný Chodron uvedl. Proč je důležité si je uvědomovat v rané fázi našeho duchovního růstu?
    1. Buďte opatrní, abyste se připojili k blaho koncentrace.
    2. Buďte opatrní, abyste nezaměňovali klid s osvobozením.
    3. Buďte opatrní, abyste si udrželi motivaci dharmy.
    4. Buďte opatrní, abyste vždy následovali vedení duchovního mentora a ověřili si s ním své zkušenosti.
  4. Se všemi úžasnými výhodami generování meditativní stability, proč nás naši učitelé nepodporují, abychom z ní udělali naši hlavní praxi na začátku cesty?
  5. Je jich šest Podmínky nezbytné pro navození klidu. Zvažte, proč je každý z nich důležitý a co můžete nyní udělat, abyste je mohli nastavit Podmínky ve tvém životě:
    • Bydlení na příznivém místě
    • Mít jasné a správné porozumění všem metodám rozvoje klidu před odchodem do ústraní
    • Být osvobozen od hrubých tužeb, mít málo tužeb
    • Být spokojený a spokojený
    • Být bez účasti na světských aktivitách a rozruchu
    • Žít v čistém etickém chování
  6. Pamatujte, i když nemáme těchto šest Podmínky Abychom udělali ústup, můžeme stále pěstovat určitou úroveň meditační stability, která je užitečná pro náš duchovní pokrok. Jakými způsoby můžete ve své současné praxi pěstovat meditační stabilitu, a to jak na polštáři, tak mimo něj?
  7. Inspirováni výhodami kultivace meditační stability, udělejte odhodlání podniknout kroky k jejímu rozvoji na polštáři i mimo něj, a také začněte hromadit příčiny a Podmínky nutné udělat klidný ústup v budoucnu.

Motivace

V tomto vesmíru je mnoho, mnoho vnímajících bytostí – mnoho na této planetě. V porovnání s počtem vnímajících bytostí, které tam jsou, je těch, kteří mají příležitost naslouchat Dharmě, ve skutečnosti velmi málo. Máme tu možnost. Je důležité, abychom toho dobře využili, místo abychom je plýtvali vtipkováním, urážením druhých lidí nebo se bránili proti tomu či onomu, tomu druhému. Je důležité, abychom skutečně aplikovali Dharmu na naši mysl a používali ji ke změně našich emocí a našich postojů. Tímto způsobem také měníme své chování.

Změnou svých emocí a postojů měníme i to, co považujeme za důležité a jaký je smysl, účel a cíl našeho života. Jako malé děti jsme se nikdy neučili myšlence uniknout z cyklické existence nebo se z ní osvobodit. Abychom toho dosáhli, nikdy jsme se neučili myšlenkám velkého přínosu pro živé bytosti a dosažení buddhovství. To jsou věci, které nás nikdy neučili jako cíle, o které se usilujeme, nebo jako účel našeho života. Jako dospělí je tedy musíme opravdu zvážit a pečlivě o nich přemýšlet.

Pokud se zdají být hodnotnými cíli a záměry, pak se s nimi musíme zapojit a skutečně to dělat z celého srdce. To znamená nedržet Dharmu jako koníčka nebo něco, co děláme jednou za čas, když se nudíme, ale ujistit se, že je to něco velmi smysluplného v našich životech. S tímto druhem motivace se podělme o učení Dharmy a pak je praktikujme a aplikujme je na svou mysl, abychom mohli realizovat své dlouhodobé záměry.

Dokonalost meditační stability

Poslední dva pátek, co jsem cestoval, a vy jste dokončili dokonalost radostného úsilí, takže jste všichni nyní plni radostného úsilí v Dharmě, že? Máme radost ze ctnosti. Další z dokonalostí je meditativní stabilita, a tak s ní dnes začneme.

Učení o meditativní stabilitě se většinou soustředí na kultivaci klidu a poté se mluví o získání dhján – vstřebání říší forem – a získání čtyř vstřebání beztvaré říše. To vše je zahrnuto v dokonalosti meditační stability. Koncentrace neboli samádhi je toho velmi důležitou součástí. Soustředění znamená schopnost zaměřit naši mysl na něco, co je důležité, dokonce i v našem každodenním životě. Pokud se nedokážeme soustředit na to, co děláme, a poskakujeme kolem a děláme to a to, pak ve skutečnosti nikdy ničeho nedosáhneme. Místo toho žijeme ve stavu neustálého rozptýlení.

V současné době máme více rozptýlení než kdy jindy; všude, kam jdeme, jsme neustále bombardováni smyslovými podněty. Lidé už nemilují ticho. V každém veřejném prostoru je hudba, blikají věci a barvy a lidé jsou přilepeni k obrazovkám. Máme v podstatě smyslové přetížení, takže mysl je neustále rozptylována a myslím, že toto neustálé rozptýlení ztěžuje soustředění, protože se nemůžeme soustředit na jednu věc. Naše mysl se nějak zdá znuděná, když se musí soustředit na jednu věc, protože jsme na toto vzrušení zvyklí. Další věc přichází hned a my čekáme, až se to stane.

Všední versus meditativní koncentrace

Přesto je důležité rozlišovat mezi koncentrací v našich každodenních činnostech a meditativní koncentrací. Koncentrace v našich každodenních činnostech je velmi důležitá, ale není to stejný druh koncentrace, ve kterém používáte rozjímání.

In rozjímání, když mluvíme o klidu nebo dhjánách – meditativních pohlcení – mluvíme o jednobodové koncentraci, kdy mysl, mentální vědomí, drží předmět jedním bodem, aniž by šla k jinému objektu. Když chodíte do školy, musíte se umět soustředit na studium, ale to, co studujete a čtete, se neustále mění. Pokud malujete, hrajete hudbu nebo sportujete, musíte být schopni se soustředit na to, co děláte, ale to není meditativní koncentrace, protože váš objekt se mění. Když hrajete hudbu, existují různé tóny. Když děláte umění, existují různé barvy a tvary. Když sportujete, tak se hýbete.

Meditativní koncentrace je skutečně zaměřena na jeden objekt a je to schopnost udržet mysl na tomto objektu – v plném klidu – po dobu nejméně čtyř hodin, aniž by se mysl znepokojovala, otupěla, rozptylovala, uvolňovala. Nic takového neexistuje. Dá se to tímto způsobem úplně vstřebat. Říkám to, protože si někdy lidé myslí: „Když hraji golf, mám neuvěřitelnou koncentraci,“ nebo „Když opravuji počítač, musím se opravdu soustředit.“ To je obecná koncentrace každodenního života, ale není to meditativní koncentrace.

Dva procesy: klid a vhled

In rozjímání obecně existují dva procesy. Jedním je klid a druhým vhled. Klid je samatha, nebo se to někdy překládá jako klidné přebývání. Calm abiding je doslovný překlad tibetštiny, ale nedává moc smysl spojovat tato dvě slova dohromady, že? Myslím, že klid je o něco lepší, protože mysl je klidná a koncentrovaná, ale to také není přesné. Je to jeden z těchto pojmů, kde to nemůžeme přesně získat.

Klid rozjímání spoléhá především na koncentrační rozjímání nebo stabilizaci rozjímání. Insight se více spoléhá na analytické rozjímání. Ve skutečnosti je kombinace vhledu spojením těchto dvou. Je důležité pochopit význam vytváření klidu. Za prvé, všechny naše ctnostné činnosti se zaměří, když je to možné přemýšlet a udržet naši mysl na našem předmětu rozjímání. Když jsme více soustředění a nejsme tak rozptýleni, můžeme věcem porozumět hlouběji, protože mysl je na předmětu. Pak i když přejdeme na analytické rozjímání, alespoň můžeme zůstat u té analýzy. Naše mysl neposkakuje všude kolem. 

Díky tomu je lamrim meditace, které děláme, mají silnější vliv na naši mysl. Když děláte lamrim meditace, děláte analytické rozjímání, takže musíte být schopni udržet svou mysl na předmětu – možná ne jednobodově, ale alespoň ne rozptýleně. Poté, co dojdete k nějakému závěru ve svém lamrim Meditace, poté, co k vám dojde nějaký zážitek nebo závěr, pak chcete být schopni udržet svou mysl na tom, aby vaše mysl mohla integrovat tuto zkušenost.

To neznamená, že na jeden záblesk vteřiny cítíte soucit a v příštím okamžiku se pustíte do něčeho jiného. To znamená skutečně být schopen držet tuto zkušenost soucitu nebo držet předmět prázdnoty nebo držet radost z toho, že máme vzácný lidský život. V těchto ohledech je to velmi užitečné. Opravdu potřebujeme koncentraci. Klid je základem pro vytváření vhledu a spojení klidu a vhledu je zásadní – zejména na prázdnotě. Uvědomění si prázdnoty lze provést analyticky rozjímání, ale k přímému vnímání musí existovat i jednobodovost.

Speciální znalosti

Kromě toho prostřednictvím koncentrace můžeme generovat všechny druhy superznalostí – tyto různé druhy schopností, které pocházejí z koncentrace – a ty jsou velmi důležité pro to, abychom byli schopni prospět vnímajícím bytostem. Jsou to věci, jako je znalost myslí jiných lidí, znalost předchozích znovuzrození, jasnoslyšení [schopnost slyšet věci vzdálené], jasnovidectví [schopnost vidět věci vzdálené] a tak dále. Tyto schopnosti jsou velmi důležité, pokud dodržujete bódhisattva cesta. Pro posluchače a osamělé realizátory někteří z nich tyto supervědění aktualizují; někteří z nich ne. Není to pro ně ve skutečnosti podstatné, protože jejich cílem je jejich vlastní osvobození, zatímco tyto superznalosti jsou skutečně důležité pro užitek druhým.

Kromě toho, že nás naši učitelé a texty učí o výhodách a důležitosti klidu, dávají nám určitá opatření, která je třeba dodržovat. Začnou nám říkat opatření hned teď, i když jsme si nevytvořili klid, jen abychom je mohli mít v mysli na později, až to uděláme. Jedním z opatření je nepřipojit se k blaho soustředění, protože je zjevně docela blažené, a tak je snadné se k tomu připoutat. Pokud jste nevygenerovali odřeknutí, pokud jste si neuvědomili prázdnotu, prostě u toho zůstanete blaho a zaseknete se. Poté po karma být znovuzrozen v jedné z forem nebo beztvarých říší končí, pak jdeš kerplunk zpět dolů do říše touhy; tam jsme teď.

Dalším varováním je nepřipojovat se k blaho klidu, ale nepleťte si to s osvobozením. Protože zjevně existují někteří nebuddhisté – a pro buddhisty je to také snadné –, kteří si mohou myslet, když máte takový blaho: „Tohle je maximum blaho a tak to musí být osvobození. Musím být osvobozen." Existují příběhy těchto lidí, kteří si myslí, že jsou osvobozeni, a pak v době smrti, utrpení, sebeuchopení velmi zesílí, a uvědomí si: "Nejsem osvobozen." Pak toho začnou mít hodně Pochybuji, a hodně špatné názory a může si myslet: „Cvičil jsem tu cestu tak dlouho a oni mi řekli, že to bylo vysvobození. To není. Nic takového jako osvobození neexistuje." Ty pak generují špatné názory v době smrti, a to nevěstí nic dobrého pro dobré znovuzrození. Je tedy důležité si to uvědomit.

Udržujte silnou motivaci

Je to velmi důležité, když děláme klid rozjímání udržet si velmi silnou a jasnou motivaci. Je důležité, aby bylo jasné, že to neděláme jen pro zkušenost blahonejen pro superznalosti, a dokonce nejen pro osvobození, ale děláme to proto, abychom dosáhli plného probuzení, abychom mohli skutečně mít to, co je nezbytné pro prospěch vnímajících bytostí. Je důležité mít jasnou motivaci, udržovat si tuto motivaci a poté si ověřit své zkušenosti s kvalifikovaným duchovním mentorem. Je důležité řídit se našimi radami duchovními mentory. Neměli bychom si vymýšlet svůj vlastní druh rozjímání protože to zní dobře a tak. V rámci jakékoli techniky, kterou vyučujeme, existují způsoby, jak si ji můžete přizpůsobit své vlastní osobnosti nebo čemukoli jinému – nemusíte být přísní, ale musíme se řídit pokyny.

Jeho Svatost říká, že pokud se nesoustředíte, pak i když recitujete mantra v sútře srdce —brána brána pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā— pak to, co říkáme, nemá smysl, protože se nemůžeme soustředit na hlubší význam. Můžeme tomu rozumět, ale bez soustředění nemůžeme jít do hlubšího významu těchto věcí.

Atisha mluví o důležitosti koncentrace:

Všichni Buddhové říkají příčinu dokončení sbírek,
jehož přirozeností jsou zásluhy a nedotčená moudrost, je rozvoj
superznalosti.

Není zajímavé, že super znalosti jsou založeny na koncentraci?

Stejně jako ptáci s nevyvinutými křídly nemohou létat na obloze, ti bez nich
Síla supervědění nemůže fungovat pro dobro života
bytosti.

I když supervědomosti nejsou naším konečným cílem, Atisha mluví v termínech někoho, kdo je bódhisattva kdo chce naplnit všechny sbírky zásluh a moudrosti. Potřebují tyto superznalosti, aby mohli vykonávat svou bódhičittu, a soustředění neboli vyrovnanost je klíčem k jejich získání.

Zde je další verš od Atishy:

Abychom rozvinuli super znalosti a samsáru
CESTA [cesty, které vedou k osvobození nebo úplnému probuzení] vy
by měl nejprve pěstovat klid. Pokud je vaše cvičení klidu slabé, vy
nezíská žádnou moc ani trvalým úsilím. Proto,
absolvovat školení v různých úrovních samádhi.

Naše mysl je slabá, pokud ji nedokážeme soustředit a udržet jakoukoli koncentraci.

Shantideva říká:

Uvědomění si, že trápení jsou vymýcena vhledem prodchnutým resp
informovaný s klidem, měl by člověk nejprve hledat klid. Toho je dosaženo
s odstupem ke světu a s radostí.

Takže říká, že než získáme úplný vhled, musíme získat klid. Nyní máme tendenci slýchat toto všechno o výhodách koncentrace a pak říkáme: „Dobře, udělám z toho svou hlavní praxi. Budu jen rozvíjet koncentraci a získat samádhi.“ Naši učitelé to obecně nepodporují, protože to, co chtějí, abychom nejprve rozvinuli, je stabilita v buddhistickém pohledu na svět a stabilita v tři hlavní aspekty cesty.

Bez nějakých zkušeností s tři hlavní aspekty cesty, nebudeme mít správnou motivaci pro to, abychom dělali klid rozjímání. Takže i když vyvineme jednobodovost, skončíme znovuzrozením ve formě nebo beztvaré říši. To bylo jedno z varování, které jsme měli předtím, než se k němu připojíme blaho a pak se prostě znovuzrození v těch říších a uvíznutí tam, a pak spadnutí dolů nebo mylně ty říše za osvobození.

Naši učitelé nás nezačínají na začátku cesty a neříkají nám, abychom se soustředili. Nastartují nás ke všem možným dalším věcem, protože stát se a Buddha není jen koncentrace a není to jen uvědomění si prázdnoty. Velká část cesty je vývoj postavy. Rozvíjí dobrou postavu. Je to naučit se být etickým člověkem, který má laskavou motivaci a dokáže si vážit druhých víc než sebe. Nepřemýšlejte o této cestě jen jako o získání nějaké super-duper zkušenosti, která není z tohoto světa, ale uvědomte si, že cesta je ve skutečnosti o tom stát se zdravou lidskou bytostí, která může fungovat ve světě, aniž by ubližovala druhým a která je schopna jim prospět. Začneme tedy budováním našeho charakteru, naší vnitřní síly, naší mentální jasnosti v tom, co cvičit a čeho se vzdát, a zvyšujeme naši schopnost zdržet se nectnosti a tak dále. 

Ve skutečnosti, když slyšíme o tři vyšší tréninky jako cesta k osvobození je první z nich etické chování; druhý je koncentrace; třetí je moudrost. Přicházejí v tomto pořadí záměrně, protože potřebujeme pevné etické chování. Velmi, mnohem usnadňuje rozvoj koncentrace a koncentrace pak usnadní rozvoj moudrosti. Také proto, že – o tom si povíme více, až se dostaneme dále k tomu, jak rozvíjet klid – existují dva mentální faktory. Jedním je všímavost a druhým introspektivní uvědomění, které jsou velmi důležité pro rozvoj vyrovnanosti. Jsou velmi, velmi důležité a tyto dva mentální faktory začnete rozvíjet a posilovat, když praktikujete etické chování. Pokud nepraktikujete etické chování, pak začínáte s vyšší laťkou všímavosti a introspektivního uvědomění. Je lepší začít s nízkou laťkou a pak přejít na vysokou.

Nezbytné podmínky

K rozvinutí plného klidu, ke skutečnému uskutečnění klidu, musíte mít velmi příznivé prostředí. V Asanga's Sravaka-bhumi (Posluchač Důvody), uvedl třináct předpokladů Podmínky pro rozvoj klidu. Kamalaśīla je shrnul do šesti. Pokud některý ze šesti chybí, nebudeme schopni dosáhnout úplného klidu. Když uslyšíte šestku, uvědomíte si, že skutečné dosažení klidu vyžaduje situaci na ústupu. To neznamená, že bychom se vůbec neměli snažit zlepšit svou koncentraci jednoduše proto, že nemáme šest předpokladů Podmínky právě teď. Rozhodně můžeme praktikovat tato učení a zlepšit naši koncentraci, ale neočekávejte, že získáme klid, pokud nebudeme mít všechny příznivé okolnosti. Je to jako, jak můžete něco uvařit, i když nemáte všechny ingredience, ale je lepší, když máte všechny ingredience.

Pojďme přes šest Podmínky. První z nich je bydlení na příznivém místě. Toto je místo, které je klidné, tiché a zdravé. Má čistou vodu a čistý vzduch. Své potřeby – jídlo, oblečení, léky a přístřeší – můžete získat snadno, takže vás nevyruší nutnost jít dolů na bazar nebo do Safeway, abyste získali, co potřebujete. Nebo nemusíte jít bez, a proto máte nesmírný hlad nebo cokoli jiného. Je také dobré, když můžeme přemýšlet na místě, kde předtím meditovali velcí meditující, protože je to jako požehnané místo. Je to prodchnuté energií jejich meditací, takže nás to povzbuzuje a pomáhá nám.

Oblast by také měla být bezpečná, ne se lvy, tygry a medvědy, kteří obcházejí vaši chatu. Pokud se medvědi zdržují v lese, je to v pořádku, ale chcete být na místě, které je bezpečné. Je také důležité být blízko jiných meditujících nebo být poblíž svého učitele nebo jiných přátel Dharmy, protože když žijete poblíž jiných meditujících, je to stejné jako žít v klášteře. Všichni dělají totéž, takže je velmi snadné to udělat.

Nahoře nad Dharamsalou, na druhé straně údolí, jsou všechny tyto chatrče, kam chodí různí meditující. Jsou tam všichni. Mají vlastní boudu a oni přemýšlet odděleně, ale žijí blízko sebe, takže pokud má někdo potíže s nimi rozjímánímohou jít a ptát se nebo požádat o radu kolegu meditujícího. Pokud onemocní, je tu někdo jiný, kdo jim může pomoci. Dostali jsme nápad jít do lesa nebo do jeskyně, kde ještě nikdo nebyl, ale to není tak chytré. Opravdu to není tak chytré. Když se podíváte, všichni meditující žijí v těsné blízkosti ostatních meditujících.

V Dharamsale je to velmi pěkné, protože v chatrčích obvykle žijí starší mniši, kteří měli učedníky, kteří nakupovali. Jeden z mých učitelů bydlel v těch chatrčích – Geshela Thubten – a jeden z jeho žáků, kteří chodili každou neděli do dialektické školy, nakupoval, a pak nosil zásoby na zádech, aby se dostal do Gesheliny chatrče. Šel jsem s ním jednou nebo dvakrát. Bylo to velmi inspirující to udělat. Tento učedník byl opravdu oddaný a umožnil Geshelině ústupu, aby proběhl velmi dobře. Takže bydlení na příznivém místě je první podmínkou.

Druhá příznivá podmínka je před odchodem do ústraní, rozvinutí jasného a správného porozumění všem metodám cvičení k rozvoji klidu a tomu, jak překonat překážky, jak překonat chyby – věci, které narušují praktikování klidu. Opravdu potřebujeme studovat a mít velmi jasnou představu. Ještě lepší je, když máme učitele, který absolvoval dlouhý retreat, nebo má toto uvědomění, který se s námi také může podělit o některé své osobní zkušenosti.

Kolem roku 1988 Alan Wallace zorganizoval, aby Gen Lamrimpa přišel do Dharma Friendship Foundation. Gen-la byl jedním z těch meditujících v horách a vedl ústup v Cloud Mountain. Každý měl svůj vlastní pokoj a on předal všechna učení. Myslím, že udělali roční ústup, ačkoli někteří lidé tam byli jen tři měsíce. Byl to velmi dobrý ústup. Upravili Gen-laovo učení do knihy. Zapomněl jsem název, ale vřele doporučuji. Je tedy důležité mít správné intelektuální porozumění.

Publikum: Uklidnění mysli.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Je autor uveden jako Gen Lamrimpa? Dobře. Samozřejmě, to byla jeho přezdívka; to nebylo jeho pravé jméno. Cvičil Lamrim, takže byl Lamrimpa: “Lamrim osoba."

Nyní se dostáváme k věcem, které jsou složitější. Třetí příznivou podmínkou je, že bychom se měli oprostit od hrubých tužeb a mít málo tužeb. Můžeme žít někde v jeskyni nebo v chatě, ale pokud toužíme po měkké posteli, chutném jídle, společníkovi, hudbě nebo dobré sci-fi knize, naše mysl bude neustále rozptýlena. Zde vidíte, proč je přípravný výcvik před odchodem do ústraní tak důležitý. Pokud nemáte mysl, která má málo tužeb, budete tam sedět na svém polštáři a můžete sedět vzpřímeně a všechno, ale vaše mysl prochází všemi reklamami – vším, co chcete, vším, co byste měli měli.

Všechno to přijde a je to jen jedno velké, velké, velké rozptýlení. Měl jsem přítele, který se chystal na ústup. Dostala vše perfektní Podmínky. Nedaleko si postavila dům s dobrými sousedy a pak si musela prodloužit vízum, což si myslím, že pro ni bylo v pořádku. Ale pak měli další lidé problémy s vízy, a tak se rozhodla, že jim všem pomůže s jejich problémy s vízy. Sbohem ústup. Byla to v podstatě její vlastní činnost. Chtěla být aktivní, chtěla něco dělat. Je těžké být stále sám a je těžké skutečně posílit svou mysl, abyste se mohli soustředit rozjímání takhle. Našla si tedy jinou činnost. To nebyla touha touha hudbu nebo touha čokoládový dort, ale možná to bylo touha společnost, projekt, něco dělat.

Také, když děláte dlouhý ústup, je to, jako by se vždy staly věci. Můžete si udělat svou jeskyni odříkání tak pohodlnou, jak chcete, pomocí ústředního topení a můžete zařídit, aby vám obsluha přinesla tříchodová jídla, a můžete mít všechno přesně tak, jak chcete, ale samsára je samsára. jak to je, něco se pokazí. Vypadne vám elektřina, nebo vaše rozjímání polštář se zaplní myšmi – něco se stane.

Takže opravdu musíte mít nějakou úroveň odhodlání být svobodný samsáry a určité úrovně snížené touhy a touha aby se udržel. V opačném případě házíte záchvat: „Ve mně je myš rozjímání polštář! Vypadni to. Potřebuji nový rozjímání rychle polštář!" Nebo: „Je tam plíseň. Na všech mých sýrech je plíseň. Nemůžu jíst svůj sýr. Během ústupu umřu hlady." I když máte celou spíž plnou věcí: „Umřu hlady, protože mám na sýru plíseň. Nemůžu jíst sýr. Nemám dostatek bílkovin. Umřu!" Když je vaše mysl taková, nemůžete se soustředit, že? To je důvod, proč se předem potřebujeme osvobodit od hrubých tužeb.

Čtvrtou podmínkou je, že musíme být spokojení a spokojení, nechtít víc a lépe. Tento druh spokojenosti je v moderní společnosti velmi vzácný, protože nám neustále říkají, že potřebujeme něco nového a lepšího. I když jdete na ústup a máte plán, že si během přestávky zapíšete všechny své poznámky k Dharmě, pak se váš počítač rozbije! Nebo slyšíte, že existuje nový druh počítače, protože máte ve své jeskyni wi-fi. [smích] Chci říct, proč ne? V Indii mají velké věže, takže můžete získat wi-fi. „A je tu nový druh počítače, díky kterému je mnohem snazší psát si všechny moje poznámky o klidu nebo si vést deník. rozjímání jednodušší – chci ten nový počítač!“

Umět sedět rozjímání Bez toho, aby se toto všechno odehrávalo v naší mysli, bude mnohem snazší, když nyní, když žijeme svůj pravidelný život, budeme praktikovat spokojenost a mít méně tužeb. Už teď s tím můžete začít i se svým jídlem. Pokuste se nepřidávat žádná koření a naučte se být spokojeni s čímkoli, co jíte – i když to nemá dostatek soli nebo cukru, nebo když je to příliš to nebo ono. Vydržíš to? Nebo to na jeden den zkusíte a pak si vezmete svou láhev omáčky Tamari a láhev chilli omáčky, cukr a všechny ostatní věci a ujistěte se, že máte vše, co máte rádi.

Vzpomeňte si, když jsem vám předtím vyprávěl příběh o tom, jak jeden člověk vstává uprostřed rozjímání a otevře okno a o 15 minut později jde další osoba a zavře okno? Zkuste být tím člověkem, který neotevírá ani nezavře okno, který se jen vyrovnává s jakoukoli teplotou. Je příliš horko nebo příliš zima – vypořádejte se s tím. Vyzkoušejte to a uvidíte, zda dokážete svou mysl potěšit. Takže spokojenost a spokojenost byla čtvrtá.

Pátou podmínkou je, že se nesmíme zapojovat do světských aktivit a nepokojů. To bylo to, co odvedlo pozornost mého přítele vízy – byl to prostě takový expert na víza pro všechny. Pokud jsme zapojeni do mnoha projektů – píšeme dopisy, píšeme e-maily, čteme jiné nesouvisející knihy, musíme se starat o rodinu nebo se zapojujeme do rodinných dramat – pak nás hned vezme mnoho rozptýlení. od našeho rozjímání.

Mohou nás fyzicky odvézt z ústraní, protože je někdo z rodiny nemocný, a my si můžeme myslet: „Jsem jediný, kdo se může o toho člena rodiny postarat, takže sbohem, ústup.“ Takže se jděte postarat o člena své rodiny, který má chřipku. Někdo jiný se možná dokázal postarat o toho člena rodiny, nebo se možná dokázali uzdravit sami, ale vy máte pocit: "Jsem jediný, kdo to dokáže." A vypadá to jako soucit, ale je to ústup na rozloučenou.

To je jeden z důvodů, když přijedete sem do opatství, máme pro hosty pokyny, aby nepřicházeli online častěji než každých deset dní. Protože pak najednou píšete tomuto příteli a píšete tomu příteli a kontrolujete toto a toto a vaše mysl už tu není. Vaše těloje tady, ale tvá mysl je se všemi tvými přáteli. Pomyslíte si: "No, jen se dívám na svůj e-mail kvůli jedné věci." A pak je to: "Dokud budu na e-mailu, uvidím, jaké další věci přišly. Ach, tohle a tohle se děje, možná bych si o tom měl přečíst článek ve zprávách." Oh, možná bych se měl podívat na facebookovou stránku mého přítele nebo…“ A pak pryč…tělo tady, mysli někde jinde.

A co se také může snadno stát, když jste tady, je to, že plánujete další místo, kam se vydáte. Chcete se připojit k internetu a vyhledat na Googlu buddhistické kláštery v USA, abyste si mohli naplánovat, kam se vydáte, až zde budete, a na která data mají kurzy a retreaty. A pak chcete poslat svou přihlášku a pak si musíte koupit letenku nebo lístek na autobus nebo cokoli jiného. Pak znovu, těloje tady, ale mysl je někde jinde.

Když to nemůžeme udělat tady, když máme spoustu věcí, které nás rozptylují, jak to někdy uděláme na ústupu? Protože jdete na ústup a pak chcete udržovat blog. Měli jsme tu někoho, kdo se chtěl stát tulákem mnich. Chtěl se toulat a přemýšlet v lese, jít z místa na místo tady v Americe. Tak to šel udělat. V den, kdy odcházel, další mnich navrhl, aby si vedl blog o tom, co dělá jako putování mnich, a tak to udělal. Zapomeňte na meditaci v lese – vedl si blog. Ten přítel, který mu řekl, aby to udělal, nebyl skutečný přítel. To je příklad špatného přítele, protože skutečný přítel by vás nenabádal k tomu, abyste psali blog, když se chystáte na ústraní nebo putování nebo něco podobného.

Ale padáme na to, ne? Myslíme si: „Můžu psát blog. A pak obrázky – chci obrázky toho, co dělám.“ Tenkrát nebyl Instagram. Teď je tu Instagram, takže si dokážete představit, jaké by to bylo. Pak si samozřejmě sedněte přemýšlet, a myslíte na všechny tyto skvělé nápady na psaní: „Chci o tom napsat knihu. Chci o tom napsat knihu. Chci udělat fotoalbum." Myslíte na všechny tyto způsoby, jak šířit Dharmu: „Až se dostanu z ústraní, uspořádám o tom panelovou diskuzi a pak půjdu a chci, aby se tato osoba s touto osobou setkala, protože která navždy změní celou oblast chemie.“ Ty všechny tyhle věci plánuješ. Všechno máte naplánované, ale žádný ústup se nekoná. To je pátý — být osvobozen od zapojení do světských činností.

Šestý žije v čistém etickém chování. To je jedno příkazy a závazky, které jsme přijali, které jsme přijali, bychom měli dodržet. Přinejmenším bychom měli opustit deset destruktivních akcí, protože pokud nejsme schopni kontrolovat naše hrubé aktivity tělo a řeč, jak budeme ovládat mysl, o čem je rozvoj koncentrace? Proto etické chování předchází koncentraci. Protože je mnohem snazší ovládat fyzické a verbální činy než mentální. Pro tělo a ústa se pohybovat, mysl se musí pohybovat, takže je tu určité zpoždění. Tam je potřeba další krok; je tam nějaká zpožděná reakce. Zatímco ovládnout mysl, tato myšlenka přijde ve vaší mysli a vy můžete utíkat. Etické chování je tedy velmi dobrým předpokladem a základem pro to, abyste mohli takto ovládat mysl. Také nemáte tolik rušivých vlivů, protože zapojit se do všemožných destruktivních akcí je obrovské rozptýlení. A pak se z toho samozřejmě cítíte špatně, takže pak je vaše mysl velmi neklidná a cítíte výčitky a více rozptýlení.

Jdeme abychom se zabývali několika dalšími věcmi, jak budeme pokračovat – pěti chybami a osmi protilátkami. Jsou od Maitreyi Rozlišení středu od extrémůa devět stupňů trvalé pozornosti a šest sil pochází od Asangy Posluchač Důvody (Sravaka-bhumi) stejně jako Kompendium znalostí, Maitreya's Ornamenta Kamalashila's Tři fáze Rozjímání. A pak sútra Rozluštění myšlenky má také návod, jak cvičit klid. To jsou biblické zdroje.

Když pěstujete klid, je velmi důležité, abyste neměli velkolepá očekávání. Nemyslete si: "Opravdu rychle získám klid a budu mít všechny tyto schopnosti a možná budu také slavný." Udělejte si praxi. 

Správné držení těla

Vaše fyzické držení těla je také velmi důležité. Toto je osm bodů — nebo sedm bodů někdy říkají — Vairochany. Optimální je sezení nejen v běžné poloze se zkříženýma nohama, ale také v pozici vadžry s levou nohou na pravém stehně, pravou nohou na levém stehně. Pokud to nedokážete, udělejte poloviční vadžru, což je položení pravé nohy dolů. Pokud to nezvládnete, dejte také levou nohu dolů a pak je to něco jako pozice Tary. A pokud to nedokážete, seďte se zkříženýma nohama. A pokud to nedokážete, sedněte si na lavičku. A pokud to nedokážete, sedněte si na židli. To je pro vaše nohy.

Pak ruce: pravá dlaň sedí v levé, palce se dotýkají a tvoří trojúhelník. Vaše ruce jsou proti vašim tělo tak, aby horní část palců byla přímo u pupíku. Tvoje paže nevyčnívají. Jsou proti vám tělo. Velmi přirozeně je mezi vaší stranou prostor tělo a vaše paže. Vaše paže nevyčnívají jako kuřecí křídla, ale nejsou ani zmáčknuté.

Oči se dívají dolů. Nechte je trochu otevřené, aby dovnitř proniklo nějaké světlo. Zabráníte tím rozptylování, ale neskloníte hlavu. Hlava by měla být v rovině, nebo jen mírně vtažená brada. Nechcete, aby vám spadla hlava, protože to tak bude pokračovat. Dýchejte nosem, pokud můžete. Pokud nemůžete, je to problém. Z alergií vím, jak by to mohlo být rušivé. Pak se samozřejmě chcete ujistit, že své relace začínáte s útočiště a generování bódhičitty. Je také dobré nabídnout Modlitba sedmi končetin a požádat o naše duchovními mentory poskytnout inspiraci na začátku sezení.

Váš objekt zaměření

Je zde celá věc o pozorovaných objektech – na který ohniskový objekt se chystáte přemýšlet k rozvoji klidu. Jedním způsobem lze říci, že k kultivaci klidu lze použít jakýkoli předmět, dokonce i větvičku, svíčku nebo cokoliv jiného. Ale pokud používáte externí objekt, jako je tento, externí objekt není ve skutečnosti vaším objektem rozjímání. Je to vizualizovaný obraz toho. Takže si nevybudujete klid, jen když budete sedět a zírat do svíčky, protože klid je rozvíjen mentálním vědomím, ne vědomím oka.

Řekněme, že používáte vizualizovaný obrázek Buddha—nebo v théravádové tradici, pálijské tradici, používají kasiny, takže mohou používat kruhy určitých barev. Díváte se na to, ale pak sklopíte oči a máte mentální představu a je to mentální představa, která je vaším předmětem rozjímání. Všichni jsme vyrostli na filmech lidí zírajících na svíčky, že? Nesešli jste se někdy s přáteli a nekoukali na svíčku? Jo, potom jsme dělali něco jiného, ​​že? [smích] Můžeme se seznámit s pozorovaným objektem prostřednictvím našeho vizuálního vědomí, nebo když to uděláme pomocí manter se sluchovým vědomím, ale je to konceptuální vzhled, který je skutečným objektem, na kterém rozvíjíme svůj klid.

Projekt Buddha hovořil o čtyřech základních kategoriích pozorovaných objektů pro klid. Existují rozsáhlé předměty, předměty pro očišťující chování, předměty dovedného pozorování a předměty pro očišťující trápení. Jen je rychle projdu a pak jsou tu nějaké další možné předměty, na kterých lze rozvinout klid. První pozorované objekty jsou rozsáhlé objekty; to jsou čtyři typy.

Rozsáhlé objekty

Prvním z nich jsou analytické obrázky. To jsou ty, které se používají v procesu rozvoje vhledu. Neanalytické obrazy jsou ty, které jsou pozorovány v klidu bez provádění jakékoli analýzy. Hranice jevů je třetí. To znamená jevů mohou být trvalé nebo nestálé. To je hranice čeho jevů může být. Pět agregátů je pět agregátů: to je hranice čeho nestálé jevy může být. Čtvrtý je účel, kterého se snažíme dosáhnout. To odkazuje na ovoce naší koncentrace. Není úplně jasné, jak byste u některých z těchto objektů vyvinuli klid, ale každopádně jsou uvedeny, takže to jsou ty rozsáhlé objekty.

Předměty pro očistné chování

Předměty pro očistné chování jsou vhodné pro temperament různých jedinců. Slouží nejen k rozvoji koncentrace, ale také nám pomáhají překonat určité rušivé emoce. Během našich předchozích životů jsme si vytvořili spoustu návyků. Máme určité silné emoce, a pak jsou tyto předměty ty, které nám pomohou čelit těmto konkrétním poskvrněným stavům mysli. Někdo, kdo trpí velkou touhou a touha medituje o ošklivém aspektu osoby nebo věci, ke které jsou připoutáni. Meditace na tělo potlačení sexuální touhy je toho příkladem.

Váš objekt může být vnitřek a tělo. Vaším objektem mohou být mrtvoly nebo cokoli jiného. Je tam krásné rozjímání na kosti, což je velmi užitečné. Takže, to je váš objekt, a tím, že se zaměříte na tento objekt, vám to opravdu pomůže překonat touha a připevnění protože vidíte objekt takový, jaký ve skutečnosti je. Někdo, kdo má hodně nevraživosti, zášti popř hněv– někdo, kdo je neustále podrážděný, naštvaný a pak exploduje – by měl přemýšlet o lásce, zvláště o čtyřech nezměrných. Jejich předmětem by byla nezměrná láska rozjímání. To jim pomáhá rozvíjet koncentraci, ale také když vy přemýšlet na lásku a můžete se na ni zaměřit jednobodově, vaše hněvválčení a tyto druhy utrpení klesají. Přeškoluješ svou mysl.

Někdo, kdo trpí zmatkem, medituje o dvanácti článcích a procesu závislého vznikání, díky kterému se znovuzrodíme v samsáře. To sníží váš zmatek. Učiní vás také pokorným, protože to není tak snadné pochopit. Někdo, kdo je velmi namyšlený a arogantní, uvažuje o pěti agregátech, dvanácti zdrojích, osmnácti složkách. Zaměření na všechny tyto různé kategorie jevů funguje dvěma způsoby. Jedním z nich je, že nejsou vždy tak snadné pochopit, takže to snižuje vaši aroganci. Za druhé, a to je velmi důležité, všech pět agregátů, dvanáct zdrojů a osmnáct složek popisují části osoby, lidské bytosti, takže když přemýšlet na nich pak namísto toho, abychom se viděli jako jednu konkrétní lidskou bytost, vidíme vlastně jen soubor různých částí. To snižuje domýšlivost, zejména domýšlivost Já jsem.

Někdo, kdo má v mysli mnoho rušivých myšlenek a diskurzivních příběhů, medituje o dechu, protože to pomáhá uklidnit mysl od všech těch rušivých a diskurzivních myšlenek. Někdo, kdo trpí žárlivostí, by přemýšlet na radosti z dobrých vlastností druhých a ctností druhých a tak dále.

Dovedné pozorování

Předměty dovedného pozorování jsou další. Stát se zručným nebo znalým v těchto objektech je pomocí k uvědomění si prázdnoty. První je pět agregátů, protože pokud tomu porozumíme, budeme vědět, že I a důl neexistují odděleně od pěti agregátů. Znalosti o osmnácti složkách nám umožní pochopit, jak těchto osmnáct vzniká v závislosti na jejich vlastních příčinách a Podmínky. Nebudu se teď zabývat tím, co všechny tyto kategorie jsou, protože nás to odvede daleko od základny. Můžete si je vyhledat. jsou uvnitř Rozjímání na Prázdnotě.

Být zběhlý ve dvanácti zdrojích nám pomáhá pochopit různé příčiny vzniku vědomí, objektu, dominantního stavu nebo smyslové síly a bezprostředně předcházejícího vědomí. Být znalý dvanácti článků znamená uvědomit si nestálost a povahu dukkha všech jevůa nezištnost – to, co často nazývají tři vlastnosti. Poznání vhodných a nevhodných výsledků nás vede k porozumění karma velmi dobře, protože je vhodné, aby štěstí povstávalo ze ctnosti a nevhodné, že utrpení povstává z ctnosti. To jsou předměty dovedného pozorování.

Předměty pro čištění

Předměty pro očistu trápení nám pomáhají očistit hrubé a jemné trápení touhy, formy a beztvarých říší. Nečistíme trápení tak, že je odřízneme od kořene, ale učíme se, jak je dočasně potlačit, abychom dosáhli dalšího nejvyššího stavu – abychom dosáhli klidu, abychom dosáhli první dhjány, druhé dhjány, třetí, čtvrtý a dál. Někteří lidé dávají přednost vytváření klidu, užívají si tantrickou praxi. To je také v pořádku.

Někteří mistři říkají, že je dobré to udělat nejprve podle cesty sútrajany, protože pak vás to povzbudí ve vašem odřeknutí, a bódhičitta a správný pohled, které jsou pro vás užitečné v tantrické praxi. Pokud to děláte v tantrické praxi, je to v pořádku. Pokud to děláte na nižších tantrách, pak to děláte ve fázi jógy se znaky. Pokud to uděláte během nejvyšší třídy tantra, pak to děláte ve fázi generování. Tady můžete přemýšlet na rozpuštění svých vlastních agregátů do prázdnoty a na vašem moudrost uvědomující si prázdnotu zjevující se jako božstvo. Vy jako božstvo můžete být vaším předmětem rozjímánínebo semenné slabiky na různých místech božstva tělo může být také vaším předmětem rozjímání.

Myslím, že se zde zastavíme. Existují některé další objekty, které mohou být našimi pozorovanými objekty, ale s těmi vysvětlím trochu více – jako je konvenční povaha mysli a obraz Buddha, A tak dále.

Otázky a odpovědi

Publikum: Když se říká nádech a výdech, mluví se o dýchání rozjímání? Jak je to koncepční vzhled? Jak by mohl být tento objekt koncepčním vzhledem? Nebo je to výjimka?

VTC: Tradice théravády říká, že se soustředíte na dech – doporučují zaměřit se na horní ret a nosní dírky – a pak v určitém bodě dostanete to, čemu se říká nimitta. To je trochu zářící něco, co se objeví vašemu mentálnímu vědomí, a pak se to stane vaším objektem.

Publikum: Když poslouchám lidi, kteří mluví o rozjímání na dechu a vidění nimitta, říkají, že v určitém okamžiku to přestane být a rozjímání na pocit dýchání a stává se mentálním objektem dýchání.

VTC: Projekt nimitta se stane vaším objektem.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ptá se na meditaci na mentální objekt a oni řekli, že začínáte s fyzickým zážitkem z toho, ale v určitém okamžiku se to stane mentálním objektem. Myslel jsem, že to je to, co jsem řekl. Alespoň to jsem měl na mysli, pokud jsem to neřekl. To je to co jsem myslel.

Publikum: Jak koncentrace vede k supervědomostem? Jaký je mechanismus?

VTC: Řekněme, že si chcete rozvinout supervědomí vidění svého předchozího znovuzrození. Začnete se soustředit. Myslíte na to, co jste dělali včera, předevčírem a předevčírem, a to vyžaduje hodně soustředění přemýšlet o všech těchto věcech a snažit se vzpomenout si, co jste dělali předtím. Ano, to vyžaduje hodně soustředění. Podobně, abyste rozvinuli ostatní síly, musíte být schopni skutečně soustředit mysl na něco, aniž by to procházelo všude kolem a bez laxnosti, bez rozrušení.

Publikum: Konkrétně vědět, co si ostatní myslí, znát mysl druhých?

VTC: To nevím, ale představoval bych si, že bys musel velmi dobře znát svou vlastní mysl a pak by ses začal snažit vnímat, co dělá mysl ostatních. Nedostal jsem konkrétní instrukce, jak rozvíjet nadpřirozené, nadpřirozené síly nebo supervědění. Myslím, že proto, že je dávají pouze lidem, kteří jsou připraveni je rozvíjet. Jsou to zcela explicitní meditace, které děláte, abyste se naučili ovládat svou mysl, pravděpodobně zahrnující vcházení a vystupování z různých úrovní dhjány a tak dále.

Publikum: Zmínil jste, že pro lidi trpící zmatkem, oni přemýšlet na dvanácti článcích závislého vznikání a v procesu, kdy to děláte, vás to činí pokornými. Nikdy jsem nespojil potřebu být pokorný se zmatkem.

VTC: Není to tak, že by pokora a zmatek spolu souvisely, ale za sebe říkám, že když se zamyslím nad těmi dvanácti články, velmi mě to pokoruje. Neříkám, že mezi zmatkem a pokorou existuje souvislost.

Publikum: Chápal jsem, že byste v tom případě použil protilátky jako předmět klidného přebývání?

VTC: Pro předměty očistného chování? Zní to, jako by to byl protijed na určitá trápení, takže lidem, kteří mají velmi silné trápení, rozvíjení klidu na protijed na toto trápení velmi pomůže.

Publikum: A pokud si ten předmět ponecháte, v určitém bodě by se utrpení zmírnilo? A pokud by se trápení zmírnilo, vzali byste si další předmět klidného přebývání?

VTC: Ne. Řekněme, že se soustředíte na čtyři neměřitelné. Takže pro lásku musíte udělat určitý kousek kontemplace a analýzy rozjímání a vše, co vám pomůže prolomit vaše bariéry opravdu mít náklonnost a lásku k vnímajícím bytostem. A pak se soustředíte jen na ten prožitek lásky. To je váš předmět rozjímánía nepřepnete na žádný jiný objekt. Váš klid se rozvíjí s tím jako s předmětem. Poté, co vyvinete klid – protože pak je vaše mysl velmi flexibilní, velmi poddajná, velmi koncentrovaná – můžete svou koncentraci použít k přemýšlet na mnoha dalších objektech. To vám umožní poznat ty další věci opravdu velmi hluboce. Ale tady mluvíme jen o procesu rozvoje klidu.

Publikum: Takže byste použili stejný objekt?

VTC: Používáte stejný objekt. Když rozvíjíte klid, neměníte předměty uprostřed.

Publikum: Jsou tyto předměty z Sanskrtská tradice?

VTC: Ano, to, čím jsem právě prošel – rozsáhlé objekty – je vše z Sanskrtská tradice.

Publikum: Myslíte si, že jsou to stejné jako ze čtyřiceti popsaných objektů. Hodně se to překrývá.

VTC: Některé jsou a některé ne. Zajímavé je, že Sanskrtská tradice neuvádí, řekněme deset kasin, které jsou velmi oblíbené v pálijské tradici, ale deset kasin se také nachází v Sanskrtská tradice. Nechápu, proč je sem nedají, protože je zmiňují. Nejsem si jistý. V této souvislosti musí být zmíněny, takže si nejsem jistý, proč zde nejsou. To je otázka, kterou mám na Geshe-la. A pak Sanskrtská tradice také ty, které jsem právě zmínil, ne všechny se nacházejí v pálijské tradici. Existují určité překryvy a určité rozdíly.

Publikum: Pokud si vyberete pouze jeden objekt, se kterým si rozvinete klid, zdálo by se, že byste měli být velmi opatrní, který z nich si vyberete. Nebo byste si měli nechat vybrat učitele, protože chcete něco, co vaši konkrétní mysl posílí, spíše než to zhorší nebo podráždí?

VTC: Ano, to je důvod, proč nepoužíváte Ramba nebo nepoužíváte osobu, která vás sexuálně přitahuje. Samádhi už na té osobě máte tělo. [smích]

Publikum: Je špatné chtít cvičit rozjímání někdy jen uklidnit mysl, s tím, že to je hlavním účelem, proč to udělat rozjímání.

VTC: Myslíte jen udělat a rozjímání uklidnit svou mysl? Ano, to je v pořádku. Žádný problém. Pokud máte klidnější mysl, pravděpodobně vytvoříte méně negativního karma. Ano, začněte s touto motivací, ale také začněte motivaci rozšiřovat a přemýšlejte: „Není to jen proto, abych se cítil dobře mít klidnou mysl, ale pokud budu mít klidnou mysl, zachovám si lepší etické chování. neublíží tolika lidem, a tak chci uklidnit svou mysl, abych mohl být laskavějším člověkem.“ Na tom se dá stavět. Není to jen proto, abych se cítil dobře tím, že uklidním svou mysl. Vlastně, aby to bylo buddhistické rozjímání, musíme udělat rozjímání s útočištěm v Tři drahokamy. Pokud máme motivaci zklidnit svou mysl, zklidníme svou mysl, ale nemusíme nutně říkat, že děláme buddhismus. rozjímání protože nemáme buddhistickou motivaci – nemáme útočiště.

Publikum: Pokud se cítíte přitahováni ke konkrétnímu předmětu, k rozvíjení klidného přebývání, měli byste se jím pokusně řídit nebo byste se měli poradit s učitelem?

VTC: Informujte se u učitele. Vždy se informujte u učitele. Protože, jak jsem řekl, naše mysl má tendenci si myslet: „Chci se zaměřit na něco, co mi připadá opravdu atraktivní – víš, Marilyn Monroe nebo Rambo.“ To vám nepomůže, a pokud máte dobrého učitele, řeknou vám to.

Publikum: Takže když děláme meditace tady, děláme různé sádhany a tak, a tak se různá božstva stávají předměty rozjímání. Takže si myslím, že je v pořádku měnit objekt takhle, když nejsme nutně na ústupu kvůli klidu rozjímání?

VTC: Ano, pokud děláte ústup, pak zůstanete u jednoho božstva a rozvinete u něj klid. Ale můžete mít závazky dělat jiné praktiky božstev, takže je děláte, ale děláte je rychle. Vždy je lepší zůstat u jednoho předmětu. Pokud děláte několik praktik s božstvem, vyberte si jednu z nich a soustřeďte se více na tu jednu a ostatní provádějte rychleji. Když se soustředíte na to, co děláte, jen z hlediska každodenní praxe, pak to můžete použít jako svůj cíl pro klid. Sádhanu můžete použít tam, kde skutečně prozkoumáte prázdnotu. Pokud se snažíte dělat všechny své každodenní praktiky stejně, na každý z nich máte stejný čas a chcete dělat každou jednotlivou část každé jednotlivé sádhany s plnou pozorností, nebudete schopni během této doby dělat nic jiného. den. To je jeden z důvodů, proč nenabádám lidi, aby si dávali spoustu závazků. Pokud uděláte to, co řekli moji učitelé, vložíte více energie do jednoho a ostatní uděláte rychleji.

Publikum: Ale když nejsem v ústraní a snažím se soustředit některé na klid, je v pořádku, že i když můj obvyklý předmět rozjímání je obrazem Buddha, někdy potřebuji použít dech k uklidnění mysli?

VTC: Ano. V tibetské tradici obvykle doporučují začít dýcháním rozjímání na pět minut nebo cokoli jiného, ​​abyste zklidnili svou mysl, a pak jděte do svého objektu, abyste rozvinuli klid.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.