Tisk přátelský, PDF a e-mail

Pěstování správného pohledu

Pěstování správného pohledu

Část ze série učení o Esence z rafinovaného zlata od třetího dalajlámy, Gjalwa Sonam Gyatso. Text je komentářem Písně zkušeností od lamy Tsongkhapy.

  • Vrozené uchopení já a agregátů a předmětu negace
  • Způsoby zachycení předmětů
  • Uvedení našich duchovních zážitků do perspektivy
  • Pěstování správného pocitu sebe sama
  • Analýza vzhledů
  • Vztah mezi já a agregáty

Essence of Rafined Gold 61 (download)

Vrozené uchopení já a agregátů a předmětu negace

Nechápeme vrozeně já a agregáty za jedno, ani je vrozeně nechápeme, aby byly zcela oddělené. Příklady: Nechápeme agregáty a osobu tak, aby byla neodmyslitelně jedna, protože si někdy myslíme: „Ach, bože, přál bych si, abych si s tou osobou mohl vyměnit těla“ nebo „Kéž bych měl její mysl.“ Říkáme takové věci.

Takže to ukazuje, že na vrozené úrovni nevidíme agregáty a já být úplně, inherentně jedno; protože kdybychom je tak viděli, nenapadlo by nás: "Ach, můžu změnit tělo nebo změnit názor s někým jiným."

Také nevidíme agregáty a já jako přirozeně oddělené, protože kdybychom to viděli, viděli bychom je jako naprosto nesouvisející, ale nevidíme, protože když nás bolí břicho, říkáme: „Cítím se nepříjemně“ nebo „Je mi špatně. .“

Důvod, proč se toto téma objevuje, je ten, že se snažíme identifikovat předmět negace v prázdnotě rozjímání. A jeho ne že agregáty a já jsou ze své podstaty jedno a to je ne že agregáty a já jsou inherentně odlišné, protože je vrozeně neuchopujeme, abychom takto existovali.

Co je to vrozené sebeuchopení is, is: Myslíme si, že tam je člověk, který nezávisí na tom, že je pouze označován termínem a konceptem. To je jeden způsob, jak mluvit o předmětu negace. Dalším způsobem je, že existuje osoba, která je sloučena s agregáty, inherentně existující osoba, která je propojena s agregáty, ale není viděna jako inherentně jedna nebo inherentně oddělená; ale nějakým způsobem schopným se usadit, ale existovat někde uvnitř agregátů: uvnitř tělo a mysl. Takže to je předmět vrozenosti uchopení při skutečné existenci. A to je objekt, o kterém si myslíme, že existuje, ale neexistuje ve smyslu nesobeckosti člověka.

Občas se objeví otázka: „Uchopujeme vždy důsledně skutečnou existenci? Chápou všechna naše vědomí skutečnou existenci, dokonce i jako obyčejné bytosti? Odpověď na to je: "Ne." Je pravda, že pro obyčejné bytosti mají všechna naše vědomí zdání skutečné existence. A pro všechny vnímající bytosti kromě aryas in meditativní rovnováha nad prázdnotouvšechna ostatní vědomí vnímajících bytostí mají zdání skutečné existence. Ale pokud jde o uchopení skutečné existence, ne všechna naše vědomí uchopují skutečnou existenci.

Tři způsoby zachycení předmětů

Existují tedy tři způsoby, jak zachytit předměty:

  1. Jako skutečně existující: chápeme jevů jako existující tam venku, schopné se usadit, existující pod svou vlastní silou, mající svou vlastní povahu, svou vlastní podstatu, svou vlastní entitu, zcela nezávislé na vědomí.

  2. Jako nepravdivé: Takže to může být buď vidět věci jako prázdné od skutečné existence, nebo to může být vidět věci jako iluze v tom, že vypadají jedním způsobem, ale existují jiným způsobem.

  3. Stejně jako ani: Neuchopujete skutečnou existenci, ale také je nevnímáte jako iluzi a také je nevnímáte jako prázdné. Tedy ani jedno z výše uvedených. Pouze je chápete jako obecně existující.

Jak obyčejní lidé vnímají

Takže vědomí, která uchopují skutečnou existenci, jsou taková, jako když se rozzlobíme nebo něco takového. Držíme objekt, zachycujeme ho, uchopujeme, aby skutečně existoval. Ten tedy my obyčejné bytosti rozhodně máme.

Chápat to falešným způsobem nebo jako neskutečně neexistující obyčejné bytosti (které si prázdnotu neuvědomily přímo a mohou ji vnímat jako bytí jako iluzi), když mají inferenční poznání prázdnoty, inferenční realizace prázdnoty; a samozřejmě, aryové, kteří mají přímý vhled do prázdnoty, mohou vidět věci jako prázdné nebo jako iluze.

A pak třetí způsob, jako ani jedno: opět, každý je může chápat jako ani ve své podstatě neexistující, ani jako prázdné nebo jako iluzi. Takže toto by mohlo být mnoho z našich běžných vědomí: jak říkáme: „Jdu po ulici“ „Půjdu zamést podlahu“; tyto druhy věcí. V tomto bodě neuchopujeme já jako skutečně existující. Není kolem toho žádná energie, že? Netvrdíte, že existuje pevné já. Je to jen: "Já chodím" "Zametám podlahu."

To je důležité, protože to musíme vidět ne vše našich vědomí jsou chybný ve smyslu uchopení skutečné existence (i když pro vnímající bytosti, které nejsou in meditativní rovnováha nad prázdnotou, všechna naše vědomí jsou splést se v tom smyslu, že se jim jeví skutečná existence.) Je tedy možné, aby se skutečná existence jevila vědomí, ale toto vědomí ji nechápe jako skutečně existující. Takže například naše smyslová vědomí nechápou pravou existenci; to dělá pouze mentální vědomí. Ale věci se zdají smyslovému vědomí skutečně existovat: když vidíte žlutou, je to jako: "Ano, žlutá je tam venku." Má svou povahu. Je to tedy zdání skutečné existence. Ale je to konceptuální mysl, která ve skutečnosti chápe pravou existenci; a tak smyslová vědomí nejsou konceptuální mysli, nevnímají pravou existenci.

Obyčejné bytosti, které si přímo neuvědomily prázdnotu, mohou vnímat já nebo druhé jevů v 1. a 3. způsobu; a obyčejné cítící bytosti, které si prázdnotu uvědomily inferenčně, ji mohou také vidět 2. způsobem.

Jde tedy o to, že ne všechny mysli vnímajících bytostí vnímají nebo chápou skutečnou existenci. A také ne všechna koncepční vědomí vnímajících bytostí chápou skutečnou existenci. Protože můžete mít koncepční vědomí, které jen myslí na strom; a když o tom přemýšlíte, nemusíte nutně chápat inherentní existenci tohoto stromu (ačkoli se vám strom zdá, že ve své podstatě existuje.)

A podobně někdo, kdo neuchopuje skutečnou existenci, nemusí nutně vnímat něco jako prázdné. Protože to není jen tato dichotomie mezi chápáním prázdnoty skutečné existence a chápáním skutečné existence; protože existuje třetí způsob, jak to chápat jako ani jedno.

Meditace s prázdnou myslí

Takže si pamatujte, že jsme mluvili o některých lidech, kteří věří v prázdnotu rozjímání a říkají: „Všechna vědomí, měli byste se jich všech zbavit, protože jsou všechna oklamaná; všechny jsou příčinou utrpení.“ A chyba, kterou dělají, je, že si myslí, že vědomí všech vnímajících bytostí chápe skutečnou existenci. Jinými slovy, neuvědomují si, že existuje třetí způsob, jak věci vnímat: ani jako skutečně neexistující, ani jako skutečně neexistující. Takže protože si nemyslí, že existuje nějaký způsob, jak prostě říct: „Je tam fanoušek“, aniž by neustále chápali skutečnou existenci. Z toho důvodu říkají: „Ó, všechna pojmová vědomí uchopují skutečnou existenci. Takže bychom se jich měli všech zbavit: A až Z!“ A pamatuješ si, jak jsme minule mluvili o chybách takového počínání? Že když to uděláte, nikdy byste nemohli ani slyšet učení o prázdnotě; protože když posloucháte učení o prázdnotě, používáte pojmy. A i když je to pravda z Madhyamaka hledisko na konci cesty, které chcete opustit koncepty a vnímat prázdnotu přímo, není chybou používat koncepty na začátku, abyste se pokusili porozumět tématu.

Jak aryas zatknout

Nyní arhati, bytosti, které jsou osvobozeny od cyklické existence, chápou věci pouze druhým a třetím způsobem. Mohou vnímat věci jako prázdné nebo jako iluzorní a mohou vnímat věci jako ani jedno. Ale už nechápou věci jako skutečně existující, protože se zbavili veškeré sebechápavé nevědomosti. Takže skutečná existence se jim stále jeví, ale nechápou jevů jako existující tímto způsobem.

A podobně všichni poznávající někoho, kdo si uvědomil prázdnotu, nemusí nutně vidět své předměty jako iluze nebo jako prázdné. Někdy máme představu, že někdo má přímé vnímání prázdnoty, a poté je celá nevědomost pryč, falešné zdání je pryč. Ne, můžete mít přímý vhled do prázdnoty v meditační rovnováze, ale pak v době přestávky, pokud ještě nejste arhat, pokud jste ještě nedosáhli osvobození a neodstranili trápící zatemnění; stále ještě někdy můžete pochopit skutečnou existenci, když jste mimo svou meditativní rovnováha nad prázdnotou.

Jak vnímají bytosti s inferenční realizací prázdnoty

A pro ty bytosti, které mají inferenční realizace prázdnoty, ale ne přímou realizací, ve svých přestávkách, kdy jsou mimo svou meditační rovnováhu, mohou mít dokonce pochopení skutečné existence – a měl bych říci získané uchopení skutečné existence. Protože pamatujte, bytosti, které mají inferenční chápání prázdnoty, jsou na cestě přípravy, ne na cestě vidění, takže nejsou aryové. Takže někdy mohou mít získané trápení. Nestávalo by se to příliš často, protože hodně meditovali, ale stále mohou mít jeden z těchto hrubých druhů uchopení skutečné existence, který pochází ze špatného filozofického pohledu.

A dokonce i poté, co dosáhnete cesty přímého vidění a vnímání prázdnoty, stále můžete někdy pochopit skutečnou existenci kvůli zvyku, který tam je. Nebo ve vašem příspěvku rozjímání Časem můžete mít také třetí způsob, jak vidět věci, které nejsou ani skutečně existující, ani neexistující. Takže jako arya to, co chcete kultivovat, je to druhé v době přestávky: vidět věci jako iluze. Ale někdy to nemáte, máte to třetí cestou jako ani jedno. Nebo někdy, některé vrozené sebeuchopení přijde a máte dokonce první cestu.

Když se stanete arhatem, nebo pokud jste na bódhisattva když dosáhnete osmé úrovně, pak jste odstranili veškerou sebechápavou nevědomost, odstranili jste nepříjemné překážky, a tak od té chvíle již nemáte pochopení skutečné existence, ať už jste v rozjímání nebo ne, protože jste odstranili tu sebechápavou nevědomost.

Uvedení našich duchovních zážitků do perspektivy

Toto je důležité vědět, protože: tuto knihu znáte Po extázi prádelna a tak je tam řada lidí, kteří píší o těchto neuvěřitelných zážitcích, které mají rozjímání. A pak se později vracejí a stále bojují s lidmi, a jsou stále nešťastní, a všechny tyhle věci. A můžete vidět, že na Západě vypadáme tak nějak překvapeně. (Teď, jestli všichni tito lidé skutečně viděli prázdnotu přímo, je jiná otázka – tím se ani nebudu zabývat.) Ale i kdyby viděli, neznamená to, že potom už nikdy nic neuchopíte nebo že všechny své zlozvyky jsou pryč; protože stále máte v sobě semena utrpení, dokud nedosáhnete buď arhatshipu, nebo osmé bhúmi. A pokud to víme, nezabalíme se do: "Ach, musím mít jen jednu zkušenost a ta vyléčí celou věc." A pak se později nezhroutíš: "Ach, myslel jsem, že jsem si uvědomoval prázdnotu a pořád jsem naštvaný." Takže v tom je mnoho, mnoho fází. A špatné názory, víte, jsme na ně hluboce zvyklí.

A pak navíc musíme vždy zkontrolovat, když máme duchovní zážitky, zda jsou skutečné, nebo zda jsou to jen zdání mysli. Takže i velcí meditující, kteří mají vizi jednoho z božstev, vždy zkontrolují: "Je to skutečné božstvo, nebo je to jen mysl?" Nebo někdy můžeme mít pocit, že opouštíme naše tělo, ale opouští naše tělo, to není definice uvědomění si prázdnoty. Pocit, že se oddělujete od svého tělo, to je jen opuštění uchopení: „Jsem můj tělo” dočasně, ale to nutně neznamená, že jste si uvědomili prázdnotu svého já. Takže kdykoli máme tyto zkušenosti, měli bychom je prozkoumat a použít způsobem, který je užitečný, který nám dodává energii na naší cestě. Ale nechytejte se jich jako skutečně existujících zážitků, které se pokusíme znovu vytvořit, protože to znamená: „Nějak se dostávám! Uvědomuji si prázdnotu já!“ To si trochu odporuje.

Správný pocit sebe sama

Promluvme si trochu o správném pocitu sebe sama, který chceme mít, protože i v tomto je spousta nedorozumění. Slyšíme, že buddhismus učí nesobeckosti, a tak si myslíme: „Ach, žádné já neexistuje. Neexistuje žádné já." Ale pokud neexistuje žádné já, jak pak řeknete: "Jdu po ulici?" To se nedá říct. Nebo lidé říkají: "Neexistuje žádné já" a používají to jako způsob sebepodceňování jako: "Jsem k ničemu, jsem bezcenný, nejsem tu já." Používají to psychicky nezdravým způsobem. Tito lidé ve skutečnosti neměli vhled do nesobeckosti, ale jen slyšeli slova a špatně je pochopili. A tak si myslí: „Ach, neexistuje žádné já, tak proč se snažit něco dělat, víš? Neexistuje žádné já." Takže to není ono.

A Jeho Svatost opakovaně zdůrazňuje, že jako a bódhisattva musíte mít velmi jasný pocit sebe sama, ne nějaký nejasný pocit sebe sama. Ale tento jasný pocit sebe sama nutně neznamená, že máte sebeuchopení. Pokud jste a bódhisattva a děláte odhodlání osvobodit všechny vnímající bytosti ze samsáry „sám sám“, to je docela velký slib! A musíte mít hodně sebevědomí, abyste ten slib udělali. A musíte mít hodně pocitu „umpff“. O: "Já to zvládnu!" Nějaké radostné úsilí: "Ano, ano, zvládnu to!"

Takže tento pocit sebe sama je ctnostným pocitem sebe sama, protože nás vede k tomu, abychom se vydali na cestu. Ten pocit sebe sama, to nemusí být uchopení skutečné existence. Může to být ten třetí pocit sebe sama: jako vidět to jako ani jedno. Nebo by to mohl být dokonce druhý smysl v případě aryas: vidět to já jako iluzorní, ale přesto mít silnou sebedůvěru ve svou schopnost praktikovat cestu a dosahovat výsledků. Takže si nemyslete, že uvědomění si nesobeckosti znamená, že se prostě stanete jako červ: „Žádné já. Tak tu jen sedím. já nic nechci. Nepreferuji nic. Nic. Neexistuji.” Myslíte si, že takhle a bódhisattva tráví svůj čas? Nikdy jsem neviděl Jeho Svatost sedět takhle. Když se podíváte na skutečně velké mistry, mají preference: „Prospíváte vnímajícím bytostem! Nechováš se negativně!“ Jsou tam preference. Ale v preferencích není žádné uchopení inherentní existence; není připevnění k preferencím.

Je diskriminace nutná?

Takže někdy uděláme chybu a myslíme si, že když si uvědomíme prázdnotu, pak neexistuje vůbec žádná diskriminace: "Všechno nic." Teď je to pravda, když jsi uvnitř meditativní rovnováha nad prázdnotou neexistuje žádná diskriminace. A není dobré a špatné, ani oko, ucho, nos, jazyk, ne tělo a mysli, protože jsi v úvahách o konečnou povahu – jak věci ve skutečnosti existují. Ale když z toho povstanete a fungujete ve světě, stále se řídíte světskými konvencemi a věci stále fungují. A tak je tu člověk, který stále dokáže rozlišovat mezi oranžovou a fialovou. Existuje člověk, který dokáže rozlišovat mezi tím, co cvičit a co opustit. Takže tato diskriminace může nastat všechna: ale bez uchopení jedné z možností jako skutečně existující a bez ní připevnění na jednu nebo druhou věc. Takže když jste vysoce realizovaná bytost, můžete mluvit velmi důrazně a přímo, ale nejste připoutáni ke své pozici.

Vím, že je to pro nás všechno nepochopitelné, protože když mluvíme důrazně a přímo, jsme připoutaní a: "To je můj názor a neopovažuj se to kritizovat, protože pak říkáš, že jsem špatný." Ale pro a bódhisattva, lidé mohou kritizovat jejich názory, neberou to osobně; a stále mohou rozlišovat, co cvičit a co opustit, když jsou mimo meditační rovnováhu. Když jsou v meditativní rovnováze, vůbec se neobjevují žádné konvenčnosti, takže nic z toho se neděje.

Dávat nějaký smysl?

Tento druh věcí je důležitý, jinak je tak snadné získat špatné myšlenky. A tak trochu rozvíjíme naše vlastní rozložené teorie, jako například: "Ach, máte letmý pohled, takže jste plně osvícení a všechna trápení jsou pryč." Promiňte. Nebo: "Máš letmý pohled a není tam žádné já. Tak tam jen sedím." Nějaká drogová strnulost, zase špatně!

Analýza vzhledů

Nyní se dostaneme do šťavnaté části, protože nyní zahájíme analytický proces, abychom zjistili, zda věci existují tak, jak se zdají. Je tedy velmi důležité umět identifikovat zdání skutečné existence. Vědět, co to je; a pak zjistit, zda skutečná existence existuje nebo ne. Necháme-li skutečnou existenci na pokoji a negujeme něco jiného, ​​pak nevědomost neodstraníme. Takže musíme být schopni identifikovat zdání skutečné existence. A pak si pomysli: "Kdyby skutečná existence existovala tímto způsobem, byla by taková." Je Rinpočhe dává tento skvělý příklad toho, když negujete špatnou věc, jako když necháte skutečnou existenci pěkně zabalenou s mašlí a zničíte něco jiného, ​​negujete něco jiného. Řekl, že je to jako mít ducha na západě, ale ty to nabízíš křen k oslu na východě. Chybí ti značka. Nebo jaký by byl dobrý americký příklad? Víte, že jedna akcie prudce stoupá, tak si koupíte tu, která se propadá. Z toho můžeme dostat hloupost. Cokoli, co souvisí s penězi, dostaneme opravdu dobře.

A podobně nepovažujeme prázdnotu za nezaručenou a neříkáme: „Člověk není inherentně existenční, protože Buddha řekli tak,“ protože to nám také nepřináší žádné uvědomění, že? Je to lepší než uchopení skutečné existence. Ale stačí říct: „No, ano, nic ze své podstaty neexistuje, protože Buddha řekl tak,“ neznamená, že jsme vyvrátili předmět negace. Znamená to jen, že máme nějaké silné přesvědčení, ale zároveň můžeme mít jisté velmi silné uchopení.

A tak i když naše nepoškozená světská vědomí nemohou vnímat prázdnotu přímo, mohou, mají schopnost odporovat určitým premisám, když analyzujeme konečnou povahu. Takže například říkáme: "Já skutečně neexistuje, protože kdyby existovalo, bylo by trvalé." Takže naše běžná vědomí, konvenční vědomí, mohou pochopit, že já není trvalé, i když tato vědomí nemohou pochopit, že já nemá skutečnou existenci. Nebo nevidím přímo skutečnou existenci, řekl bych. Takže proto používáme sylogismy, používáme důsledky.

Sylogismy

Sylogismus je jako důkaz: „Já je prázdné od inherentní existence, protože je závislé vznikající“. Důsledkem je ukazovat někomu špatné výsledky, které vyplývají z jeho konstatování určité věci. A tento důsledek podkopává jejich vlastní tvrzení; tak se nějak zasekli. Je to jako kdybyste řekli: "Já skutečně neexistuje, protože kdyby existovalo, bylo by trvalé." Člověk ví, že já není trvalé, ale také si myslí, že já skutečně existuje. A když pak říkáte: „Ale pokud to skutečně existuje, musí to být trvalé,“ pak jdou [gesto] a vidí, že je tam nějaký rozpor. Takže to je použití důsledků: ukažte někomu absurdní důsledky.

Když si vypěstujeme správný rozhled, začneme příkladem něčeho jako vozík nebo kočár, nebo v moderní době auto. Ale když to skutečně uděláme rozjímání doporučují nám přemýšlet na prázdnotě osoby, nejprve naše vlastní já, protože naše já, naše Já je určeno v závislosti na tělo a mysl. Takže věc, která je určena, je vždy nestabilnější než základ označení. Takže agregáty, tělo a mysl, jsou základem označení. A pak já, já, které je jim pouze připsáno v závislosti na nich, je určeným objektem. Takže doporučují, když meditujete počínaje tímto já; protože říkají, že je snazší si uvědomit tu prázdnotu, než začít zkoušet uvědomovat si prázdnotu tělo nebo mysl.

Nágárdžuna citáty

Takže jsou zde některé citáty z Nágárdžuny a pak některé z pálijského kánonu, do kterého se dostaneme. Takže začíná Nágárdžuna a tohle je v Vzácná girlanda:

Pokud osoba není země, není voda, není oheň, není vítr, není prostor, není také vědomí, a ne všechny dohromady; kde je ten člověk mimo ně?

Takže hledáte osobu v elementu země tělo, vodní živel, oheň, vítr, vesmírný živel. Nemůžete najít osobu. Je některý z nich? Osoba také není vědomí? A také to není sbírka všech těch věcí dohromady. Tak kde je ten člověk mimo ně? Dokážete najít osobu, která je oddělená od těchto různých prvků? Pak Nágárdžuna pokračuje:

Stejně jako osoba není ustavena ve skutečnosti, protože je určena v závislosti na agregaci šesti složek (šest složek byla země, voda, oheň, prostor, vzduch, vědomí), tak ani každá složka není ve skutečnosti ustavena kvůli určení v závislosti na agregaci.

Takže já je závislé na těchto šesti prvcích; pět z nich bylo fyzických: země, voda, ty jedničky a pak vědomí. Já je určený předmět a těchto šest je základem označení. Ale pokud vezmete kteroukoli z těchto složek jednotlivě, stane se určeným předmětem, který je označen na svém vlastním individuálním základě označení.

Takže vědomí je určeno v závislosti na této sbírce momentů jasnosti a uvědomění. Nebo je Země určena v závislosti na všech těchto věcech, které jsou tvrdé a pevné. Takže se dostáváme k tomu, že něco může být v jedné situaci základem označení; a může to být také určený objekt v jiné situaci. Takže například vědomí je součástí základu označení já, ale samo je také objektem, který je určen v závislosti na sbírce momentů jasnosti a uvědomění. A tak můžete například vidět, že když negujete já – skutečně existující já – negujete jen já. Ale musíte také prozkoumat každý z agregátů a zjistit, zda skutečně existují. Sledující mě?

Tak ve většině praxí říkají přemýšlet na prázdnotě nejprve já a pak agregáty. Ale pak někdy v některých praktikách zjistíte, že je to obrácené: přemýšlet nejprve na prázdnotě agregátů a potom na já. Ale pokud jde o příklad: začínáme příkladem sebe sama jevů, což je za starých časů vůz nebo vozík. Ale budeme používat auto.

Citát Bhikshuni Vajira

Ale dovolte mi, abych vám přečetl citát, kterým to začíná. A to je velmi zajímavý citát, protože jej používají Tibeťané a říkají, že tento citát je ze sútry v základní vozidlo. No, našel jsem tento citát v kánonu Pali. Používám zde překlad, který mají Tibeťané. Právě porovnávám překlady tohoto citátu, abych zjistil, zda jsou všechna slova úplně stejná. Takže právě používám překlad z tibetštiny. A tento citát pronesl bhikšuni, Bhikšuni Vajira. A tak meditovala; a Mara, která je ztělesněním překážek, se jí zjeví a snaží se ji odvrátit rozjímání a dostat ji zpět do světských věcí. A Bhikshuni Vajira říká Maře:

Já je démonická mysl. Máte špatný pohled. Tyto kompoziční agregáty jsou prázdné. Není v nich živá bytost. Stejně jako se mluví o vozíku v závislosti na sbírce dílů, používáme konvenci „živá bytost“ v závislosti na agregátech.

Tak, "Já je démonická mysl“, takže Mara je zde personifikována jako uchopení vlastního já. “Máte špatný pohled. Kompoziční agregáty…“ jinými slovy: forma (což je tělo), pocity, diskriminace, podmiňující faktory a vědomí; jsou prázdné. Takže v tom je ta nezištnost jevů. Říká, že agregáty jsou prázdné. A pak říká: "Není v nich živá bytost,“ tou je nesobeckost osob. A pak použije příklad: „Stejně jako se mluví o vozíku v závislosti na sbírce dílů.“Pokud jste někdy jeli na vozíku v Indii, máte ve vozíku dřevěná kola a všechny různé věci. V indickém voze jsem nejel, myslím, že vyšly z módy, ale vozík zůstal ve stylu. “Stejně jako se mluví o vozíku v závislosti na sbírce dílů“, takže máte záda a spodní stranu a kola, nápravu a předek a sedadlo a všechno tohle, to je sbírka dílů; “takže používáme konvenční živou bytost,“ nebo já, nebo osoba, “v závislosti na agregátech.Takže v závislosti na agregátech označujeme I; stejně jako v závislosti na kolekci dílů určíte vozík. Ale když se podíváte do částí, nemůžete najít vozík; a když se podíváte do agregátů, tělo a mysli, nemůžete najít osobu. Takže to je to, co se zde zdůrazňuje.

Analýza vztahu mezi já a agregáty

Takže když nás Nágárdžuna požádal, abychom se podívali na to, jaký je vztah mezi já a agregáty, dal pět způsobů, jak to ověřit, abychom viděli, že já není agregáty. A pak Chandrakirti v jeho Doplněk přidal další dva, takže dostanete sedmibodovou negaci. Když uděláme čtyři body rozjímání o prázdnotě, pamatujete na čtyřbodovou analýzu? První z nich je identifikace předmětu negace. Druhým je zavedení pervaze, jinými slovy, že pokud věci existovaly inherentně, měly by být buď inherentně jedno, nebo inherentně oddělené; není žádná třetí alternativa. Pak třetí je, že já a agregáty nejsou ze své podstaty jedno. A čtvrtý je, že se ve své podstatě neliší. A pak závěr je, že tedy neexistuje žádná bytostně existující osoba. Dobře, to je čtyřbodová analýza.

Sedm bodů Chandrakirti

Všech sedm bodů, které Chandrakirti učí, se scvrkává na: Já není inherentně jedno s agregáty, což je třetí bod ve čtyřbodové analýze; a já není ze své podstaty nezávislé na agregátech, což je čtvrtý bod ve čtyřbodové analýze. Chandrakirti tedy dělá jen to, že bere třetí a čtvrtý bod a rozšiřuje je. Protože při jejich rozšiřování nás nutí dívat se trochu hlouběji a kopat trochu hlouběji; a podívejte se, jaký přesně je vztah mezi agregáty ( tělo a mysl na jedné straně) a já (osoba na druhé [ruce]). Protože náš velký problém je v tom, že si myslíme, že existuje tato nezávislá osoba, která je někde smíšená uvnitř agregátů; která existuje bez závislosti na jménu a konceptu. A to mají všechny bytosti, včetně koťat.

Začneme tedy příkladem auta – protože nikdo z nás není příliš připoutaný k vozíkům, že? Nebo do vozů; to tě nedostane. Ale lidé v této zemi jsou velmi lpí na svých autech. Vlastně si myslím, že všude na světě jsou lidé připoutaní ke svým autům. Bylo zajímavé, že když jsem byl v Singapuru, zeptal jsem se jednoho člověka - protože lidé tam udržují svá auta bez poskvrny. Není to jako v této zemi, kde je auto jako špinavé a plné harampádí. V Singapuru nasednete do auta kohokoli, je to bezvadné. Nejen uklizené, ale také bez nečistot. A myjí svá auta každý den. Je to prostě neuvěřitelné. A zeptal jsem se někoho: „Proč? Proč takhle?" A oni řekli: "No, v naší zemi obvykle nezveš své přátele k sobě domů." Lidé nemají tolik ve zvyku scházet se u někoho doma. Potkají se venku nebo v restauraci nebo někde, kde to není u někoho doma. Takže nezískáte žádné postavení tím, že budete mít doma hezké věci. Ale pokud lidé jedou ve vašem autě nebo vaše auto uvidí, získáte určitý status. V tomto kraji zveme lidi do našich domů; ale také jsme velmi připoutáni k našim autům a získáváme status z našich aut, že? I když máte ve svém autě nepořádek, přesto „Tady je moje špinavé Volvo“ nebo „Moje špinavé BMW“ nebo co to je. Takže to přinese trochu více bodnutí, pokud analyzujeme, abychom hledali auto než vozík.

Pojďme si tedy projít sedm bodů. Jen je vyjmenuji a pak se o nich začneme bavit. Takže pokud auto, a pamatujte, toto je příklad, kterým právě procházíme. Pokud auto existovalo ze své podstaty, pak by zkoumající vědomí, které analyzuje to nejzazší, mělo být schopno prokázat, že existuje jedním ze sedmi způsobů. A měla by existovat neodmyslitelně kterýmkoli z těchto sedmi způsobů. A toto zkoumající vědomí, které skutečně zkoumá konečný způsob existence, by to mělo být schopné vidět.

Uvedených sedm bodů

Takže, jakých sedm alternativ by mělo být schopno najít „já“, pokud by ve své podstatě existovalo?

  1. Jedním z nich je, že je to jedno se svými částmi.
  2. Za druhé, že se liší od svých částí.
  3. Za třetí, že má své části.
  4. Za čtvrté je to závislé na svých částech.
  5. Za páté, je to to, na čem závisí jeho části. Takže na tom závisí jeho části.
  6. Šestá je, že je to sbírka dílů.
  7. A sedmý je, že je to tvar nebo uspořádání částí.

Takže teď začneme zkoumat. A při zkoumání těchto sedmi způsobů přicházejí na řadu různé zajímavé věci; a tu a tam budeme mít několik odboček z docela zajímavých bodů.

„Jedna“ vs. „odlišná“ a „jedna přirozenost“ vs. „různé povahy“ jazyk a význam

Než se do toho pustím, chci jen trochu vysvětlit slova „jeden“ a „různý“; nebo „stejný“ a „oddělený“ nebo „odlišný“. Nebo se někdy překládá jako „jeden“ a „mnoho“. A někdy různí učitelé použijí tato slova mírně… je to tak chik dang ta-day v tibetštině. A chik znamená „jeden“ nebo může znamenat „stejný“. A ta-day může znamenat „různý“ nebo „výrazný“ nebo „několik“ nebo „mnoho“. Takže existují různé způsoby. Takže tady musíme trochu rozumět vztahům. A chci, aby to bylo jasné a ne matoucí.

Takže pokud jsou věci „jedno“, pokud jsou „neodmyslitelně jedno“, zvláště; to znamená, že jsou jedno a totéž. Jsou úplně stejné. Pokud jsou věci „odlišné“, znamená to na konvenční úrovni pouze to, že jsou odlišné. Telefon je odlišný od záznamníku; jsou jiní.

Pokud řeknete "jedna přirozenost“ a „různé povahy“, pak je zde jiný význam. Aby věci byly "jedna přirozenost“ musí existovat současně a jedno nemůže existovat, aniž by existovalo druhé. Takže věci jsou jedna přirozenost označuje určitý druh vztahu. Takže například slupka broskve je jedna přirozenost s broskví; takže pokud máte slupku broskve, máte broskev a naopak. Nebo je barva broskve jedna přirozenost s broskví. Ale barva a broskev nejsou jedno. Jsou jedna přirozenost ale nejsou jedno; protože aby byli jedni, musí být úplně stejní. A barva a broskev nejsou úplně stejné, že? Ale oni jsou jedna přirozenost protože nemůžete mít barvu, aniž byste měli broskev, a nemůžete mít broskev, aniž byste měli barvu broskve.

Různé: dvě věci se mohou lišit, například barva broskve a broskev se liší; ale nejsou rozdílné povahy. Protože kdyby to byly různé povahy, mohly by existovat v různých časech; nebo i kdyby existovali ve stejnou dobu, nepotřebují k sobě mít žádný vztah. Stejně jako stůl a záznamník existují současně, ale jsou odlišné. A jsou to také různé povahy: stůl a magnetofon. Jsou jiní a mají různé povahy.

Nyní se dostáváme k určitým věcem jako: Dvě pravdy jsou jedna přirozenost ale jsou nominálně odlišné. Konečná pravda a konvenční pravda nejsou totéž, ale jsou jedna přirozenost protože nemůžete mít jedno, aniž byste měli druhé; a jsou na sobě závislé. Takže někdy, když to někteří učitelé prezentují, dělají analýzu stejně jako „jednu“ a „různou“. Někdy to dělají jako "jedna přirozenost“ a „různé povahy“. A někdy to dělají jako „jeden“ a „mnoho“ číselným způsobem: takže já je jedno, agregáty jsou mnohé. Jen abyste věděli, že v případě, že se setkáte s touto situací, někdo to vysvětluje trochu jinak.

Zde budeme hovořit konkrétně o tom, že věci jsou „jedno“ a „různé“. Ale my se v tomto procesu dostaneme do řeči o tom, že věci jsou jedna přirozenost a různé povahy. Nenechte se zmást!

Podívejme se na příklad vozu a jeho částí. Vlastně bychom se tady možná měli zastavit, protože nám skoro vypršel čas, a začít s tím příště a podívat se, jestli zrovna teď nemáte nějaké otázky.

Otázka a odpověď

Publikum: Takže otázka zní: „Když něčeho chápeme nebo se něčeho chopíme jako skutečně existujícího, je to přítomné trápení?“

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Že uchopení skutečné existence je nevědomost.

Publikum: To je ta trápící nevědomost?

VTC: Ano

Publikum: Takže špatná koncepce, věc, která nás nutí vidět věci jako mylné…

VTC: Jako chybné nebo jako nepravdivé?

Publikum: Chcete-li vidět vzhled, ten nesprávný pohled…

VTC: Splést se.

Publikum: Omyl, to je to slovo. Tak co je to za neznalost?

VTC: Zdání skutečné existence je kognitivní zatemnění, není to vědomí. A vzniká kvůli latenci nevědomosti v proudu mysli, ale je to to, co zakrývá plné osvícení. Uchopení skutečné existence je vědomí a to je to, co brání osvobození a způsobuje samsáru.

Publikum: Zatemnění není vědomí?

VTC: Nevědomost je vědomí. Ve třech druzích nestálé jevy formy, vědomí a abstraktní kompozice; spadá do kategorie vědomí. Když mluvíme o dvou zatemněních: co brání osvobození a co brání osvícení; nevědomost spadá do prvního, sužující zatemnění. A afektivní zatemnění zahrnují všechna tato trápení, která jsou vědomími, semena trápení, která jsou abstraktními kompozity, a karmická semena, která způsobují znovuzrození v samsáře (což jsou také abstraktní kompozity). Kognitivní zatemnění, to jsou ta, která odstraníte po ti, kteří trpí, jsou jako zdání duality, zdání skutečné existence. A ty vznikají, ty a latence nevědomosti jsou kognitivní zatemnění. A jak latence, tak zdání skutečné existence jsou abstraktní směsi. Mám to?

Publikum: No, myslím, že to pomáhá. Vždy jsem si myslel, že to byla také neznalost, takže…

VTC: Ne, kognitivní zatemnění nejsou ignorance. Pro nižší školy jste se možná zmátli právě zde, pro Svatantrika-Madyamaky a Chittamatriny jsou kognitivní zatemnění vědomí. A tak rozlišují postiženou nevědomost a nepostiženou nevědomost, když říkají, že postižená nevědomost uchopuje soběstačnou bytostně existující osobu. A pro chittamatriny postižená nevědomost chápe, že subjekt a objekt pocházejí z různých semen nebo že věci existují jako odkaz na jejich tituly prostřednictvím jejich vlastních charakteristik. A pro Svatantrika-Madyamaky jsou kognitivní zatemnění pochopením skutečné existence. Protože pamatujte, že Svatantrikové říkají, že k osvobození od samsáry stačí negovat soběstačnou bytostně existující osobu. Způsob, jakým Prasingikové uvádějí trápení a kognitivní zatemnění, je tedy jedinečný. Není to jako na jiných školách.

A pokud se vám to zdá jako hodně jmen a termínů, tak to tak na začátku vypadá. Ale když pochopíte, co tato jména a pojmy znamenají a na co ukazují, a identifikujete tyto věci ve své vlastní zkušenosti, stává se to docela zajímavé. A ono to vlastně souvisí. Není to jen intelektuální blábol. Je to vlastně klíčový problém pro osvobození a osvícení.

Publikum: Takže otázka zní: na začátku jsem rozlišoval arhatship a bytí na osmém bhúmi bódhisattva a souvisí to s jejich odlišnými cestami?

VTC: Ano. Protože na cestách posluchačů a osamělých realizátorů neprojdou desítkou bódhisattva bhumis; pouze když jste na bódhisattva cesta jdeš přes desítku bódhisattva bhumis. Posluchači a osamělí realizátoři tedy odstraňují všechna sužující zatemnění, která nás drží v pasti cyklické existence. Eliminují to na páté cestě, která je cestou žádného dalšího učení jejich vozidla; protože máte pět cest posluchač vozidlo, pět cest osamělého realizátora vozidla, pět cest bódhisattva vozidlo. Z hlediska bódhisattvů: pokud je to nové bódhisattva, jinými slovy někdo, kdo nebyl a posluchač nebo nejprve osamělý realizátor, někdo, kdo vstoupil do bódhisattva cesta zpočátku; pak neodstraní trápící zatemnění až do osmi bhúmi, které je na bódhisattva cesta z rozjímání. A pak to, co vyloučí, než se dostanou do mahájány resp bódhisattva cestou žádného dalšího učení jsou kognitivní zatemnění.

Vím, že někteří z vás to slyšeli mnohokrát. Co je velmi užitečné, abyste si to zapamatovali, je nakreslit to. Mohl bych to udělat všechno za tebe, ale pak se možná nenaučíš. Zatímco když se vezmete a nakreslíte to a napíšete, jaká je definice každé cesty a kdo si co uvědomuje, a vytvořte svých 15 cest. Pět v posluchač, pět v osamělém realizátoru, pět v bódhisattvaa pak to pomáhá. A pak v bódhisattva cesta vložená do deseti bhúmi. První bhúmí je na cestě vidění a dalších devět bhúmí je na cestě rozjímání.

Bhumi je sanskrtské slovo. Často se překládá jako země, úroveň nebo jeviště; různé překlady.

Takže můžete vidět, že s tímto druhem výuky musíte z jednoho týdne na druhý opakovat své poznámky. Pokud si nepřečtete své poznámky, přijdete o další učení. Takže si musíte udělat nějaký čas a zkontrolovat své poznámky; a vrať se a snaž se těmto věcem porozumět; a znázorněte je; a vrať se ke mně s otázkami. Vím, že když nejsou žádné otázky, je to proto, že lidé nekontrolují své poznámky.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.