Účel praxe Manjushri

• Účel a typy praxe Manjushri
• Čtyři druhy moudrosti
• Čtyři mylné představy a to, jak je praxe Manjushri odstraňuje
• Eliminace běžného vzhledu
• Otázky a odpovědi týkající se sádhany

Manjushri sadhana a komentář 03 (download)

Praxe mandžušrí nám zvláště pomáhá rozvíjet naši moudrost. Všichni buddhové mají stejnou realizaci. Není to tak, že by Manjushri měl více moudrosti než všichni ostatní buddhové a méně soucitu; všichni mají stejné realizace. Jde jen o to, že Manjushriho specialitou je moudrost a on je projevem moudrosti všech buddhů. Existují různé formy Manjushri. Toto je červenožlutá forma [která v našem praktikovat sádhanu se nyní nazývá oranžová]. Je tu také bílý Manjushri a černý Manjushri. Děsivý Manjushri je Yamantaka nebo Dordže Jigje. Existuje tedy mnoho různých forem Manjushri a všechny mají rozvíjet moudrost.

Mezi věděním a moudrostí je velký rozdíl. Tyto věci se nám v životě často dost pletou, protože si myslíme, že když máme znalosti a víme hodně, jsme tedy moudří. Ne. Myslíme si, že když si hodně pamatujeme, že jsme tedy moudří. Ne. Počítač si pamatuje věci mnohem lépe než my. Má počítač moudrost? Ne. V našich životech je tedy velký rozdíl mezi tím, když věci známe a máme informace, a pak máme moudrost, jak tyto informace použít laskavým způsobem a vhodným způsobem.

Cvičení mandžušrí nám může pomoci s naší pamětí – může nám pomoci získat a zapamatovat si informace. Může být také použit na pomoc lidem, kteří mají potíže s koktáním a mnoha podobnými věcmi. Ale skutečným účelem je rozvíjet moudrost. A není to jen moudrost subatomárních částic a moudrost toho, jak funguje elektřina. To je v podstatě znalost, ne? Zde hledáme moudrost, která rozumí podstatě reality.

I pokud jde o povahu reality, existuje rozdíl mezi znalostmi o ní a moudrostí o ní. Můžeme recitovat všechny tyto verše a přednášet mnoho přednášek, které dávají celý obrys prázdnoty. Můžeme mluvit o 18 typech prázdnoty a o čtyři soupeřovy síly které používáte, a různé to či ono prázdnoty a bla, bla, bla, aniž bychom si to v mysli vůbec uvědomovali. Můžeme tedy mít znalosti o prázdnotě, ale aniž by si to moudrost uvědomovala.

Nejprve potřebujeme znalosti. Potřebujeme nějaké informace, abychom věděli, jak na to přemýšlet a vědět, jak rozvíjet moudrost. Ale to pravé, co zde hledáme, je moudrost, protože je to moudrost, která změní náš názor.

Čtyři druhy moudrosti

Někdy mluvíme o čtyřech různých druzích moudrosti. Existují různé způsoby, jak mluvit o moudrosti, a jedním ze způsobů jsou tyto čtyři druhy. Máme vrozenou moudrost, se kterou jsme se narodili, moudrost vycházející ze slyšení, moudrost vycházející z myšlení (nebo kontemplování či přemýšlení) a moudrost vycházející z meditace.

Tato první, vrozená moudrost, je moudrost, která je přenesena z předchozích životů. Jakákoli moudrost, kterou jsme dříve trénovali, zanechala hluboký otisk, který přichází do tohoto života. Uvidíte, že někteří lidé to od mládí „chápou“ lépe než ostatní.

Často si myslíme, že to je jediný druh moudrosti, který existuje – že buď „to máte“, nebo ne. Ale to není ono. Tato moudrost je pouze jednou ze čtyř a je to vlastně jediná, která přichází jako výsledek předchozích životů. Další tři – sluch, myšlení a meditace – se rozvíjejí v tomto životě. To zdůrazňuje, že můžeme rozvíjet moudrost právě v tomto životě, a proto tuto praxi děláme.

Další moudrost se často doslovně překládá jako „moudrost slyšení“, ale ve skutečnosti zahrnuje také čtení a studium. Je to moudrost učení. Může to mít v sobě nějaký prvek získávání znalostí, ale když posloucháte učení, když je studujete, když je čtete, může také dojít k určitému vzestupu moudrosti ve vaší vlastní mysli. Můžete to vidět, když praktikujete Dharmu v průběhu času. Čím více cvičíte, tím více se seznamujete s různými tématy, tím více se očišťujete a tím více rozvíjíte zásluhy ve svém vlastním proudu mysli. Když pak posloucháte učení, můžete mít úplně jinou zkušenost s tím, co ta slova znamenají, když posloucháte, nebo úplně jinou zkušenost s tím, co znamená kniha.

Měl jsem to tak jasně z vlastní zkušenosti. Vzpomínám si na první kurzy Kopan, na které jsem chodil – první byl v roce 1975 a druhý v roce 1976. Mezitím jsem vadžrasattva ústraní. Když jsem se vrátil na druhý kurz, říkal jsem si: "Tohle učil minulý rok?" Bylo to, jako by to bylo úplně nové. Prožíval jsem to úplně jinak. Někteří z vás možná mají také takovou zkušenost. Dokonce si vezměte téma, jako je vzácný lidský život. Posloucháte to poprvé a pomyslíte si: „Vzácný lidský život, osm svobod a deset bohatství. Co je to všechno? Nechápu to!" Pak se začnete seznamovat s učením a očišťujete a vytváříte zásluhy. Když pak posloucháte učení o vzácném lidském životě, máte ve svém srdci úplně jinou zkušenost a přichází nějaký pocit, i když slova, která posloucháte – nebo slova, která čtete – jsou úplně stejná. věc. Má někdo z vás takovou zkušenost? Takže je to něco, co pochází od nás.

To je to, co je na přednášce o Dharmě tak zajímavé. Jedna osoba slyší řeč Dharmy a říká: "Huh?" a další člověk říká: "Wow!" A oba jsou přesvědčeni, že to přišlo úplně mimo ně.

Pořádal jsem seminář v Esalen Institute a zdálo se, že většině lidí se seminář líbil, ale jeden člověk se pokusil napsat jim dopis se zpětnou vazbou a řekl: „Chodím do Esalenu už 20 let a tohle je nejstrašnější workshop, do kterého jsem kdy šel. Neví, o čem mluví, a káže. Je do sebe zamilovaná a působí jako buddhistka Dr. Laura.“ To je rozdíl mezi různými lidmi, kteří poslouchají stejné učení!

Takže můžete vidět, že moudrost odvozená ze slyšení nebo naslouchání je souhrou naší vlastní mysli. Můžete také vidět, jak se při cvičení, čištění a vytváření zásluh změní váš pozitivní potenciál.

Nejen nasloucháme nebo studujeme učení. Musíme o nich také přemýšlet, přemýšlet o nich, kontemplovat je a snažit se jim správně porozumět. Někdy je posloucháme a myslíme si, že rozumíme, ale jsme úplně mimo. Nemáme vůbec správnou představu. Proto je tak cenné se společně setkávat a diskutovat spolu. Když diskutujete, najednou vidíte, jak moc si rozumíte. A posloucháte porozumění jiných lidí a porovnáváte je se svým vlastním chápáním, a to vám pomáhá vidět, čemu nerozumíte správně nebo čemu oni ne. Hodně se tam učí. Takže druhým krokem myšlení je ujistit se, že máme správné pochopení učení. Nestačí jen znát slova, nebo dokonce umět slova recitovat. Někdy to dokážeme, ale v srdci jim nerozumíme. To může trvat mnoho let, než si skutečně uvědomíme, že jsme mimo základnu.

Jakmile jsme přemýšleli nebo reflektovali nebo kontemplovali učení, pak my přemýšlet na ně. Skutečná moudrost, která vychází z rozjímání je spojení šamathy a vipassany: klidné přebývání a zvláštní vhled. To je docela hluboká úroveň moudrosti, která přichází rozjímání.

To jsou tři moudrosti, které se rozvíjejí právě v tomto životě. To je důležité si uvědomit. Nemyslete si jen: "Ve škole se mi moc nedařilo, tak jak se někdy naučím Dharmu?" To je špatné myšlení. Za prvé, to, s čím přicházíme do tohoto života, je pouze jeden druh moudrosti; získáme další tři v tomto životě. Za druhé, světská „moudrost“ a moudrost dharmy jsou dvě různé míčové hry. Setkal jsem se s lidmi, kteří mají spoustu světské moudrosti – vysokou kariéru, doktorát atd. – ale vezmete je na přednášku o Dharmě a oni to nepochopí. Není v nich žádná možnost podívat se dovnitř a podívat se do své vlastní mysli; prostě nechápou Dharmu. I když jejich IQ je něco kolem 160.

Pak máte další lidi, kteří jsou naprosto nevzdělaní, ale mají ve své mysli skutečnou moudrost. Slyší trochu dharmy a říkají: "Wow!" Chápou to. Podívejte se na všechny tyto příběhy z minulosti chudých nebo nevzdělaných lidí, kteří se stali velkými praktikujícími. Takže vřele doporučuji vyhodit ze sebe všechny své představy o tom, zda jste chytrý nebo hloupý, nebo co víte nebo co nevíte, protože většina z nich se mýlí, zvláště pokud jde o Dharmu.

Čtyři mylné představy

Chci představit čtyři mylné představy nebo čtyři zkreslení. Někteří lidé říkají: „Jsem nevěřící. Nemám žádné náboženství. Nevěřím v náboženství. Moje mysl je zcela osvobozena od jakéhokoli náboženského dogmatu. Opravdu ten člověk v nic nevěří? Můžeme říci: „Nejsem věřící“, ale stále zastáváme mnoho základních přesvědčení, včetně těchto čtyř zkreslení, nazývaných také nesprávná pozornost nebo nesprávná mentální angažovanost. Toto jsou čtyři způsoby, jak se dívat na svět, které si obecně neuvědomujeme. Dokonce i někdo, kdo říká: „Jsem nevěřící,“ v tyto věci věří.

Jaká jsou tato čtyři přesvědčení, která prostupují naším „pojetím“ světa? Především si myslíme, že nestálé, měnící se, pomíjivé jevů jsou statické, pevné a trvalé. Zapomeňte na filozofii! Všichni říkáme: „Ach ano, všechno se mění, okamžik za okamžikem, ale proč se moje auto poškrábalo? To se nemělo stát!"

Tyto čtyři mylné představy jsou vrozená přesvědčení. Můžeme je posílit tím, co slyšíme ve špatných filozofiích, ale toto jsou základní vrozená přesvědčení, se kterými přicházíme do tohoto života. Reagujeme na nestálé věci, jako by byly pevné a trvalé, že? Když se podíváme na naše tělo, cítíme se jako naši tělo změnilo se od včerejška? Cítíme se jako naši tělostárne, den ode dne, minutu po minutě? Opravdu? Když se ráno podíváte do zrcadla, opravdu si myslíte, že máte vrásky hlubší, než byly včera? No, ne, protože jsi nanesl všechen ten krém, takže vrásky jsou dnes méně hluboké. Tak přemýšlíme o nestálosti – že naše vrásky zmizí. Nikdy si nemyslíme, že se naše vrásky zhorší. Ale ve skutečnosti se to děje. Věci se mění, okamžik za okamžikem, a přesto se snažíme, aby byly velmi pevné a pevné. Tak to je první mylná představa resp zkreslený pohled.

Druhým je víra, že věci, které v přírodě skutečně trpí, jsou šťastné. To je ten velký, který nás klame. Ano, jsme velmi klamáni tím, že si myslíme, že nestálé věci jsou trvalé, ale tento, který si myslí, že neuspokojivé věci jsou šťastné – to je ten velký. To je to, díky čemu máme rádi krysy BF Skinnera, které vždy klují do páky, aby dostaly další úder zrna. Celý den klujeme a klujeme a snažíme se získat potěšení. Začíná to ráno u Starbucks a pokračuje to dál, když se snažíme získat nějaké potěšení a myslíme si, že všechny ty věci, po kterých sáhneme, nás udělají šťastnými. Když dostaneme chválu, cítíme, že chvála je skutečné štěstí, a hledáme ji. Chceme to. Naše plány jdou dobře a dostáváme uznání za dobré věci, které jsme udělali, a lidé nám gratulují. Myslíme si, že je to štěstí, ne? To je důvod, proč se tak ohýbáme, když neslyšíme tato příjemná slova. Pokud si myslíte, že tyto připoutání nemáte, pomyslete jen na to, co se stane ve vaší mysli, když je nedostanete. Pak uvidíš, že je máš. Milujeme hezká líbivá slova, a když je nedostáváme, jsme naštvaní.

Myslíme si, že jídlo nás udělá šťastnými, takže se snažíme sehnat dobré jídlo a snažíme se mít příjemnou hudbu a snažíme se být mezi dobrými lidmi. Vždy venku hledáme to nejnovější, co nám udělá dobře. Pak si myslíme, že když tu věc získáme, znamená to, že jsme úspěšní a naše životy jsou šťastné. Ale ve skutečnosti přináší některá z těchto věcí štěstí? Mohou přinést úlevu od určitého druhu nespokojenosti nebo úlevu od určitého druhu utrpení, ale přinášejí nám trvalé štěstí? Ne, protože kdyby nám přinášely štěstí, čím víc jich budeme mít, tím větší radost by nám udělaly.

Můžete říct: "Nikdy nemám dost chvály." Ale kdyby tam někdo seděl a jako magnetofon vám říkal ta samá sladká slova znovu a znovu, začali byste si myslet, že s vámi manipuluje, nasazuje si vás nebo vás dokonce využívá. Že jo? Vidíme tedy, že i my dostáváme všechna ta hezká slova a máme dobrou pověst, stále ze sebe nemáme dobrý pocit. Musíme se dívat a vidět: myslíme si, že věci, které v přírodě skutečně trpí, nám přinesou štěstí. Tomu opravdu věříme. A musíme vidět, jak zakládáme celý svůj život na této víře, stejně jako zakládáme svůj život na víře, že nestálé věci jsou trvalé.

Třetí zkreslení je myšlení, že nečisté věci jsou čisté. Opět bereme naše tělo jako příklad. Máme všechnu tuhle propagandu... (Omluvte mě, pro lidi, kteří věří propagandě, ale je to propaganda), tělo je krásný." Všichni jsme to slyšeli, že? Alternativní myšlenka je: „Vaše tělo je zlý a hříšný,“ a kdo to chce? Jdeme tedy do druhého extrému a propagujeme myšlenku, že vaše tělo je krásný. Ve skutečnosti jsou oba úplně špatně.

Podívejme se na to: "Ach, můj tělo je tak nádherný!" idea. S tímto vědomím sedíte každý den před zrcadlem a kontrolujete si vlasy a make-up. Kluci taky a hlavně jim kontrolují vlasy, protože jim všechny padají. Kontrolujeme: „Jak vypadám? Jak je dnes moje břicho? Zhubl jsem trochu?"

Myslíme si toto tělo je čistý a úžasný a že je tak žádoucí. A myslíme si, že těla jiných lidí jsou také, takže chceme jejich těla obejmout a políbit. Ale zastavte se a opravdu se podívejte na to, co tělo je. Dělá cokoli, co vychází z jakéhokoli otvoru ve vašem tělo vypadáš dobře? Než jídlo sníte, je to lákavé. Máte skvělé lasagne. To je skvělé. Ale jakmile to půjde do tělo, to se mění. A kdekoli to vyjde, je to čisté a čisté? V žádném případě! Náš tělo má schopnost dělat věci tak trochu trapné, podle našeho běžného vnímání. Tyto věci samozřejmě nejsou ze své podstaty hnusné, ale v základním smyslu se na to díváme tělo, tyto věci nejsou čisté a čisté. Pokud pracujete na pohotovosti nebo pracujete s tísňovou linkou 911, vidíte neuvěřitelné věci: kousky lidských těl tady a kousky támhle a úplně otevřené zevnitř. Myslíme si, že je to krásné?

Pamatujete si, když jste měli možnost studovat anatomii na vysoké škole? Vzal jsi to, nebo jsi našel nějaký způsob, jak to obejít? Obecně se nedíváme na vnitřnosti tělo a řekni: "To je pěkné." Přesto naše mysl vytváří a věří celé této propagandě o tom tělo být krásný — krásný i žádoucí. S touto vrozenou mylnou představou se chceme držet svého tělo. Nechceme se od ní oddělit v době smrti, protože je tak čistá a tak dobrá. A těla ostatních lidí jsou také čistá a krásná a my je chceme obejmout a políbit. Tedy dokud nezemřou, a pak křičíme a utíkáme pryč. To ukazuje, jak se naše mysl mýlí v tom, co tělo je. Takže to je třetí mylná představa: myslet nečisté věci jsou čisté.

Čtvrtou mylnou představou je myslet si, že nesobecké věci mají své já. Ve skutečnosti věci nemají žádnou konkrétní podstatu; nemají žádnou přirozenost ze své vlastní strany. Ale my si myslíme, že mají podstatu, že mají svou vlastní přirozenost a existují pod vlastní silou nezávisle. Tato mylná představa je kořenová. Toto je sebeuchopující nevědomost, která je kořenem samsáry.

Zde je to, co je na těchto čtyřech mylných představách zajímavé. Přijdeme na hodinu Dharmy, zapíšeme si je a řekneme: "Ach, ano, vidím, jak se tito čtyři mýlí." Ale dál žijeme svůj život přesně tak, jako by byly pravdivé. Ve chvíli, kdy vyjdeme ze třídy, jsme zpátky ve stejném starém vnímání. To nás činí neuvěřitelně nevědomými o hodnotě dharmy. Jak? Protože když věříme těmto čtyřem mylným představám, nepoznáváme, že vše, co vnímáme, je špatné. Místo toho si myslíme, že věci existují tak, jak se nám jeví. Zdá se, že existují vlastní silou a my tomu věříme. Zdá se, že jsou trvalé a neměnné a my tomu věříme. Vypadají krásně a dokážou nám dát štěstí; věříme tomu. Vypadají čistě; věříme tomu.

Jdeme spolu s těmito názory vrozeně a kolem nich strukturujeme celý svůj život – i když můžeme tyto čtyři pojmenovat a říct si o nich „bla, bla, bla“. Je to hloupé. Můžeme říci: "Praktikuji Dharmu, protože má mysl je plná mylných představ a snažím se realizovat realitu." Ale náš základní vnitřní pocit je: „Vím, co je realita. Takhle věci vnímám." Nemyslíš? Není to váš základní pocit? „Znám realitu. No, ano, jdu na hodinu dharmy, ale znám realitu. Dobře, možná mi to pomůže zbavit se mého hněv trochu, ale znám realitu."

Celý den nechodíme a pokaždé, když něco vidíme, řekneme: "To je špatně." Celý den chodíme a říkáme: „To je pravda. Existuje tak, jak se mi jeví." Ale stačí použít trochu logiky, podívat se trochu hlouběji a uvidíme, že každý jednotlivý vjem, který máme, je špatný – úplně vypatlaný, banány, špatně! Ale to se neslučuje s naším sebeobrazem, protože jsme inteligentní; jsme jasní; vždy máme pravdu, ne? Nemýlíme se. Měli pravdu.

To je to, co podkopává naši snahu praktikovat Dharmu – neuvědomujeme si, jak se mýlíme. Někdy možná děláte ústup nebo meditujete a najednou se něco stane, "boing!" a ty si myslíš: „Můj bože! Moje mysl je úplně mimo tuto planetu!" Zapomeňte na deformace, které přicházejí, když máme hněv a žárlivost, která věci skutečně sdružuje. I jen normální, uvolněný stav mé mysli nemá absolutně nic společného s realitou.

Není to něco, o čem jsme zvyklí přemýšlet, ale věci se opravdu mají. Vezměme si například naše smyslové vjemy. Vezměte si to, co právě teď vidíte svýma očima. Díváme se tam a vidíme lidi, že? Je tu Julie, Kim, Linda, Barbara, Bonnie a všichni ostatní. Z našeho pohledu jsou to skuteční lidé tam venku, že? Ale to je špatně. Ve skutečnosti jsou to jen těla a mysli a navíc k tomu přičítáme člověka. Ale nevíme, že jsme to udělali. Myslíme si, že tam venku jsou skuteční lidé, a co je důležitější, je tu skutečný člověk. A to jsem já.

Když se znovu podíváme očima, všechno vypadá docela pevně a pevně, že? Vše je statické, předvídatelné, bezpečné. Ale ve skutečnosti, dokonce i z vědeckého pohledu, se všechny malé subatomární částice proplétají touto neuvěřitelnou rychlostí a neustále se mění. Náš tělo, stůl, mikrofon, všechno, na co se díváme, nezůstává od okamžiku k okamžiku stejné. Přesto žijeme, jako by tento svět byl zcela statický a předvídatelný. To není.

Rozhlížíme se kolem a říkáme: "Ach, všichni ti milí lidé," a "Toto pěkné místo" a "Jsem tak pohodlný." Tyto pěkné měkké rozjímání polštáře – jsem tak rád, že je centrum konečně dostalo. A tohle je štěstí. Mám své auto a rodinu a právě jsem večeřel a to je dobré. Tohle je štěstí." A my tomu věříme, ne? A je to špatně.

Cítíme se o svém tělo,,Ach ano. O tohle se postarám těloa chci si ho uchovat navždy, protože je tak úžasný.“ Přesto je to v podstatě pytel harampádí. Takže vidíte, naše základní základní zkušenost je špatná. Nemluvím zde o filozofii; tohle je syrová věc. Zapomeňte na uvědomění si konečné reality – prázdnoty inherentní existence. Dokonce ani konvenčně nechápeme, jak špatné jsou naše vnímání, jak jsou naše konvenční vnímání špatné.

Právě teď, v naší nevědomosti, nevnímáme přesně ani konečné pravdy, ani konvenční pravdy. Nyní vše existující jevů jsou buď konečné pravdy, nebo konvenční pravdy. Pokud tedy nevnímáme přesně ani jedno z těchto dvou, nevnímáme přesně nic. To znamená, že jsme v průšvihu, protože když věci špatně vnímáte, dostanete se do problémů. Ty hlupáku. To je důvod, proč celý den děláme velké bučení, kvůli těmto čtyřem mylným představám. Pracujeme ve fantazijní zemi vytvořené naší vlastní mylnou myslí, a pak se divíme, proč máme problémy. Všechno je to jen mylná představa.

Praxe mandžušrí a čtyři špatné koncepce

Zvláště se mi líbí toto učení o čtyřech mylných představách. Skutečně to zkracuje naše problémy; s tímhle se nehraje. Ale jak nám tantrická praxe – konkrétně jak praxe Manjushri – pomáhá vyřešit tyto čtyři?

Jako ty přemýšlet, budete ze své vlastní strany stále hlouběji chápat, jak tantrická praxe působí jako protijed na tyto čtyři deformace. Odpovědi vám zde nedávám. Jen vám dávám pár věcí k zamyšlení, které vycházejí z mých vlastních nápadů při hraní si s tím. Pak se naučíte od svého rozjímání a vlastní zkušenost.

Pokud jde o první mylnou představu – vidět nestálé věci jako trvalé – když děláte sebegenerování¹ sádhana, tvůj celek tělo zmizí. Máte tam nestálost. Vstáváš. Je tu vejce a DHIH, a pak se to změní na Manjushri. A pak je tu další změna, protože Manjushri vyzařuje toto světlo. A pak je tu další změna, když se ve vás všechny bytosti moudrosti rozplynou. A ještě větší změna je, když vyzařujete ven nabídka bohyně, které tvoří nabídkya vy zažíváte potěšení a oni se do vás rozpouštějí. A když děláte mantra recitace, světlo vyzařuje ven a vyvolává Manjushris a vyvolává kola, texty a meče a "Ó ach hučí" a mantra girlandy; a vše se v této sádhaně neustále pohybuje a mění. Takže nás to učí něco o změně, ne?

I když meditujete o sobě jako Manjushri, nejste nějaká pevná, neměnná věc. Vy/Manjushri se neustále mění. Všechno všude vyzařuje a pohlcuje, a to všechno se děje. Je to opravdu zajímavé. Někdy, když děláte tuto sádhanu, věnujte zvláštní pozornost tomu, jak se věci mění, a buďte si skutečně vědomi nestálosti. přemýšlet na sádhaně. Zaměřte se na to při meditaci: "Toto sezení se opravdu zaměřím na nestálost a na to, jak dělám tuto vizualizaci." Zvláště na konci – vyzařujete světlo a všechno se rozplyne, že? Celé prostředí, všechny cítící bytosti, všechno se rozpouští. "Ahoj." Nestálý.

A co mylná představa, která si myslí, že věci, které jsou od přírody neuspokojivé, jsou štěstí? Jak proti tomu jde praxe?

Za prvé, když získáme představu o neuspokojivé povaze něčeho, pomůže nám to nabídnout – protože vidíme, že není na čem lpět. A tady v sádhaně Mandžušrí nejsme nabídka obyčejné věci. Není to jako: „Vidím, že tento bonbón je skutečně ve své podstatě utrpení, takže Manjushri, můžeš si ho dát. Vidím, že je to opravdu smetí a nepřinese mi to žádné štěstí, takže je to v pořádku, mohu to nabídnout Manjushri.“ Není to tak. Cukroví rozpouštíme do prázdna, jeví se jako čistá hmota, a to nabízíme. Tímto způsobem pomáháme snižovat představu, že neuspokojivé věci jsou uspokojivé – rozpouštíme je do prázdnoty a pak je nabízíme. To vysvětluje, jak přecházíme od běžného vidění k jasnému vzhledu.

Můžeme to udělat i s lidmi. Když se podíváme na obyčejné lidi, myslíme si, že nám přinesou skutečné štěstí. Když si uvědomíme, že lidé jsou ve své povaze neuspokojiví, přestaneme si myslet, že nás udělají šťastnými. Teď si jen pomyslete, jak jiný by byl váš život, kdybyste si přestali myslet, že by vás jiní lidé učinili šťastnými. Není to ve vaší mysli základní předsudek – že vás jiní lidé udělají šťastnými? "Když jsem osamělý, když s tím člověkem trávím čas nebo když mě tento má rád, budu šťastný."

Očekáváme, že nás ostatní udělají šťastnými. Nemohou. Proč? Je to proto, že se mění, a protože jsou v povaze dukkha nebo neuspokojení sami. Když si to uvědomíme, přestaneme očekávat, že nás udělají šťastnými. To nám umožňuje pustit naše projekce na ostatní lidi a my je začneme vidět Buddha Příroda. Když je začneme vidět Buddha přírody, jsme schopni vidět, jak by se mohli potenciálně stát božstvy.

Když máme starý názor, který si myslí, že tento člověk – jehož povaha je ve skutečnosti neuspokojivá – je zdrojem štěstí, pak v naší mysli není žádný prostor, abychom toho člověka viděli jiným způsobem. Myslíme si, že ten člověk je opravdu takový, jakého vidí naše projekce, a spoléháme na to, že nám přinese štěstí. Nemůžeme je vidět jinak, než jako živou bytost, která nás udělá šťastnými. Myslete na lidi, kteří jsou ve vašem životě důležití. Nevidíš je tak? Praskám tady pár bublinek?

Je to pravda, ne? Myslíme si: "Udělají mi radost." A tolik do nich promítáme; máme od této živé bytosti tolik očekávání. "Budou žít věčně." Vždycky tam budou. Udělají mi radost. Až budu s nimi, budu šťastný.“ Máme tolik věcí, tolik předsudků, které promítáme na lidi, které „milujeme“, že pro ně není prostor k pohybu.

Když si uvědomíme, že je to nesprávná představa, pustíme ji z hlavy a přestaneme očekávat, že nás ostatní udělají šťastnými. Když se pak podíváme na jinou osobu, vidíme něco úplně jiného. To platí zejména tehdy, když je přestaneme chápat jako bytostně existující. Začneme si uvědomovat: "Existuje tělo; existuje mysl; existuje člověk, který existuje jen tím, že je označen." A to vnáší do situace více plynulosti. Začneme se ptát: "No, kdo je ten člověk?" Uvědomujeme si, že v člověku není žádná esence a že nedostatek esence je jejich základem Buddha Příroda. Je to jejich prázdnota vlastní existence. Tato prázdnota jim dává možnost změnit se a stát se buddhy. Je to proto, že ve své podstatě nejsou ničím, co se mohou změnit a stát se buddhy.

Pokud by tato osoba byla ze své podstaty naším milovaným – naším dítětem, milencem, přítelem nebo kýmkoli jiným – nikdy by se nemohla změnit a stát se Buddha. Existovaly by neodmyslitelně tak, jak jsou právě teď. Ale když ponecháme stranou naše očekávání od nich, můžeme začít vidět jejich prázdnotu, a když vidíme jejich prázdnotu, vidíme jejich potenciál stát se Buddha.

A tak, když provádíme praxi Mandžušrí – jak v sezeních, tak v době přestávek – snažíme se svým mentálním vědomím vidět všechny vnímající bytosti jako buddhy. Abychom toho dosáhli, opustili jsme běžný pohled, který si myslí, že jsou schopni poskytnout nám štěstí. Opuštění tohoto očekávání nám dává schopnost vidět, že to mají Buddha Příroda. Vidět, že mají Buddha příroda – že ve své podstatě nejsou to, tamto nebo jiná věc – nám dává způsob, jak se k nim vztahovat čistým způsobem.

Pokud si myslíme, že je někdo ve své podstatě dobrý a příjemný, pak když ten člověk udělá chybu, myslíme si, že je ze své podstaty nepříjemný, a ze své podstaty se rozzlobíme. Vidíš? Neustále bojujeme s těmito projekcemi, které vytvořila naše mysl. Když si uvědomíme, že tam ze své podstaty nic není, pak je tu prostor vidět základní povahu toho člověka, jeho základní potenciál, jako něco čistého.

Tady buďte opatrní. To je důležité: neříkáme, že tam vůbec nic není, že ten člověk neexistuje. Samozřejmě existuje a funguje jako Julie nebo Ann nebo kdokoli jiný. Ale existuje tak, že je pouze označena v závislosti na tělo a mysl, která se liší od toho, jak vypadá. Existuje závisle, a proto je prostá nezávislé nebo vlastní existence. A jak jsem řekl, když vidíme její prázdnotu, vidíme její potenciál stát se a Buddha.

Jak nám cvičení Manjushri pomáhá zbavit se myšlení, že nečisté věci jsou čisté?

Na začátku praxe toto maso a kosti tělo– tato základní věc, která je tak trochu trapná – se rozplyne v prázdnotě. Myslíme si, že „rozplynout se v prázdnotě“ znamená, že to prostě úplně zmizí a už to neexistuje. Není tomu tak. Není to jako: „Puf, můj tělo je pryč." Ale uvědomujeme si, že nic ve své podstatě neexistuje tělo tam. Neexistuje žádná ze své podstaty obyčejná tělo tam. Neexistuje žádná ze své podstaty nečistá tělo tam. Ale jak říkáme tělo je něco, co je pouze označeno na sbírce všech těchto různých částí. Existují všechny tyto vířivé atomy a molekuly, které se objevují určitým způsobem. Pak v závislosti na tomto vzhledu označíme „tělo.“ A pak se objeví jako a tělo nám.

Nicméně, když jsme přemýšlet na prázdnotě, že obyčejný vzhled mizí. Vidíme, že je prázdný. Místo toho, když uděláte vlastní generaci, jste tam s a tělo světla.

Tento tělo na které jsme předtím lpěli, tohle nečisté tělo který si myslíme, že je čistý, je zcela rozpuštěn v prázdnotě a místo toho je zde toto tělo světla. V závislosti na tělo světla a moudrosti, která si uvědomuje prázdnotu a cokoliv bódhičitta máme – všechny tyto myšlenky, postoje a emoce, které v praxi generujeme – v závislosti na všech těchto stavech mysli a v závislosti na tělo světla, pak označujeme „Manjushri“. Označujeme „já“. A o tom je generování sebe sama.

Už se neidentifikujeme jako kontaminovaní tělo. Už se nestýkáme s naším tělo jako nějaká kontaminovaná věc, která stárne, onemocní a umírá, koho bolí kolena, kterému se dělají vrásky a šediny, kdo je tlustý a zavalitý a všechno ostatní. Místo toho jsme 16letý Manjushri, a to je dobře, že – návrat ve stroji času? "Jsem 16letý Manjushri a mám svůj meč!" Ale je to úplně jiný způsob, jak se k sobě vztahovat tělo.

Když děláte vlastní generaci, je velmi dobré se někdy opravdu soustředit na to, jaké to je mít tělo vyrobeno ze světla, které vypadá jako Manjushri. Místo přemýšlení: "Tady jsem malý starý já s bolestí břicha a nevypadám tak, jak bych si přál." Že těloje pryč. Rozpustil jsi to do prázdnoty. Už se vám to nezdá. To, co se vám zdá, je to tělo vyrobeno ze světla, které označujete „já“, označujete „Mandžušrí“. Takže když to uděláte, úplně se zbavíte toho konceptu, že nečisté věci jsou čisté.

Je velmi důležité, když děláte praxi Manjushri, pamatovat si, že to není tak běžné tělo se stává Manjushri. Nemyslete si, že: "Dobře, je tu vajíčko a světlo vyzařuje ven, a pak moje obyčejné." tělo se stane Mandžušrí." Ne! Náš obyčejný tělo přestane se objevovat, protože si uvědomíme, že je prázdný od vlastní existence. The tělo to, co označujeme jako Manjushri, je něco, co vzešlo z této moudrosti, která si uvědomuje prázdnotu našeho obyčejného já a našeho obyčejného tělo. Je to moudrost, která se objevuje jako Manjushri, a to je to, co spojujeme s „já“.

Opět se jedná o zcela odlišný způsob našeho myšlení tělo. To není tělo vyrobené z atomů a molekul; to je tělo jehož přirozeností je moudrost. Proto je velmi užitečné, když děláte sádhanu, když se zastavíte těsně předtím, než řeknete mantra a přemýšlet na sebe jako na Manjushri, že tam chvíli sedíte a opravdu cítíte, jaké to je mít tohle tělo ze světla.

Udělat to může být vlastně výzva. Při provádění této praxe já, na začátku můj tělo světlo bylo velmi pevné. Bylo to jako normální starý tělo s žárovkou uvnitř. To byl můj vnitřní pocit. Obraz se odtamtud stal touto věcí, která má vnější plášť vyrobený z betonu, ale uvnitř byla prázdná a plná světla. Ale když se opravdu soustředíte na to, abyste měli a tělo vytvořeno ze světla, hranice mezi „tady“ a „tam venku“ není tak jasná a zřetelná. Kolem mého není žádná čára tělo světelných zastávek. Když to zažijete, získáte úplně jiný pocit.

Myslete na své vnitřní orgány. Obvykle myslíme na náš žaludek, například: "Toto je uvnitř." Ale teď je uvnitř jen světlo. A to je vše. Jen světlo. Myslíme si, že když něco narazí na naše běžné tělo nemůže to projít; ale teď máš tohle tělo světla. Všechno z něj neustále vyzařuje a vyzařuje. Jak meditujete, vyvoláváte všechny tyto Manjushris. Některé jsou velké jako hory a některé jsou velké jako kapky rosy a všechny do vás padají a všechny se vejdou. Kam se vejde velký Manjushri, který je jako hora? Ale je to všechno světlo.

Praxe tedy působí proti tomuto našemu pocitu tělo být něčím pevným a být něčím nečistým. Nyní s naším tělo vyrobeno ze světla, uvažujeme o něm jako o čistém.

A nakonec je toto čtvrté zkreslení: myslet si, že věci, které nemají já, mají své já. Já zde znamená vlastní existenci.

Slovo já znamená různé věci v různých kontextech. Když mluvíme o sebeuchopení osob – nebo o nesobeckosti osob, nebo o nesobeckosti jevů– slovo já v těchto situacích neznamená já jako osobně. Znamená to inherentní existenci.

Toto čtvrté zkreslení myšlení, že věci, které jsou nesobecké, mají své já, znamená myslet si, že věci, které nemají vlastní existenci, skutečně ano. Věci neexistují vlastní silou, neexistují ze své vlastní strany se svou vlastní podstatou jako najítelné entity. Zkreslení znamená myslet si, že věci, které tak existují, a myslet si, že skutečně mají takový druh povahy, podstaty a nalezitelnosti.

Toto uvědomění si prázdnoty, nesobeckosti, je vlastně podstatou celé praxe. Je to zásadní věc, která vám pomáhá vyrovnat se s dalšími třemi zkresleními. Toto chápání nesobeckosti ve skutečnosti působí proti všem čtyřem deformacím. Vidíte, jak to funguje v sádhaně?

Rozpustili jste se v prázdnotě a znovu jste se objevili jako Manjushri na základě toho, že jste prázdní. Proto již nevidíte své nečisté tělo jako čisté. A už si nepletete základ nabídky a předměty ve vašem prostředí Manjushri – věci, které mají ve své běžné podobě povahu dukkha – jako mající povahu štěstí, protože jste je rozpustili do prázdnoty a vyvstaly v čisté formě. Tím se náš běžný, mylný způsob chápání těchto věcí zastavil.

Věci, které jsme dříve považovali za trvalé – které jsou ve skutečnosti nestálé – je rozpouštíme v prázdnotu. Pak se všechny ty věci – životní prostředí, naše já, naše zdroje, ostatní vnímající bytosti – znovu objeví jako čisté věci. Díky tomu, že jsme je rozpustili do prázdnoty, když se znovu objeví, pochopíme, že jsou pomíjivé, že se mění okamžik za okamžikem. Proč? Protože něco, co je způsobený jev, musí být nestálé a měnící se a je to také prázdné.

Toto chápání nesobeckosti je to, co podkopává všechny čtyři deformace. Proto můžete říci, že celá tato praxe je v podstatě a rozjímání o prázdnotě a nesobeckosti. A to je důvod, proč na samém začátku praxe děláme rozjímání o prázdnotě říká: "Óm sobhava šuddoh sarva, dharma sobhava šuddho ham," protože je to všechno prázdné. Pak na tomto základě vyvstanete a vytvoříte věci, které se jeví přesně opačným způsobem, než jak se jeví čtyřem deformacím. Vidíte, jak je to zručné, jak hluboký je tento způsob meditace? To je opravdu něco!

Pochopení tantry

Tím více pochopíte filozofii za tím tantraa tím více dokážete rozpoznat čtyři zkreslení ve své vlastní mysli; a čím více můžete vidět, jak se tito čtyři mýlí, tím efektivnější je vaše Manjushri rozjímání bude. Kdežto, pokud nemáte toto pozadí v porozumění čtyřem deformacím – pokud je nedokážete rozpoznat ve své vlastní mysli a pokud je nevidíte jako špatné – pak byste mohli udělat celou tuto praxi a mít tuto skvělou obrázek: "Tady jsem, Manjushri." Můžete se cítit velmi blažení, ale ve vaší mysli se nic nemění, protože se vidíte jako neodmyslitelně existující Mandžušrí. A ty jsi nabídka inherentně existující věci tomuto inherentně existujícímu Manjushri. A když vidíte jiné vnímající bytosti jako Manjushri, přičítáte jim neodmyslitelně existující čistotu. Zdá se tedy, že vaše praxe nikdy nevyjde správně.

Proto se lidé někdy tak zamotávají do porozumění tantra. Slyšíme to například v tantra vidíš všechny bytosti jako buddhy. Takže si myslíme: "Ach, všechny bytosti jsou buddhové," a naše mysl si myslí: "Proto jsou ze své podstaty existujícími buddhy."

Tady je problém. Pokud je někdo bytostně existující Buddha, pak je vše, co dělají, správné. To znamená, že svržení bomb na nějakou zemi je správné, protože – podle mého zkresleného „čistého pohledu“ – je to Buddha kdo shazuje bomby. Nebo když vidíme, jak tento člověk tomu vypráví a tento člověk s ním špatně zachází, pak si myslíme: "No, všichni jsou buddhové, takže všechno, co dělají, je správné." Vidíš?

To vede k tomu, co se stane, když vidíme inherentně existující guru jako neodmyslitelně existující Buddha. Řekněme vaše guru dělá něco, co se zdá trochu… no, v rozporu s učením. Nemáte ponětí, co dělají, ale říkáte si: „No, jsou neodmyslitelně existující Buddha, takže to, co dělají, je ze své podstaty-existence správné.“ A pak se ukáže, že existují skutečné etické problémy.

To se děje, protože nerozumíme základní věci tantra—což je prázdnota, a že celá praxe tantra je založena na prázdnotě. Místo toho promítáme veškerou tuto inherentně existující čistotu, ale nezbavujeme se našich čtyř zkreslení. V podstatě přenášíme naši vizi nebe na naši kontaminovanou vizi. Jsou to odpadky a my na to dáváme polevu a říkáme si: "Teď je to dobré." Ale je to stejná stará věc.

Proto je pochopení prázdnoty pro cvičení tak zásadní tantra. A to na začátku často nechápeme; alespoň já ne. Přijdete do těchto praktik a je to tak hezké: „Tady jsem. Teď jsem Manjushri. To je dobré." Ale opravdu nechápeme, co to znamená přemýšlet na prázdnotě. Nebo začneme přemýšlet na prázdnotě a jít do extrému nihilismu, myslet si, že nic neexistuje. "Všechno je rozpuštěno v prázdnotě." Už neexistuji. Vezmeš mé ego a já neexistuji."

Lama Yeshe měla ve skutečnosti velmi pěkný příklad, jak tomuto strachu čelit. Protože někdy ten strach máme, že? „Vím, kdo jsem, a jsem solidní člověk. Jsem skutečný, a pokud prázdnota znamená, že nejsem skutečný, pak uh oh, oh. Nic tam není!" A šílím. Tak Lama dal tento opravdu sladký příklad.

Když máme velké ego, koupíme si velké auto; a naše auto představuje naše ego. Lidé to dělají, ne? Koupíte si opravdu pěkné auto, které reprezentuje vaše ego. Tam to na dálnici všichni vidí: "Moje auto je výjimečné." A on by řekl: "Vaše auto může zmizet, ale stále můžete být tady." To znamená, že vaše ego může zmizet, ale konvenční já stále existuje. Říkal to, aby zmírnil náš strach, že když si uvědomíme prázdnotu, budeme mít pocit, že tam vůbec nic není. Jen se zbavujeme všech špatných představ.

Stále existuje konvenční já, ale nemůžete je najít, když analyzujete, protože je to pouze zdání. Existuje pouze tím, že je označen v závislosti na bázi; nic jiného tam není – to je rozsah konvenční existence. Stále je tam já, a proto z prázdnoty Manjushri a další nabídky a může se objevit celé prostředí. Ale to jsou jen věci, které existují na úrovni zdání; existují silou, že jsou pouze označeny. Kromě toho v sobě nemají žádnou esenci. Jsou prázdné.

Celá praxe je tato souhra mezi závislým vznikem a prázdnotou. A není to jen závislé povstání a prázdnota na běžné úrovni – že zvonek závislým povstává a je prázdný a „já“ závislým povstáváním a prázdným. Také se zbavujeme obyčejného pohledu a obyčejného uchopování, které vše vidí tak nějak obyčejně. Takže místo přemýšlení: „No ano, zvonek je prázdný. Je to závislé vznikání,“ když ho rozpustíte v prázdnotě, objeví se jako něco v čisté zemi. Jeví se jako přirozenost blažené moudrosti; tak to je závislé vznikání.

Takže vidíte, že rozjímání na prázdnotě a závislém povstání v tantra má trochu jinou chuť než v sutře? v tantra způsobíte, že objekt vznikne jako čistý článek poté, co jej rozpustíte do prázdnoty. V praxi súter vy přemýšlet na věci jako prázdné, a pak uvidíte, že existují závisle na příčinách a Podmínky-a to je vše. Nejde o to, přeměnit je v čistou substanci, protože je tam něco prázdného. Stejné je to s naším sebeobrazem. V sútře neexistuje žádné inherentně existující já, ale je zde konvenční já. Ale v tantra, neexistuje žádné inherentně existující já a existuje konvenční já, kterým je Manjushri. Je to úplně jiný, nový pocit ze sebe sama a ze svého vlastního potenciálu.

Konvenční já – konvenční „já“ – je označováno v závislosti na čistých agregátech, nikoli agregátech, které jsou výsledkem karma a klam. v tantra„Já“ je nyní označeno na čistých agregátech, které vyvstávají z moudrosti a tělo kamenivo je vyrobeno z lehkého. Mentální agregáty jsou bódhičitta a moudrost uvědomující si prázdnotu a všechny ostatní dobré vlastnosti. Takže to, co označíte „já“ v závislosti na in tantra je jiný základ, než jaký označujete „já“ v závislosti na v sútřech. To přináší úplně jiný pocit rozjímání. Začnete chápat, jak je možné se stát Buddhaa co a Buddha je a co a Buddha vlastně ano.

Když meditujete o sobě jako Manjushri, je to jako zkouška šatů, abyste se stali a Buddha. Nejenže rozpouštíte všechny inherentně existující jevy, a proto se zbavujete uchopení inherentní existence, ale také rozpouštíte zdání všeho jako obyčejné a uchopování toho jako obyčejné. Proto může vzniknout jako něco čistého a tam se dostanete do a Buddha vytvoření čisté země. A když jste Buddha a vytvoříte čistou zemi, můžete pomoci tolika vnímajícím bytostem v této čisté zemi. Tak tantra přináší úplně jinou chuť.

Otázky a odpovědi

Publikum: V praxi měním své vnímání svého konvenčního já z této nečisté sbírky, kterou jsem označil Bets, na tuto čistou sbírku, která je označena Manjushri. Ale kam se poděly Bets?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Jde o to, že Bets tu nikdy nebyl. Není to tak, že by starý Bets vyšel ze dveří. Staré Bets byly od začátku fantazií. Je to jako uvědomit si, že voda na asfaltu je fata morgána a že tvář, kterou vidíte v zrcadle, není skutečná tvář. Nebylo to, jako by se voda vypařila; ze začátku nebyla na asfaltu žádná voda. A nebylo to tak, že by tvář opustila zrcadlo; pro začátek tam nebyla žádná tvář.

Publikum: Takže jaký je základ, na kterém přičítáme Manjushri? Je to moje mysl, prázdnota mé vlastní mysli?

VTC: Moudrost, která si uvědomuje prázdnotu vaší vlastní mysli, se jeví takto tělo světla. V závislosti na tom označíte Manjushri. Vaše blažená moudrost, která si uvědomuje prázdnotu všeho jevů, tato moudrost se objeví ve formě Manjushri a v závislosti na tom označíte Manjushri, nebo označíte „Já“.

Publikum: Dokážu pochopit myšlenku, že jsem označil své konvenční já na základě svého tělo a mysli, a vidím, že je to nesprávné vnímání. Není tam tak, jak si myslím, že existuje. Pak si pomyslím: „Dobře. Pokud se mohu označit, jak chci, chci být Manjushri. Přeoznačím toto konvenční já Mandžušrí – které – ze své podstaty – neexistuje.“ Ale nerozumím označování moudrosti a uvědomění si prázdnoty jako Manjushri.

VTC: Říkáte, že vidíte, že uvnitř agregátů není žádná osoba, takže to označíte jako Manjushri, že? To je stejné, jako byste si mysleli, že jste obyčejní tělo se stává Manjushri's tělo. Ve skutečnosti jste se nezbavili představy o své obyčejnosti tělo. Ve skutečnosti jste se nevzdali vlastní existence tělo nebo ze své vlastní mysli.

Není to jako: "Je tu opravdová pevná látka." tělo, a je tam opravdu solidní mysl a já z toho jen sundávám štítek Peter a dávám na něj štítek Manjushri. Ale ve skutečnosti je to totéž tělo a stejná mysl, a já si to budu myslet, protože jsem to nazval Manjushri, pak najednou je to Buddha.“ Ne. Jinými slovy, Peter-tělo je halucinace začít. Peter-mysl je halucinace začít. Takže nejen, že tam není žádný pevný Petr, ale také žádný pevný Petr tělo nebo Petrova mysl – a pak moudrost, která si uvědomuje, že se to objeví, a v závislosti na tom, je označena Manjushri.

Publikum: Takže tu moudrost označuji Manjushri?

VTC: Objevení se této moudrosti ve formě Manjushri – těch nových agregátů, které jste předpokládali – v závislosti na tom označíte Manjushri. Není to závislé na tom samém starém tělo a stejnou starou mysl, jakou jsi měl předtím.

Publikum: Chytá mě fráze „v závislosti na“.

VTC: „V závislosti na“ je ve skutečnosti velmi důležitá fráze. Říkám to pořád. Není to tak, že na něm něco označíte tělo a mysl. Označujete v závislosti na tělo a mysl. Je tam rozdíl. Když řekneme: „Na tělo a mysl,“ cítíme, že existuje skutečný tělo a skutečnou mysl a že na ně jen nalepíme štítek. Jakmile se na něj štítek nalepí – jakmile ten štítek budete mít – pak je to skutečná věc. Jako by to teď bylo zabalené v igelitu a na poličce. Ale ve skutečnosti je toto označení uvedeno v závislosti na tělo a mysl. Když to říkáte tímto způsobem, ukazuje to, že objekt, který je označen, není těloa není to ani mysl. Je to něco, co je označeno v závislosti na nich, ale není to ani jedno z nich. Štítek není něco, co se nalepí na základnu jako obal Saran. Není to tak, že jsi označil Mandžušrího, takže tedy tělo a mysl se nyní stane jednotkou.

Publikum: Můj zmatek je ve slovech. Je to „v závislosti na“ nebo „nezávislosti na? Jsou to dvě slova nebo jedno slovo?

VTC: Je to „v“ „závislosti“ „na“ – jsou to tři slova, není to „nezávislost“.

Publikum: Mohli byste říci, že mysl, jaká je právě teď – běžná mysl – se objevuje jako toto světlo tělo, a že moudrost uvědomující si prázdnotu je také mysl a jeví se jako Manjushri?

VTC: Dá se říci, že náš obyčejný tělo je zdání naší obyčejné mysli? Ne stejným způsobem jako Manjushri tělo je vzhled Manjushriho mysli. Proč? Náš obyčejný tělo je materiální povahy a tělo a mysl mají různá kontinua. The tělo umře, my umřeme a má to své kontinuum a červi to požírají.

Publikum: Avšak moudrost uvědomující si prázdnotu je mysl?

VTC: Ano, ale v rámci vysvětlení dané v józe nejvyšší třídy tantra, extrémně jemná mysl a extrémně jemný vítr jsou jedna přirozenost; jedna entita. Takže pokud máte extrémně jemnou mysl jako moudrost, je to jedna entita s extrémně jemným větrem. Tak získáte dharmakáju a sambhógakáju zároveň a budete jednotní. Pokud chcete něco opravdu vzrušujícího k zamyšlení, myslete na to!

Publikum: Skoro to vypadá, jako bychom byli odsouzeni dělat praxi špatně, dokud skutečně nepoznáme prázdnotu. Tedy dokud nebudeme mít moudrost uvědomující si prázdnotu, budeme to mít špatně.

VTC: Ale toto je metoda, pomocí které to rozvíjíte moudrost uvědomující si prázdnotu. Přemýšlejte: v procesu, kdy jste se stali lékařem, jste si museli umět představit sebe jako lékaře. Takže když vám byly tři roky, oblékl jste si bílý plášť a měl jste svůj malý plastový stetoskop. I když jste nastoupili na lékařskou fakultu, nevěděli jste, co proboha děláte, ale nosili jste oblečení a cvičili jste s myšlenkou: „Dobře, jsem doktor“. A pořád jsi hrál a hrál, až nakonec… no, prostě hraješ dál, že? Až na to, že teď máš na zdi diplom, že hraješ profesionálně. Takže procesem předstírání, že něco jste, se tím stáváte. Proto říkají: "Vždy si dávejte pozor, za co předstíráte, protože se můžete stát tím, za co předstíráte."

Publikum: Tady se mi to plete. Myslím, že jsem tě slyšel říkat, že moudrost, která si uvědomuje prázdnotu, je věc, která se proměňuje v Manjushriho tělo a mysl. Co jsou tedy tyto extrémně subtilní vítr a extrémně subtilní mysl jako jedna entita?

VTC: Ano. Náš obyčejný tělo a naše běžná mysl má dvě zcela odlišné povahy. Obyčejný tělo je hmotný; skládá se z atomů a molekul a má barvu a tvar. Obyčejná mysl je zcela nepodstatná. Když se dostanete do této věci o extrémně jemné mysli a extrémně jemné tělo protože jsou stejné povahy – (jsou jedna entita, ale říká se, že jsou to různé izoláty, což je filozofický způsob, jak o tom mluvit) – pak rozdělení mezi tělo a mysl, jak ji známe, se rozmazává. Myslím, že to také souvisí s tím, jak chápeme věci jako přirozeně existující.

Publikum: Vraťme se k otázce o moudrost uvědomující si prázdnotu jako mysl... V praxi si to ve skutečnosti neuvědomujeme, že?

VTC: Ano. Prázdnotu si ve skutečnosti neuvědomujeme, ale předstíráme, že jsme si ji uvědomili.

Publikum: Takže se to týká té extrémně jemné mysli?

VTC: Ano. Proto se snažíme a přemýšlet na prázdnotě na začátku, abych získal nějakou příchuť toho, co to je. Možná nemáme skutečnou realizaci, ale máte nějakou chuť.

Publikum: Zpět k otázce o předstírání, že jste něco, čím nejste. Jak to funguje ve spojení s tím, co jste právě řekl o předstírání, že jsme něco, čím jsme?

VTC: Předstírat, že jste něco, co nejste, versus předstírat, že jste něco, čím jste? Myslíš si, že jsi Laurie? Myslíte si, že to, za koho se vydáváte, když chodíte každý den do práce, ve skutečnosti jste? Myslíte si, že to, co předstíráte, když jste se svou rodinou, je tím, kým skutečně jste?

Publikum: Někdy samozřejmě.

VTC: Tohle bylo tak skvělé Lama Ano, on. Díval se na nás a říkal: „Nepotřebuješ brát drogy, drahoušku. Celou dobu máš halucinace." A to je celý smysl. Máme halucinace. Celý den je naše představa o tom, kdo jsme, mylná! To nás přivádí zpět ke čtyřem zkreslením – jak tyto myšlenky nepoznáváme jako špatné. Ve skutečnosti si myslíme, že mají pravdu. Ale celá naše představa o tom, kdo jsme, je mylná. Proto lidem říkám, že v buddhismu se nesnažíme zjistit, kdo jsme; snažíme se zjistit, kdo nejsme.

Náš problém je, že si myslíme, že jsme shluk věcí, které nejsme. Myslíme si, že jsme stálí, nedílní, nezávislí a čistí. Myslíme si, že máme povahu štěstí a že máme své já. Také si myslíme: „Jsem naprosto neschopný a nemilovaný, ale mám všechny tyto dobré vlastnosti, které ostatní lidé neoceňují. Ale ve skutečnosti jsem uvnitř nepořádek a zmatený, a kdyby to ostatní poznali, nikdo by mě nemiloval.“ Celá ta dějová linie je špatně! Velkými, ne malými písmeny: ŠPATNĚ, dobře? A přesto tomu všemu věříme. Takže musíme zkontrolovat a zjistit, kdo si myslíme, že jsme, je skutečný.

Publikum: Pokud ne, pak půjdeme k našemu terapeutovi, ne?

VTC: No, to je ta věc; v terapii pracujete s konvenčním já, ale nedíváte se na skutečnou podstatu já. Základem terapie je představa, že tam je skutečný člověk.

Publikum: Jsem zmatený. Co je konvenční já?

VTC: Je těžké pochopit konvenční já, dokud nepochopíte prázdnotu. Proto říkám, že ani nevnímáme správně konvenční pravdy, tím méně konečné pravdy. Čím více dokážeme získat představu o prázdnotě a o tom, že neexistuje žádné „já“, které by bylo „já“ ze své vlastní strany, tím více můžeme získat představu, že věci existují pouhým označením v závislosti na agregátech. Čím více tedy porozumíte prázdnotě, tím více budete chápat konvenční pravdy jako konvenční pravdy.

1. Sádhana použitá v tomto ústraní je kriya tantra praxe. Chcete-li provést vlastní generování, musíte přijmout jenang tohoto božstva. (Často se nazývá jenang zahájení. Je to krátký obřad udělený tantrikem lama). Musíte také dostat Wing (Toto je dvoudenní zmocnění, zahájení do představení tantra, jóga tantra, neboli nejvyšší jóga tantra praxe). V opačném případě prosím udělejte sádhana přední generace. ↩