Útočiště, bódhičitta, čtyři vznešené pravdy

• Význam útočiště a bódhičitta
• Čtyři vznešené pravdy z pohledu mahájány
• Dvě, tři, čtyři a pět těl a Buddha
• Otázky a odpovědi
  • Jaký je rozdíl mezi prohlížením guru jako zástupce, emanace a Buddha sám?
  • Když dojde ke skutečnému zastavení, jak mysl pokračuje?
  • Jak může být ctnostná myšlenka znečištěna nevědomostí?
  • Jak může mít nestálá mysl karmické otisky?

Manjushri sadhana a komentář 04 (download)

Projekt rozjímání na Red-Yellow Manjushri začíná s útočištěm a bódhičittastejně jako všechny naše postupy. Někdy si lidé myslí: „Děláme útočiště a bódhičitta celou dobu, takže tuto část můžeme přeskočit, protože ji už víme.“ Vlastně si myslím, že útočiště a bódhičitta jsou základní podstatnou věcí na celé cestě. Když se podíváte pozorně, dá se do ní tak či onak vejít téměř vše.

Útočiště učí, jak být spokojeni sami se sebou a bódhičitta nás učí, jak být s ostatními. Je to zajímavý proces. Útočiště je vnitřní proces porozumění Tři drahokamy a útočiště v kauzálním i výsledném útočišti. Je to vnitřní proces získávání přesvědčení. Bódhicitta pomáhá nám naučit se být spolu a mírumilovně s ostatními.

Vysvětlím útočiště a bódhičitta z pohledu mahájány; Jen vězte, že v rámci buddhismu existují různé výklady, kterými se nyní nebudu zabývat. Možná budete mít zájem je prozkoumat jindy.

Začneme čtyřmi ušlechtilými pravdami, což je základní formát pro všechny buddhistické tradice a všechny Buddhaučení. Nejprve začnete s dukkha, nespokojenost, utrpení, bída, jakkoli to nazvete – máme tohle. Za druhé vidíme, že existuje příčina dukkha. Co je příčinou z buddhistického hlediska? Příčinou je naše vlastní nevědomost, hněv, a připevnění. Co je teď nevědomost, hněv, a připevnění? Jsou to nějaké vnější věci? Ne, jsou interní. Jsou to vědomí.

Abychom pochopili, jak nevědomost, hněv, a připevnění funkce, musíte pochopit, co je mysl. Definice mysli je „jasná a vědoucí“. „Jasné“ má dva významy – jeden je, že mysl je beztvará, a druhý, že mysl je schopna odrážet předměty. A mysl „ví“ nebo si je vědoma, protože je schopna zapojit se do předmětů.

V této kategorii mysli existuje mnoho různých druhů mysli. Mysl není jeden pevný kus; existuje mnoho různých druhů vědomí. Máme své smyslové vědomí a své mentální vědomí. Máme hrubé a jemné a extrémně jemné úrovně mysli. Máme mentální faktory, které plní různé funkce v rámci jakékoli koncepce a tak dále. Pokud to chcete studovat hlouběji, můžete studovat lorig: mysl a vědomí.

Základní povahou mysli z hlediska mahájány je, že je to něco jasného a čistého. Uvnitř toho některá vědomí – jako nevědomost, hněv, a připevnění— jsou oklamáni. Špatně vnímají předměty. Ale základní základ mysli, základní povaha primárních myslí – smyslová vědomí a mentální vědomí, základní povaha jasné světelné mysli, extrémně jemné mysli, která přechází z jednoho života do druhého – je čistá. Z toho důvodu mohou být všechny nečistoty odstraněny z mysli.

Všechny nečistoty pocházejí z uchopení vlastní existence. Není-li mysl sama o sobě inherentně existující – a pokud nevědomost, která uchopuje inherentní existenci, není inherentní částí mysli – pak může být nevědomost odstraněna, a tak připevnění, hněvlze odstranit také žárlivost, pýchu, lenost a všechny ostatní postižené duševní stavy.

Buddha přirozenost je čistá přirozenost mysli. Dá se o tom mluvit dvěma způsoby. Jedna cesta je přirozená Buddha Příroda; toto je prázdnota inherentní existence mysli. Je to trvalý jev; je to nedostatek skutečné existence mysli. Pak spolu s tím máte evoluci Buddha přirozenost, což jen znamená jasnou a vědoucí povahu běžné konvenčně existující mysli. (Otevřené srdce, čistá mysl má kapitolu Buddha Příroda. Možná to budete chtít zkontrolovat.)

Máme oba druhy Buddha přírodu a potřebujeme je oba. Tyto dva druhy Buddha příroda ukazuje, že mysl na konvenční úrovni není ze své podstaty poskvrněná; a že mysl na konečné úrovni přirozeně neexistuje. Proto ta nevědomost, hněv, a připevnění v mysli lze odstranit.

Když odstraníte trápení z mysli, získáte třetí vznešenou pravdu – skutečné zastavení. Cesta, která vás přivede ke skutečnému zastavení, je čtvrtá vznešená pravda. V podstatě je to moudrost realizující prázdnoty – všechny ty různé druhy vědomí, které jsou vědomím moudrosti, které vám pomáhají odstranit všechny nečistoty. To je drsný pohled. Dalo by se k tomu říci mnohem více.

Pokud má každý Buddha potenciál — tyto dva druhy Buddha příroda — pak je možné, aby se každý stal a Buddha. A mezi vnímajícími bytostmi a Buddhy není žádná propast, protože obě naše mysli jsou prázdné od vlastní existence a obě naše mysli jsou konvenčně jasné a vědoucí. Rozdíl je v tom, že my vnímající bytosti máme na obloze mraky, které to všechno zakrývají – mraky nevědomosti, hněv, a připevnění.

Každý má potenciál stát se plně osvícenou bytostí. To je ve skutečnosti revoluční a nejedná se o princip, který se drží ve všech různých buddhistických systémech. Rozhodně to není zásada zastávaná v jiných náboženstvích, kde by existovala propast mezi vnímajícími bytostmi a božskými bytostmi. V buddhismu není mezera pevnou mezerou. Není to propast, která by byla nepřekonatelná. Je jen otázkou, zda byly nečistoty odstraněny nebo ne. A je možné tyto nečistoty odstranit.

Když odstraníte nečistoty – a každý má potenciál to udělat – pak dostanete to, co Buddha.

Co je Buddha? Můžeme mluvit o Buddha pokud jde o dvě kaje, nebo to můžete rozdělit na tři kaje, čtyři kaje nebo dokonce pět kaja. Všichni došli ke stejné věci; jsou to jen různé způsoby kategorizace.

Pokud začneme se dvěma kajami, začneme s dharmakájou a rupakájou. Dharmakája znamená „pravda tělo“ a rupakaya znamená „forma tělo.“ Když říkáme „tělo“ to neznamená krev a vnitřnosti tělo; to znamená tělo jako v korpusu nebo ve sbírce nebo skupině; jako v a tělo lidí, nebo a tělo textů.

Dharmakája (pravda tělo) odkazuje na aspekty Buddhamysl. Rupakaya (forma tělo) odkazuje na různé projevy, které Buddha se objeví, aby komunikoval s vnímajícími bytostmi. Proč se Buddha se objevují v různých projevech? Protože jsme docela nudní, že? Nemůžeme se naladit na Buddhavševědoucí mysl; tuto frekvenci v sobě nemáme. Je blokováno příliš velkým rádiem, příliš velkým rušením z TV a videorekordéru. The Buddha, ze soucitu, se projevuje v různých fyzických podobách, protože jsme velmi fyzicky formově založení lidé. Máme vztah k pohledům a zvukům a chutím a dotekům a podobným věcem. Takže Buddha, ze soucitu se objevuje v těchto různých formách, aby s námi komunikoval.

Pokud vezmeme rupakaya (form tělo) a rozdělte to na dva typy, máte sambhógakáju a nirmanakáju. Sambhógakája znamená „požitek“. tělo. “ To je tělo světla, které Buddha se projevuje v čisté zemi, aby učil arya bódhisattvy. Tento tělo je pro bytosti na velmi vysoké úrovni, které se dokážou naladit Buddha objevující se v a tělo světla a dávání mahájány a jemné Vajrayana učení.

Nirmanakája je „emanace tělo,“ hrubší forma, která Buddha Zdá se, že komunikuje s námi ostatními tupými typy. Nirmanakája je Šákjamuni Buddhanapříklad – a Buddha který se objevuje na této zemi v temném věku, kdy neexistuje žádné učení o Buddha, když se o tom nemluví tři vyšší tréninky, žádná řeč o čtyřech ušlechtilých pravdách a žádná cesta, která se učí. Kromě Šákjamuniho existují i ​​jiné druhy buddhů nirmanakája Buddha. Dalo by se říci, že jakákoli emanace na této zemi, která se objeví za účelem komunikace s námi, by mohla být nirmanakája Buddha.

Umíme tkát guru jóga do tohoto vysvětlení. Guru jóga je tantrická praxe. v tantra snažíte se vidět svého tantrického mistra jako a Buddha. To je možné díky těmto typům tvarových těles. Jedním druhem je nirmanakája (emanace tělo), což by mohl být někdo, kdo se objeví na této zemi. Začněte tedy z pohledu Buddha's vševědoucí mysl a pak si myslet, že Buddha se může objevit jako váš učitel, aby vás vedl. Proč ne? Je to zcela možné, ne? Když se nad tím zamyslíte, buddhové šli do všech těch potíží, aby se osvítili, a pak, potom, prostě řeknou zapomeňte na to a nechají někoho, kdo je neosvícený, aby vás dovedl k osvícení? Nemyslím si, že Buddha se to chystá udělat.

Když přemýšlíme tímto způsobem, máme pocit, že naši učitelé by mohli být buddhové. Teď nemluvím o lidech jako jsem já. Mluvím o lidech, jako je Jeho Svatost Dalai Lama a vaši tantričtí mistři. Tento pohled na vidění guru jako Buddha není společné celému buddhismu. Je to důležité pouze ve vašem Vajrayana praxe. Není to ani zavedeno v obecném učení mahájány. Obecně v mahájáně vidíte svého učitele jako emanaci Buddha. Ve své praxi azylového domu vidíte svého učitele jako zástupce Buddha. Nechceme se dostat do nějaké divné věci jako: "Ach, můj guru je Buddha. Vidím ho s a tělo vyrobeno ze světla a vše, co dělá, je dokonalé. Budu uctívat tuto svatou bytost." Nepleť se do toho! Snažím se s vámi mluvit jako se zralými praktikujícími.

Můžete si myslet někoho, jako je Jeho Svatost Dalai Lama může být nirmanakája Buddha zjevující se na této zemi, aby nás vedl a učil. Proč ne? Když prozkoumáte, co nás učí, jak nás učí a dokonalé vedení, které poskytuje, můžete se o této možnosti alespoň bavit.

I kdyby Buddha přišel sem speciálně pro nás, je Buddha nás naučí něco jiného, ​​než co učí Jeho Svatost? Pokud přemýšlíme tímto způsobem, pomáhá nám to brát učení vážně. Dává to také hlubší rozměr naší duchovní praxi, vtahuje nás do něčeho, co je trochu mystičtější. Jinými slovy, nutí nás to vidět, že možná všechno, co vidíme očima, neexistuje tak, jak se nám to jeví.

To je součástí hodnoty vidět našeho učitele jako a Buddha: to nás nutí začít Pochybuji, naše běžné vnímání. Když jsme Pochybuji, naše běžné vnímání jsme vtaženi do myšlení o prázdnotě.

O čem je prázdnota? Jde o to, že to, co nám říkají naše smysly, co naše smysly vnímají, je špatně. I způsob, jakým věci pojímáme, je špatný. Z hlediska našich smyslů se nám věci jeví jako bytostně existující. Pokud jde o naše koncepční mentální vědomí, obecně tyto věci chápeme jako přirozeně existující.

Když mluvíme o dvou zatemněních, je to toto: uchopení inherentní existence – klamné zatemnění, které nám brání stát se arhatem, a zjevení skutečné existence našim smyslům i našemu mentálnímu vědomí – kognitivní zatemnění, která zabránit nám stát se a Buddha.

Když začneme mít tento druh Pochybuji, o běžném vnímání nás vtahuje do úvah o prázdnotě a o tom, co jsou věci prázdné. Prázdnota neznamená, že věci neexistují. Znamená to, že věci jsou bez vlastní existence. Ale jsou plné závislého vznikání, protože tak existují. Je to zajímavá souhra, že? Když o tom začnete přemýšlet a dostanete se do čtyř kájí, začnete chápat, jak toto učení vidění guru jako Buddha hraje důležitou roli v Vajrayana praxe. A vidíte, jak vás to přitahuje k přemýšlení o prázdnotě. A to vás nutí přemýšlet jak Vajrayana je v podstatě rozjímání o spojení prázdnoty a závislého povstání.

Vraťme se k čtyři těla Buddhy. Máme dharmakáju (pravdu tělo) a rupakaya (form tělo). Rupakaya může být rozdělena do dvou těl — nirmanakaya a sambhogakaya. Dharmakája, která je Buddhamysl lze rozdělit na dvě části – džhána-dharmakáju (pravdu moudrosti tělo) a svabhavikakája (přírodní pravda tělo). Pravda moudrosti tělo, jhana-dharmakaya, je vševědoucí mysl a Buddha. Tohle je nestálé jevy to je věčné. Nestálý jednoduše znamená, že se mění okamžik za okamžikem. Vše, co funguje, se mění okamžik za okamžikem. Neznamená to, že je kontaminovaný nebo oklamaný.

Projekt BuddhaMysl – a dokonce i mysl aryi vnímající prázdnotu – jsou čisté mysli. Přesto se mění okamžik za okamžikem. Proč? Protože jsou vědomí. Jakékoli vědomí, které vnímá objekt, nevnímá totéž v jednom okamžiku; mysl se mění. Ale BuddhaMysl moudrosti je věčná, protože jakmile vyčistí všechna zatemnění, není důvod, aby se zatemnění znovu vrátila. Proto je věčný.

Projekt Buddhamysl nekončí. Nezáleží na tom, zda Buddha je ve fyzickém tělo jako nirmanakája nebo jako sambhógakája Buddha v čisté zemi, Buddhavědomí nekončí, protože jeho základní povaha je jasná a vědoucí. Jeden okamžik jasného a vědění vytváří další okamžik jasného a vědění, který vytváří další okamžik jasného a vědění. V našem vědomí je to stejné – jeden okamžik jasného a poznání vytváří další. Tak to můžeme přemýšlet a vysledovat zpět a získat pocit, jak máme také vědomí bez počátku. Z hlediska tohoto toku jasného a vědoucího vědomí neexistuje žádný začátek ani konec.

Nicméně tam is konec samsarické mysli. Je konec kontaminovaných čtyř mentálních agregátů: pocit, diskriminace, podmiňující faktory a primární mysl neboli vědomí. Existuje konec těchto kontaminovaných čtyř mentálních agregátů, stejně jako je konec našemu agregátu forem; tento tělo zemře. Ale protože existuje extrémně jemná mysl – která je jen přirozeností jasné a vědoucí a je svou přirozeností neznečištěná – není inherentně existující a není inherentně kontaminovaná. Proto jeden okamžik vědomí může vytvořit další. Když se staneme osvícenými, naše osvícení má začátek, ale osvícení nemá konec, protože jeden okamžik moudrosti vytváří další okamžik moudrosti. Tak máte Buddhamysl běží po nekonečnou dobu. To je tedy pravda moudrosti tělo.

Pak máte přírodní pravdu tělo, svabhavikakája. To je trvalý jev. Jinými slovy je to něco, co je nepodmíněný; nemění se okamžik za okamžikem. I toto lze rozdělit na dva druhy. Pokud to rozdělíte na dva druhy, jeden je jen prázdnota inherentní existence toho Buddha's mysli, a druhá je skutečné zastavení a Buddhamysl, což znamená odstranění, odstranění, vyčerpání jakékoli nečistoty takovým způsobem, že se již nevrátí.

Pokud se budete řídit určitými komentáři některých klášterů Gelugpa, řeknou vám, že skutečná zastavení jsou také prázdnoty, ale to je velké téma debaty. V tuto chvíli se do toho nebudu pouštět, ale je to velmi zajímavé téma, které vás vtáhne do neuvěřitelného způsobu přemýšlení o prázdnotě, který vaši mysl posune úplně někam jinam.

Nyní byste mohli říci: „Tohle všechno Buddha těla a celý tento sanskrt! Nemůžu to udržet rovně." Ale je velmi zajímavé, když začnete trochu přemýšlet o tom, co Buddha je z tohoto pohledu. Máte ten neuvěřitelný, rozsáhlý pocit, že? Existují všechny tyto různé bytosti, které se již staly Buddhy. Není jen Šákjamuni Buddha; není jen tisíc Buddhů tohoto šťastného věku. Jsou všechny tyto bytosti, které se staly Buddhy od té doby, co Šákjamuni žil na této zemi, ještě předtím, než žil na této zemi. Jsou všichni tito Buddhové, kteří mají vševědoucí mysl, kteří vnímají vše jevů po celou dobu, bez jakékoli námahy.

Můžete dělat docela úžasné věci, pokud jste Buddha, protože pokud máte schopnost vědět vše jevůto znamená, že znáte všechny vnímající bytosti karma. Znamená to, že znáte všechny různé techniky všech různých cest, jak někoho vést, pomalu, postupně, podle jeho zájmů a dispozic v tuto konkrétní chvíli. Budete vědět, jak je vést z místa, kde nyní jsou, k plnému osvícení. I kdyby to trvalo padesát set milionů eonů, budete vědět, jak na to. Znáte jejich povahu a jejich povahu; znáte učení, které potřebují slyšet; víš, jak říct správnou věc ve správný čas, abys to pořád nefoukal jako většina z nás. Právě teď se snažíme pomáhat a místo toho vytváříme další problémy. Buddhové to nedělají, protože vědí všechno.

Proto Buddha se stává skutečně spolehlivým průvodcem na cestě k osvícení. To je důvod, proč my utečte v Buddha a my ne utečte v lihovinách. Duchové nejsou osvícené bytosti; jsou to vnímající bytosti jako my.

Pokud přemýšlíte o Buddha pokud jde o čtyři kaje, dává vám to neuvěřitelný pocit o tom, co Buddha může udělat. Důvod, proč má někdo čtyři kaye, je mimo bódhičitta. Jinými slovy bódhičitta je hlavním důvodem k osvícení. Pokud nemáte bódhičitta motivace, je nemožné být osvícen. Pokud opustíte byť jen jednu vnímající bytost ze svého soucitu, je nemožné dosáhnout osvícení. To nám ukazuje, jak cenná je každá vnímající bytost a proč bychom k nim měli být laskaví: závisí na nich naše osvícení.

Bódhicitta je impulsem stát se a Buddha. Pokud nemáte bódhičitta, není důvod dělat tolik tvrdých praktik a snažit se stát se a Buddha. Účelem stát se a Buddha je proto, abyste mohli mít čtyři těla, abyste věděli, co vnímající bytosti potřebují, a abyste ze své vlastní strany měli schopnost to projevit. Takže a Buddha, s moudrostí pravdou tělo, zná všechny tyto věci a může projevovat různé formy těl. Buď jako nirmanakáji nebo sambhógakáji mohou projevit cokoli, co kdokoli potřebuje v kteroukoli konkrétní dobu.

Když Buddhové projevují tato různá těla, činí tak zcela spontánně, bez námahy. A Buddha nemusí si myslet: „Sam je dnes venku v Nigérii. Zajímalo by mě, co mohu udělat, abych mu prospěl a přivedl ho k osvícení? Mám to udělat? Nebo to mám udělat? Sam by opravdu mohl využít doktora, aby mu pomohl zlepšit se, aby mohl praktikovat Dharmu, ale já jsem příliš líný na to, abych se dnes projevil jako lékař. Je to prostě příliš velké úsilí. Chci spát, protože jsem už všechny ty eony pracoval pro vnímající bytosti." Buddha tento problém nemá. Buddha vidí Sam v Nigérii a hned tam je emanace – pokud Sam má karma pro to. Pokud Sam nemá karma není nic Buddha může udělat.

Proto je pro nás tak důležité vytvářet dobro karma. Pokud tvoříme dobro karmaa provádějte modlitby a aspirace, je to jako háček, který kreslí Buddha nám. Buddhové nemají na výběr. Jsou zcela ovládáni soucitem. Pokud tedy cítící bytost má karma být schopen mít prospěch, pak okamžitě, bez námahy, spontánně, Buddha projevuje vše, co je potřeba. Projevem může být telefon, přítel, učitel – může to být cokoliv. The Buddha dělá to a nečiní o tom tak velké prohlášení. Říkají, že Buddha může se dokonce projevit jako most.

Máme přímý prospěch z buddhů, kteří to mají čtyři těla Buddhy. Pokud se můžeme stát a Buddha, představte si, kolik dobrého můžeme udělat. Není to jen dobro, které můžeme vykonat v tomto jediném životě jen s tímto tělo. Není to jen dávat lidem chleba nebo jim dávat léky. Je úžasné dělat sociální služby a praktiky sociální angažovanosti; buddhistická komunita se do toho rozhodně musí zapojit. Skutečný způsob, jak pomoci vnímajícím bytostem, je pomoci jim opustit negativní činy a praktikovat pozitivní činy a naučit je dharmu, aby nakonec mohly dosáhnout osvícení. Máme-li schopnost plně osvíceného Buddha– ať už jim pomáháme v sociálně angažovaném buddhismu nebo jim pomáháme ve smyslu jejich vedení k osvícení – budeme mít mnohem větší schopnosti toho dosáhnout.

To jsou výhody dosažení osvícení. Nechcete osvícení pro svůj vlastní prospěch. Jak jsem řekl, nemusíte tak tvrdě pracovat, abyste nashromáždili tolik zásluh po tři nesčetné velké eony, pokud nechcete prospívat vnímajícím bytostem. Jen se dostaňte ze samsáry. Buď arhat a to stačí. Ale pokud chcete prospívat vnímajícím bytostem, pak potřebujete nějakou další vnitřní rezervu a musíte dělat tuto práci navíc. Nechceme se stát osvícenými, protože osvícení je nejlepší, jako: „Chci to nejvyšší a nejlepší a chci nabídky.“ To není důvod, proč se chcete stát Buddha. Chcete se stát a Buddha protože jste 100 procent oddáni pomoci vnímajícím bytostem. To je jediný důvod.

Pokud máte tento pohled na to, co je buddhovství se čtyřmi kájami, a vidíte, že trvá věčně v nekonečném čase, v nekonečném prostoru, pak vytváří bódhičitta dává smysl, ne? Pokud můžete získat čtyři káje a máte takový druh kvalifikace, abyste mohli prospívat vnímajícím bytostem, existuje jasný účel pro vytváření bódhičitta. Pokud není možnost získat čtyři kaye, proč generovat bódhičitta?

Vidíte, proč útočiště a bódhičitta přijd první? A vidíte, proč spolu souvisí? A chápete, proč mít tento pohled na útočiště? bódhičitta připravuje celou scénu pro tantrickou praxi, kterou se chystáte dělat? Protože když meditujete na Manjushri, vidíte Manjushri jako formu sambhogakaya. Když uděláte vlastní generaci¹ jako Manjushri vidíte své tělo jako rupakaya a svou mysl vidíte jako dharmakayu. Snažíte se vytvořit příčiny k získání těchto dvou. Způsob, jakým vytváříte tyto příčiny, je prostřednictvím této tantrické jógy rozjímání kde se rozpustíte v prázdnotě a poté vytvoříte svou mysl moudrosti a veškerý svůj potenciál jako dva Buddha orgány.

Bez tohoto pohledu na osvícení praktikování Manjushri – nebo vadžrasattva nebo Chenrezig nebo Tara nebo jakákoliv praxe božstva – nedává smysl. Musíte mít tento pohled na čtyři kaje. Cvičit můžete stále a samozřejmě je to skvělý pocit. Vizualizujete si Manjushri a světlo přichází a získáváte moudrost, nebo si vizualizujete Chenrezig a vyzařujete světlo a váš soucit se zvyšuje. Cvičení můžete stále dělat a pomáhá vám a je stále prospěšné. Ale vidíte, že pokud máte toto chápání čtyř kájí, vaše chápání toho, o čem tato praxe je, je úplně jiné? Je to velmi odlišné, než když cvičíte jen proto, že se díky tomu cítíte dobře.

Mnoho lidí přichází k buddhismu, protože chtějí dělat něco, z čeho se cítí dobře, a to je skvělé. Na tom není nic špatného. Ale pokud si chcete udržet dlouhodobou praxi dharmy a skutečně máte vysoké duchovní aspirace, pak se vaše motivace musí prohloubit. Prohlubuje se, protože získáte jiné chápání toho, jaký je váš potenciál. Začínáte rozumět Buddha Příroda. Rozumíte čtyřem ušlechtilým pravdám. Chápete útočiště a chcete pomáhat vnímajícím bytostem. Takže děláte tento druh praxe, protože vám pomáhá vytvářet příčiny pro a Buddha's formulář tělo a Buddhaje pravda tělo.

V této praxi se rozpouštíte do prázdnoty a poté se vytváříte jako Manjushri, což je rupakaya. A o své mysli přemýšlíte jako o dharmakáji. Začnete si o sobě myslet, že jste Buddha. Vypěstujete si ten sebeobraz a to začne měnit způsob, jakým se vztahujete k sobě samému, a způsob, jakým se vztahujete k okolí. To mění způsob, jakým jednáte, což ovlivňuje karma vytváříte – příčiny, které vytváříte.

Ať už děláte sbírku zásluh a sbírání moudrosti, nebo jestli děláte sbírku toho, jak se znovuzrodit v peklech, aniž byste se skutečně snažili – to závisí na vaší motivaci a pochopení smyslu vašeho života. Jakým směrem se chcete vydat? Když pochopíte, jaký je váš potenciál, a pochopíte, co Buddha dokážeš, budeš to chtít udělat.

Když utečteBuddhové, jak jsem právě vysvětlil, jsou čtyři káje. Dharma jsou skutečná zastavení a opravdové cesty, opravdové cesty jsou všechna ta vědomí, která nám umožňují odstraňovat různé nečistoty takovým způsobem, aby se nikdy znovu neobjevily. Skutečná zastavení jsou zastavením každé nečistoty nebo trápení, které získáváte postupně, jak postupujete po cestě. Existuje postupný proces odstraňování různých trápení na různých úrovních cesty. Když je úplně zastavíte, dostanete to jiné skutečné zastavení. Když se stanete a Buddha máte všechna skutečná zastavení. To je útočiště Dharmy, o co usilujete.

Projekt Sangha útočištěm jsou aryové, ti, kteří mají přímou realizaci do prázdnoty. Jinými slovy, jejich mysl, která si přímo uvědomuje prázdnotu, je opravdové cesty. Mají některá skutečná zastavení ve svých myšlenkových proudech, protože začali odstraňovat různé nečistoty z kořene, aby se už nikdy neobjevily. Proto jsou spolehlivými průvodci.

Když se zamyslíme nad tím Tři drahokamy že my utečte in, to je to, na co myslíme. Abychom pochopili toto útočiště, musíme porozumět čtyřem vznešeným pravdám a musíme porozumět prázdnotě. Musíme to pochopit Buddha přírodu a musíme vidět, že všechny tyto věci jsou propojeny.

Nemyslete si, že útočiště je něco, co děláte na samém začátku své praxe. "Našel jsem útočiště. Co teď mohu udělat, je to vyšší?" Ve skutečnosti je útočiště neuvěřitelně komplikovaná praxe, protože se do ní snažíme proniknout Buddha, Dharma a Sangha. My utečte v příčinné souvislosti Buddha, Dharma a Sangha– ty, které již existují mimo nás. My utečte v jejich vedení, abychom se mohli stát Buddha, Dharma a Sangha sebe. Když se tím staneme – když je naše mysl zcela osvobozena od všech nečistot – pak můžeme vyzařovat všechna tato těla do nekonečného prostoru ve prospěch vnímajících bytostí. Útočiště je vlastně docela hluboká praxe.

Vidíte, jak ta myšlenka na Buddha zapadá do bódhičitta a proč bódhičitta je tak důležitý? Bódhicitta není jen láska a soucit. Bódhicitta má to aspirace stát se Buddha ve prospěch cítících bytostí; mít to neustále v mysli. Proto to musíme hodně pěstovat. Chce to hodně úsilí.

V určitém okamžiku, po dlouhém a záměrném pěstování, naše bódhičitta stane spontánní. A po chvíli vývoje bódhičitta, stane se nevratným a nikdy ho nebudeme moci ztratit. Že bódhičitta se stává velmi výkonným, protože právě tento neuvěřitelný motor vás žene vpřed. Chcete dosáhnout buddhovství, protože si uvědomujete, že všechny vnímající bytosti spoléhají na to, že to uděláte.

Někdy se zastavíme a myslíme si: „Všichni tito nekoneční Buddhové už jsou. Proč se potřebuji stát Buddha? Mohou pomoci vnímajícím bytostem. Jen si dám na čas." No, to nefunguje.

Zatímco jsme vnímajícími bytostmi, vytváříme různá karmická spojení s různými vnímajícími bytostmi. Když se stanete a Buddha, budete v nejlepší pozici, abyste pomohli těm konkrétním lidem, se kterými máte úzké karmické spojení. Někdo, kdo se narodil o pět milionů vesmírů dál, kdo nemá takové úzké karmické spojení, jim nebude schopen pomoci stejným způsobem jako vy. Každý z nás se individuálně potřebuje stát a Buddha kvůli zvláštním karmickým spojením, které máme s vnímajícími bytostmi a které nám umožňují mít z nich prospěch.

Není to tak, že bychom jim byli schopni lépe prospět z naší strany; je to z jejich strany. Díky svému karmickému spojení s námi budou otevřenější a vnímavější k přijímání Dharmy od nás. Musíme něco udělat, abychom jim pomohli. Nemůžeme se odtrhnout a nechat to na zbytku buddhů.

Je to opravdu dobrá věc k zamyšlení, když naše mysl chce všechno zahodit a říct: "Je toho příliš." Přemýšlejte o lidech, které opravdu milujete, a o lidech, kterým jste opravdu blízcí, a zeptejte se sami sebe: „Mohu je vyhodit? Často to v nás vytáhne něco docela krásného. Někdy jsme ochotni být líní, i když nám to škodí, ale jsme ochotni být líní, když to škodí lidem, které milujeme?

otázky

Publikum: Nechápu ten jemný rozdíl mezi tím guru as Buddha a guru jako emanace Buddha.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Jeho Svatost hodně mluví o různých způsobech, které můžeme vidět guru. Vysvětlím tři různé způsoby a jak korespondují se třemi různými úrovněmi praxe.

Ve vašem základním vinaya praxe — útočiště a pět laických předpisů—tam vidíte svého preceptora jako zástupce Buddha. On nebo ona zastupuje Buddha v tom, že mají linii a dávají příkazy a poskytují vám útočiště a umožňují vám spojit se s celou linií praktikujících, která pochází z dob Šákjamuniho. Buddha až do dneška. Vidíte svého učitele jako zástupce Buddha tím způsobem.

V praxi mahájány, kde se snažíte stát a Buddha ve prospěch všech bytostí, pak vidíš své guru jako emanace Buddha. To dává pocit, že je tam trochu místa. Naše mysl má tendenci si myslet: „Existuje Buddha tam venku. Tato osoba není skutečná Buddha; jsou jako světelný paprsek vycházející z Buddha. Buddha vyzařovala tato osoba, aby mě učila." Nějak v naší mysli respektujeme toho člověka víc, než kdybychom ho viděli jen jako zástupce Buddha, ale stále existuje mezera mezi nimi a Buddha protože jsou emanací Buddha. Nicméně vidět naše učitele tímto způsobem je velmi užitečné, protože nám to pomáhá brát učení vážněji.

Pokud děláte Vajrayana praxi, která je větví mahájány, pak chcete trénovat svou mysl, abyste viděli, že váš tantrický mistr jako Buddha– zvláště pokud cvičíte nejvyšší jógu tantra To neznamená, že někdo, kdo má jméno učitel, je tím Buddha. Neznamená to, že někdo, kdo je vaším učitelem, je Buddha, protože někdo může být tvůj vinaya učitel nebo učitel mahájány. Konkrétně se zde zdůrazňuje lidi, kteří vám dávají tantrická zasvěcení, protože když je děláte zahájení, učitel si sám sebe představuje jako božstvo. Chcete mít možnost si myslet, že berete zahájení přímo od skutečného božstva. Ve skutečnosti existuje způsob, jak Buddha skutečně přichází a je tam v podobě božstva. V té době je náš učitel náhodou prostředníkem – umožňuje nám vytvořit takový druh spojení. Snažíme se trénovat naši mysl, abychom byli schopni vidět svého učitele jako skutečného Buddha.

Někdy si lidé myslí: „Ach, můj učitel je ten Buddha. Ale všichni ostatní mě nezajímají. Umyju svému učiteli mísu, uvařím učiteli, povozím učitele, ale nechci pomáhat nějaké cítící bytosti.“ Ve skutečnosti, pokud máme tento názor, pak nám unikl smysl Vajrayana.

In Vajrayana, vše rozpouštíte do prázdnoty a vytváříte vše jako božstvo a mandalu. Takže to není jen váš učitel, kterého vidíte jako Buddha. Snažíte se vidět všechny cítící bytosti jako Buddha také. V tomto kontextu dává smysl vidět svého učitele jako učitele Buddha. co ještě budeš dělat? "Všichni ti ostatní lidé kolem mě jsou Buddhové, ale můj učitel je vnímající bytost?" To nedává žádný smysl. v Vajrayana neustále se snažíte rozpouštět věci do prázdnoty a vytvářet je v čistých formách jako čisté nirmanakáje, sambhógakáje a dharmakáje. Díky tomu se cítíme jako Buddha je význačnější.

Když se snažíme vidět všechny lidi kolem nás jako Buddha, neznamená to, že se z jejich strany nutně stávají Buddha. Není to tak, že bychom viděli, jak John mlátí Joea a my říkáme: "No, tito dva buddhové právě hrají hru." Celá tato technika – vidět vnímající bytosti a své prostředí jako čistou zemi – není proto, abyste se mohli dostat do tohoto podivného stavu mysli. Účelem je pomoci nám vyhnout se kritické, odsuzující mysli, stěžující si mysli. Pokud vidíme ostatní jako buddhy, pak místo toho, abychom se na ně zlobili, budeme si myslet: „Ach, to se děje, protože se mám v této situaci něčemu naučit. Možná se potřebuji naučit nabídnout pomoc.“ Nedostaňte se do tohoto podivného postoje, že všechno je perfektní, takže všechno jde.

Publikum: Nerozumím té části světelného paprsku. Zdá se, že guru méně důležitý.

VTC: To je zajímavé. Nikdy jsem neslyšel tento příklad použitý v učení, ale je to možné. Ale nenechte se příliš zaseknout. Celý smysl toho, že vidíte své učitele tímto způsobem, spočívá v tom, že pozorně nasloucháte učení. Jde o to, že pokud vidíme svého učitele jako obyčejného, ​​myslíme si: "Proč bych měl poslouchat, jak učí Dharmu?" Pokud máme tento druh postoje, když nasloucháme učení, moc do toho nepůjde, že? Naše mysl je plná Pochybuji, a skepticismus; jsme příliš zaneprázdněni hledáním chyb, než abychom naslouchali smyslu učení. Pokud máme takový pohled, jen nám to škodí.

Rada ohledně dobrého pohledu na svého učitele není proto, že naši učitelé potřebují respekt a čest. Pokud učitel potřebuje respekt a úctu, pak není skutečným učitelem. Je to z naší strany; tento pohled na naše učitele musíme mít. Náš názor učiteli vůbec neprospívá. Dáme nabídky učiteli a my vytváříme zásluhy. Naše zásluhy nás vedou k osvícení. Učitel dostane balíček kadidla. K čemu to je dobré? To, že vidíme svého učitele s respektem, učiteli neprospívá. Prospívá nám, protože nás nutí pozorně naslouchat významu učení a brát je vážně a uvádět je do praxe. Máme-li tento postoj, pak naše praxe vzlétne.

Postoj k našemu učiteli není vytvářet zbožňování; nejde o vytvoření klubu fanynek. To je pro rockové hvězdy. Pokud „učitel rockové hvězdy“ udělá jednu věc, která se studentovi nelíbí, pak víra tohoto člověka zmizí. Tento druh „víry“ je založen na mentalitě fanatiky, která chce uctívat někoho vnějšího, takže student nemusí nést odpovědnost za změnu vlastního názoru. Lidé si myslí: „Pokud je můj učitel a Buddha a dává mi požehnanou vodu a žehnající strunu a jméno útočiště, pak jsem blíže k osvícení. Pokud se budu stýkat s touto osobou, osvítí mě, protože je to on Buddha.“ Pokud máme takový nápad, nikam se na cestě nedostaneme. Proč? Protože nikdo nemůže udělat cestu za nás; musíme cvičit sami.

Zatímco pokud správně rozumíme tomu, co je vidět učitele – i když nechceme vidět svého učitele jako Buddha– i když budeme mít úctu k této osobě jako k někomu, kdo ví na cestě víc než my – budeme brát učení vážně, použijeme svou vyšetřovací moudrost, rozvineme svou rozlišovací moudrost a budeme uvádět učení do praxe. A to nás zavede někam na cestu.

Publikum: Mám otázku ohledně skutečných zastavení. Myslel jsem, že to znamená, že veškerá nečistota skončí. Takže když se to poskvrnění zastaví, jak bude ta mysl pokračovat?

VTC: Existují různé úrovně nevědomosti a hněv. A různé úrovně jsou odstraněny na cestě vidění, různé úrovně jsou odstraněny na cestě vidění rozjímánía na cestě žádného dalšího učení. Tyto nečistoty jsou našimi duševními faktory. Stále máte jasnou a vědoucí povahu mentálního vědomí. Když máte nějaké mentální vědomí, máte primární mysl a pak máte různé mentální faktory, které ji doprovázejí. Když máme hněv, máme své primární mentální vědomí a máme mentální faktor hněv. Pak se objeví cit a dalších pět všudypřítomných mentálních faktorů. Že hněv kontaminuje celou věc. Ale stále existuje potenciál pro jeden okamžik jasného a vědění, který povede k dalšímu okamžiku jasného a vědění. Můžete odstranit jeho část, která je poskvrněná, což jen ponechává jasnou a vědoucí přirozenost.

Tato jasná a vědoucí povaha je součástí evoluce Buddha potenciál, stejně jako všechny ctnostné mentální faktory, jako je koncentrace, všímavost, moudrost, soucit a láska – všechny tyto mentální faktory, které právě teď máme, jsou poněkud znečištěné. Jsou poněkud znečištěné, protože právě teď vyvstávají ve stejnou dobu, kdy vzniká nevědomost. Je však možné, že tyto prospěšné mentální faktory budou živeny donekonečna, protože nezbytně neuchopují věci tak, jako to dělá nevědomost. Protože spočívají na pevném základu prázdnoty, mohou tyto mentální faktory pokračovat až k buddhovství. Prázdnota je pevný základ, protože prázdnota je realita. Je možné, aby mysl a pozitivní mentální faktory pokračovaly, zatímco klamné mentální faktory jsou zastaveny. Oklamané mentální faktory nesprávně chápou realitu. Pokud rozvineme moudrost, která správně chápe realitu, pak se tyto věci přemohou a nakonec se odštípnou, dokud úplně zmizí. Kontinuita mysli pokračuje, prochází pěti cestami a zvláště cestami vidění, rozjímánía žádné další učení.

Skutečné zastavení je nepřítomnost jakýchkoli nečistot, které byly trvale odstraněny. Skutečné zastavení je negativní jevů. Ale skutečné zastavení není nestálé. to je nepodmíněný; je to trvalá jevů. Záporný jevů jsou absencí. Absence není způsobena příčinou; je to jen nebytí té poskvrny. Na cestě vidění, kdy si poprvé přímo uvědomíte prázdnotu meditativní rovnováha nad prázdnotou, vaše mysl je opravdové cesty. Ty opravdové cesty vidění reality přímo (na cestě vidění) eliminovat získaná trápení, nabyté rušivé postoje, aby se znovu neobjevovaly. Získáte takovou úroveň skutečného zastavení.

Když začnete na cestě rozjímání a všech deset bódhisattva bhumi, které se rozprostírají mezi cestou vidění a cestou rozjímání, pak odstraňujete – pomalu, pomalu – další a další nečistoty. Pořád máš tohle moudrost uvědomující si prázdnotuale protože se to v mysli stává více navyklé a dělá na mysl hlubší dojem, toto vědomí moudrosti, pravá cesta, má sílu odstraňovat další a další nečistoty. Takže tato eliminace těchto nečistot jsou nová opravdová zastavení, která vznikají, když postupujete po cestě.

Publikum: Takže je to okamžik zastavení?

VTC: Zastavení je odstranění, nepřítomnost, vyčerpání. Je to negativum.

Publikum: Takže to dává vzniknout dalšímu odstraněnému momentu, který pak přidává…?

VTC: Ale skutečné zastavení je trvalé jevů, takže jakmile to máte, máte to. Například prázdnota inherentní existence neznamená absenci jsoucna jevů. Je to absence inherentní existence.

Publikum: Takže existuje mysl, která je nestálé jevy a existuje skutečné zastavení, které je trvalým stavem, který doprovází?

VTC: Ano, existují společně. To, co máte, je nepřerušovaná cesta a osvobozená cesta. Nepřerušená cesta – váš první okamžik přímého vnímání prázdnoty na cestě vidění – dává vzniknout cestě osvobození, což je mysl, která má, spolu s ní, ono skutečné zastavení, což je nepřítomnost této konkrétní nečistoty. Říkáme, že mysl a prázdnota mysli existují současně a společně. Podobně, jakmile jste na vyšších stupních cesty, mysl a skutečná zastavení existují současně.

Publikum: Takže říkáte, že ctnostná myšlenka může být znečištěna nevědomostí? Jak je možné, že se obojí děje současně?

VTC: Jak to, že máte nevědomost a lásku zároveň? Řekněme, že medituji o lásce a dělám to dobře, a mám v srdci tento skutečný pocit lásky k vnímajícím bytostem. Ale způsob, jakým vidím vnímající bytosti, je stále pojímám jako bytostně existující. Je to ctnostné a povede to k osvícení, ale je znečištěné tímto uchopením jejich skutečné existence. Čím více a více si uvědomujeme prázdnotu, tím je naše láska čistší. A to je důvod, proč Chandrakirti na začátku Madhjamakavatary mluví o třech druzích soucitu. Je tu soucit, který vidí vnímající bytosti jako utrpení, soucit, který je vidí jako nestálé, a soucit, který vidí vnímající bytosti jako prázdné od vlastní existence. Čím více dokážeme rozvíjet toto chápání prázdnoty, tím čistší bude náš soucit. To je ten bezpředmětný soucit.

V našem běžném stavu vidíme vnímající bytosti jako bytostně existující. Moje láska a soucit jsou neodmyslitelně přítomny. Osvícení, kterého hodlám dosáhnout, přirozeně existuje. Jsem bytostně existenční. Máme všechny části, ale ve skutečnosti to nemáme, protože vše vidíme jako bytostně existující. Proto se v našem zasvěcení vždy snažíme vidět věci jako prázdné.

Publikum: Jak může mít nestálá mysl karmické otisky?

VTC: Protože kdyby byla mysl trvalá, neměnila by se okamžik za okamžikem. Karmické otisky se také mění okamžik za okamžikem. Pokud by byly trvalé, nemohly by přinést výsledky. Cokoli, co je trvalé, nemůže přinést výsledek. Být nestálý (což jednoduše znamená, že se mění okamžik za okamžikem, přinášet výsledek nebo existovat v důsledku příčiny), znamená, že měníte okamžik za okamžikem.

Publikum: Takže i když nic neděláte, stejně se to mění okamžik za okamžikem?

VTC: Ano, proto říkám lidem, aby se podívali na náš proud mysli. Protože se to stejně mění okamžik za okamžikem, můžeme se také pokusit, aby se to změnilo dobrým způsobem.

1. Sádhana použitá v tomto ústraní je kriya tantra praxe. Chcete-li provést vlastní generování, musíte přijmout jenang tohoto božstva. (Často se nazývá jenang zahájení. Je to krátký obřad udělený tantrikem lama). Musíte také dostat Wing (Toto je dvoudenní zmocnění, zahájení do představení tantra, jóga tantra, neboli nejvyšší jóga tantra praxe). V opačném případě prosím udělejte sádhana přední generace. ↩