Đạo đức Phật giáo trong thời đại công nghệ

Chân trời phía Đông: Chúng ta hiện đang bước vào Công nghiệp 5.0 hay Cách mạng công nghiệp lần thứ 5, một giai đoạn phát triển công nghệ mới và đang nổi lên, nơi con người được kỳ vọng sẽ làm việc cùng với các robot được hỗ trợ bởi công nghệ tiên tiến và trí tuệ nhân tạo (AI) để nâng cao quy trình tại nơi làm việc và sự phát triển của con người. Từ góc độ Phật giáo, các nhà phát triển AI nên xem xét giáo lý cốt lõi của Phật giáo về việc giảm bớt đau khổ của chúng ta như thế nào để thiết kế của chúng có thể hỗ trợ nhân loại đạt được hạnh phúc và tinh thần khỏe mạnh? Một lần nữa, chúng tôi xin ba vị cố vấn Pháp – Hòa thượng Aggacitta, Hòa thượng Min Wei và Hòa thượng Tenzin Tsepal – cho những nhận xét và lời khuyên của họ.

Công nghệ như học máy và thực tế ảo có thể mang lại lợi ích như thế nào cho việc bảo tồn và hiểu biết về di sản Phật giáo? Các học giả nên thực hiện những bước nào để đảm bảo những khám phá này được chia sẻ một cách hiệu quả với cộng đồng Phật giáo?

Aggacittà: Các học giả có thể sử dụng công nghệ để số hóa và bảo tồn các văn bản, hiện vật và tác phẩm nghệ thuật cổ xưa của Phật giáo. Học máy có thể giúp nhận dạng ký tự, dịch thuật và phân tích các văn bản Phật giáo, giúp nhiều đối tượng hơn có thể tiếp cận chúng. Cơ sở dữ liệu và nền tảng có thể được thiết lập để các kết quả nghiên cứu có thể được chia sẻ với các nhà nghiên cứu trên toàn thế giới.

Thực tế ảo có thể tạo ra những trải nghiệm sống động để bảo tồn các hiện vật vật chất bằng kỹ thuật số và cũng mang lại trải nghiệm sống động về các ngôi chùa, tu viện và di tích lịch sử Phật giáo. Điều này có thể giúp các cá nhân hiểu được kiến ​​trúc, nghi lễ và các khía cạnh văn hóa của Phật giáo.

Bằng cách sử dụng những công cụ này, các chương trình giáo dục và hội thảo nên được tạo ra để thúc đẩy sự hiểu biết trong cộng đồng Phật giáo. Các học giả nên lưu tâm đến các vấn đề đạo đức khi sử dụng công nghệ để bảo tồn và phân tích một cách tôn trọng và nhạy cảm về mặt văn hóa.

Min Wei: Học máy có thể hỗ trợ phân tích lượng lớn dữ liệu lịch sử liên quan đến di sản Phật giáo, giúp các học giả giải mã các văn bản, hiện vật và giáo lý cổ xưa. Nó có thể hỗ trợ việc dịch thuật, bảo quản và xác định các mẫu trong các tài liệu này. Thực tế ảo (VR) có thể tái tạo các địa điểm lịch sử Phật giáo, cho phép mọi người khám phá và trải nghiệm ảo những địa điểm này, thúc đẩy sự hiểu biết sâu sắc hơn về di sản. Bằng cách kết hợp học máy để phân tích dữ liệu và VR để mang lại trải nghiệm phong phú, chúng ta có thể tạo ra các nền tảng hoặc ứng dụng tương tác giúp truyền tải và chia sẻ một cách hiệu quả những khám phá này với khán giả toàn cầu, giúp giáo lý và lịch sử Phật giáo trở nên dễ tiếp cận và hấp dẫn hơn. Công nghệ này có thể cung cấp những hiểu biết và quan điểm mới về di sản Phật giáo, cho phép nhiều đối tượng hơn đánh giá cao và học hỏi từ trí tuệ của nó.

Tsepal: Một lợi ích vô giá của học máy là trong Nhận dạng ký tự quang học [OCR], chuyển đổi điện tử các kinh, luận thuyết và văn bản Phật giáo được quét của các truyền thống và ngôn ngữ khác nhau thành văn bản thuần túy. OCR là vô giá trong việc ghi chép, phổ biến và bảo tồn di sản văn học Phật giáo rộng lớn, cung cấp các tập tin đơn giản có thể tìm kiếm được cho các học giả, dịch giả, học viên Phật giáo và công chúng nói chung.

Ví dụ: Trung tâm Thư viện Kỹ thuật số Phật giáo [BDRC] đã lưu giữ các văn bản từ tất cả các truyền thống Phật giáo kể từ năm 2015. Trung tâm này chứa một thư viện kỹ thuật số gồm các bản quét FO R U M và văn bản do OCR tạo ra từ những hình ảnh đó mà bất kỳ ai cũng có thể tìm kiếm được.

Thực tế ảo có thể giúp hình dung chính xác mandala của vị thần hoặc các địa điểm linh thiêng cổ xưa. Một đánh giá tài liệu kết luận VR là một sự đổi mới hiệu quả trong đào tạo chánh niệm nhằm cải thiện sức khỏe tâm thần ở người lớn — được chứng minh là giúp giảm lo lắng, trầm cảm, cải thiện chất lượng giấc ngủ, điều chỉnh cảm xúc và cải thiện tâm trạng.

Làm thế nào đạo đức Phật giáo có thể hướng dẫn chúng ta trong việc sử dụng công nghệ, chẳng hạn như trí tuệ nhân tạo, kỹ thuật di truyền và phương tiện truyền thông xã hội?

Aggacittà: Bằng cách tích hợp các nguyên tắc đạo đức Phật giáo sau đây, chúng ta có thể thúc đẩy sự chung sống hài hòa hơn với công nghệ và với nhau.

• Nhấn mạnh lòng trắc ẩn và nguyên tắc không gây hại trong việc phát triển và sử dụng công nghệ. Đảm bảo rằng nó mang lại lợi ích cho toàn thể nhân loại và giảm bớt đau khổ, thay vì gây ra tổn hại hoặc bất bình đẳng hơn nữa.
• Khuyến khích chánh niệm và nhận thức đầy đủ về việc sử dụng công nghệ, bao gồm việc nhận thức được tác động của hành động và lựa chọn của chúng ta đối với bản thân và người khác.
• Tôn trọng quyền riêng tư và ranh giới cá nhân của mỗi cá nhân, cho dù đó là thông qua dữ liệu bạn thu thập với tư cách là nhà phát triển hay cách bạn tương tác với người khác trên mạng xã hội.
• Hãy nuôi dưỡng sự bình tĩnh khi đối mặt với luồng thông tin và sự kích thích liên tục từ công nghệ.
• Nhận biết tác động sinh thái của công nghệ và nỗ lực giảm chất thải, tiêu thụ năng lượng và dấu chân môi trường liên quan đến việc sản xuất và thải bỏ nó.

Min Wei: Đạo đức Phật giáo có thể được áp dụng vào công nghệ như AI, kỹ thuật di truyền và phương tiện truyền thông xã hội bằng cách khuyến khích người dùng sử dụng những công cụ này một cách có tâm và từ bi. Chánh niệm có thể giúp các cá nhân duy trì mối quan hệ cân bằng với công nghệ, tránh sử dụng hoặc phụ thuộc quá mức. Thực hành hành vi đạo đức, chẳng hạn như tính trung thực, lòng tốt và sự đồng cảm, có thể định hướng các tương tác trên mạng xã hội, thúc đẩy giao tiếp tích cực và mang tính xây dựng. Áp dụng các nguyên tắc Phật giáo, như không gây hại và theo đuổi hạnh phúc thực sự, có thể khuyến khích sự phát triển và sử dụng AI theo những cách mang lại lợi ích cho nhân loại mà không gây hại. Những hướng dẫn đạo đức này có thể hỗ trợ việc sử dụng công nghệ theo cách hỗ trợ phúc lợi cá nhân và tập thể, thay vì kéo dài các tác động tiêu cực. Việc tích hợp các nguyên tắc này có thể giúp thúc đẩy việc sử dụng công nghệ một cách có tâm, nhân ái và có đạo đức hơn.

Tsepal: Nhiều vấn đề của chúng ta ngày nay là do thiếu nhận thức về khía cạnh đạo đức đối với hành động của chúng ta và ảnh hưởng của hành động của chúng ta đối với người khác. Là một phần của cộng đồng nhân loại, chúng ta có trách nhiệm mang lại lợi ích cho cộng đồng đó.

Vì các hệ thống AI được biết là có chứa những thành kiến ​​và phân biệt đối xử, đe dọa nhân quyền và góp phần làm suy thoái môi trường, nên các giá trị đạo đức cốt lõi mạnh mẽ là những rào cản cần thiết để hướng dẫn các nhà phát triển đảm bảo nhân quyền, tính toàn diện và đa dạng cũng như các cân nhắc về môi trường.

Ý thức là một trong những đặc điểm độc đáo của chúng sinh và là gốc rễ của trí thông minh của chúng ta. Khi AI và robot trở nên giống con người hơn trong khả năng và khả năng ra quyết định, liệu chúng ta có thể nói rằng chúng cũng có nghiệp không?

Aggacittà: Nghiệp được định nghĩa là chính ý định, vì phẩm chất đạo đức của một hành động được xác định bởi ý định đằng sau nó.

Khi nói đến AI và robot, điều quan trọng là phải phân biệt giữa hành động của những công nghệ này và ý định đằng sau chúng. AI và robot là những công cụ do con người tạo ra và điều khiển. Họ hoạt động dựa trên các thuật toán và lập trình, không có ý thức, ý định hoặc cơ quan đạo đức. Họ có thể thực hiện hành động nhưng không có năng lực về ý định và ý thức.

Hành động và quyết định của họ là kết quả của việc lập trình và dữ liệu họ xử lý, đồng thời mọi cân nhắc về mặt đạo đức hoặc đạo đức đều là trách nhiệm của người sáng tạo và người dùng.

Trách nhiệm đạo đức thuộc về các cá nhân và tổ chức tạo ra và triển khai các công nghệ này. Đạo đức Phật giáo, nhấn mạnh đến lòng từ bi và không gây hại, có thể là một hướng dẫn có giá trị trong việc đảm bảo rằng AI và robot được sử dụng theo cách mang lại lợi ích cho chúng sinh và không gây hại.

Min Wei: Trong bối cảnh triết học Phật giáo, nghiệp đề cập đến nguyên tắc đạo đức rằng hành động của một người có hậu quả, ảnh hưởng đến kinh nghiệm trong tương lai và điều kiện. Karma là kết quả của những hành động có chủ ý được thực hiện bởi chúng sinh, được điều khiển bởi ý chí và ý thức. AI và robot hiện nay thiếu ý thức, khả năng tự nhận thức và khả năng tạo ra ý định hoặc ý chí. Vì vậy, từ góc độ Phật giáo, họ sẽ không tích lũy nghiệp vì họ không thực hiện các hành động dựa trên ý chí và ý định. Tuy nhiên, khi công nghệ tiến bộ và AI trở nên phức tạp hơn, nó có thể đặt ra những câu hỏi về đạo đức về sự phát triển tiềm năng của AI có tri giác và có ý thức. Nhưng hiện tại, AI và robot thiếu ý thức và mục đích nên không tạo ra nghiệp theo nghĩa Phật giáo.

Tsepal: Từ tiếng Phạn nghiệp theo nghĩa đen có nghĩa là hành động, và đề cập đến những hành động có chủ ý về thể chất, lời nói và tinh thần mà chúng sinh chúng ta tạo ra suốt cả ngày. Những tiềm năng từ những hành động mà chúng ta tạo ra được lưu trữ trong dòng tâm thức của chúng ta, dòng tâm thức này sau này sẽ làm phát sinh những kết quả được trải nghiệm, do đó, để tạo ra nghiệp cần có đầu óc. Trí tuệ nhân tạo không trải nghiệm những gì đang xảy ra; AI hoạt động dựa trên các thuật toán và lập trình hạn chế, không dựa trên ý định có ý thức.

Để xác định liệu máy móc có thể sở hữu trí óc hay không, các nhà khoa học cố gắng xác định ý nghĩa của “ý thức”. Các mô hình ngôn ngữ lớn như LaMDA và ChatGPT chắc chắn có vẻ có ý thức và khả năng giống con người, tuy nhiên AI chỉ là phần mềm, chạy trên phần cứng. Tôi không tìm thấy bất kỳ đề cập đến nghiệp trong các tài liệu khoa học.

Trong một cuộc thảo luận nhiều năm trước giữa Dalia Lama và các nhà khoa học, ông được hỏi liệu máy tính có thể trở thành sinh vật có tri giác hay không. Nói cách khác, liệu một ngày nào đó máy tính có trí tuệ có thể tạo ra nghiệp? Ông nói rằng nếu một máy tính hoặc robot đủ tinh vi để làm nền tảng cho dòng tâm thức, thì không có lý do gì mà dòng tâm thức không thể kết nối với một cỗ máy như vậy làm nền tảng vật chất cho một trong các kiếp sống của nó. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là máy tính là tâm trí hoặc chúng ta có thể tạo ra trí tuệ một cách nhân tạo trong máy tính.

Làm thế nào các giá trị Phật giáo có thể giúp giải quyết tác động tiêu cực của công nghệ đối với sức khỏe tinh thần của chúng ta, chẳng hạn như chứng nghiện điện thoại thông minh và tình trạng quá tải thông tin?

Aggacittà: Phật giáo nhấn mạnh vào chánh niệm, việc thực hành ghi nhớ chánh kiến ​​về nhân duyên và phân biệt giữa những điều thiện và bất thiện, nhắc nhở bản thân áp dụng chánh kiến ​​đó và nhìn lại tâm mình để xem nó đang hoạt động như thế nào. Chánh niệm có thể giúp các cá nhân nhận thức được cách sử dụng công nghệ của họ và tác động đến sức khỏe tinh thần của họ. Khái niệm Trung Đạo của Phật giáo khuyến khích sự điều độ và cân bằng trong mọi khía cạnh của cuộc sống. Nguyên tắc này có thể được áp dụng vào việc sử dụng công nghệ bằng cách tránh sử dụng quá nhiều thời gian trước màn hình, đặt ra ranh giới và tìm ra cách tiếp cận cân bằng không dẫn đến nghiện ngập hoặc căng thẳng tinh thần.

Sự thoát ly khỏi sở hữu vật chất và ham muốn là một giá trị quan trọng khác của Phật giáo. Áp dụng điều này vào công nghệ, các cá nhân có thể học cách thoát khỏi nhu cầu thường xuyên được xác nhận, thích hoặc thông báo trên mạng xã hội, giảm bớt căng thẳng cảm xúc. tập tin đính kèm tới các nền tảng này.

Khuyến khích lòng trắc ẩn trong tương tác trực tuyến có thể giảm thiểu tác động tiêu cực của bắt nạt trên mạng, troll và thù địch trực tuyến. Việc cai nghiện kỹ thuật số định kỳ, trong đó các cá nhân cố tình ngắt kết nối khỏi màn hình, có thể phù hợp với thực hành tĩnh tâm và tĩnh tâm của Phật giáo. thiền định. Điều này có thể giúp đầu óc sảng khoái và giảm bớt căng thẳng khi phải kết nối liên tục.

Thực hành chánh niệm và nhận thức rõ ràng giúp quản lý thời gian bằng cách đặt ra các ưu tiên và phân bổ thời gian cho việc sử dụng công nghệ phù hợp với giá trị và hạnh phúc của một người, bao gồm cả việc kiềm chế thu thập thông tin không cần thiết.

Min Wei: Các giá trị Phật giáo có thể đưa ra những cách thực tế để giải quyết những tác động tiêu cực của công nghệ đối với sức khỏe tinh thần. Chánh niệm, một khía cạnh quan trọng của thực hành Phật giáo, có thể giúp quản lý chứng nghiện điện thoại thông minh bằng cách khuyến khích nhận thức về thời điểm hiện tại, cho phép các cá nhân nhận biết và kiểm soát việc sử dụng công nghệ của họ. Ngoài ra, các khái niệm như tách khỏi ham muốn vật chất và nuôi dưỡng lòng trắc ẩn và sự đồng cảm có thể giúp hình thành mối quan hệ lành mạnh hơn với công nghệ, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc sử dụng nó cho các mục đích tích cực và mang tính xây dựng, mang lại lợi ích cho cả bản thân và người khác.

Tsepal: Nghiện điện thoại thông minh và quá tải thông tin là triệu chứng của tâm trí đang tìm kiếm hạnh phúc và an lành từ những nguồn bên ngoài, những thứ không đáng tin cậy, phù du và luôn khiến chúng ta cảm thấy không hài lòng. Trong lời dạy của ông về nghiệp, Các Phật đã khéo léo chỉ ra rằng hạnh phúc và đau khổ thực sự đến từ tâm trí, suy nghĩ của chính chúng ta. Trên thực tế, những kích thích bên ngoài như mạng xã hội là một trong những nguyên nhân chính gây ra phiền não.

Một thực hành hàng ngày bao gồm việc trau dồi chánh niệm (smṛti) và nhận thức nội tâm (saṃprajanya) về suy nghĩ của chúng ta, cũng như những suy ngẫm phân tích về lam-rim các chủ đề như sự quý giá của cuộc sống con người, sự vô thường và cái chết, nghiệp và bản chất của luân hồi là vô giá trong việc truyền cảm hứng cho chúng ta sử dụng cuộc sống của mình theo những cách có ý nghĩa hơn.

Ngoài ra, xung quanh chúng ta có những vị thầy, giáo lý Phật giáo có trình độ và những người đồng tu có cùng chí hướng sẽ hỗ trợ chúng ta trong việc trau dồi những phương pháp cần thiết để làm việc với tâm thức và thói quen phiền não của mình.

Pháp có thể dạy chúng ta điều gì về đạo đức môi trường, đặc biệt liên quan đến rác thải điện tử và tiêu thụ tài nguyên?

Aggacittà: Các Giáo Pháp nhấn mạnh sự liên kết của mọi sự sống. Nó dạy rằng mọi thứ trên thế giới đều phụ thuộc lẫn nhau. Nguyên tắc này có thể được áp dụng cho đạo đức môi trường bằng cách thừa nhận rằng hành động của chúng ta, bao gồm tiêu thụ tài nguyên và tạo ra chất thải điện tử, ảnh hưởng đến hệ sinh thái rộng lớn hơn và các sinh vật khác.

Giá trị của sự đơn giản và điều độ trong mọi khía cạnh của cuộc sống có thể được áp dụng cho việc tiêu dùng điện tử bằng cách khuyến khích các cá nhân chỉ mua những thứ cần thiết và tránh sử dụng quá nhiều đồ dùng.

Min Wei: Về rác thải điện tử, Pháp khuyến khích thực hành tiêu dùng có chánh niệm và thải bỏ có trách nhiệm. Nó ủng hộ việc giảm tiêu thụ không cần thiết, tái sử dụng các mặt hàng bất cứ khi nào có thể và tái chế để giảm thiểu tác động môi trường của chất thải điện tử. Ngoài ra, khái niệm vô thường còn dạy chúng ta rằng mọi sự vật đều vô thường. Điều này có thể truyền cảm hứng cho nhận thức tốt hơn về vòng đời của các thiết bị điện tử, thúc đẩy sự hiểu biết về tính chất hạn chế của các nguồn tài nguyên và tầm quan trọng của việc sử dụng chúng một cách có trách nhiệm. Hơn nữa, giáo lý Phật giáo về lòng từ bi mở rộng đến tất cả chúng sinh, kể cả môi trường. Nó khuyến khích tinh thần trách nhiệm và quan tâm đến thế giới xung quanh chúng ta, thúc đẩy ý tưởng quản lý tài nguyên và môi trường một cách có tâm vì lợi ích của thế hệ hiện tại và tương lai.

Tsepal: Tốn kém chi phí năng lượng cho các công nghệ tính toán như khai thác tiền điện tử và AI. Bạn có biết rằng các trung tâm dữ liệu trên toàn cầu hiện sử dụng khoảng 1-1.5% lượng điện sử dụng toàn cầu? AI đặc biệt tiêu tốn nhiều năng lượng và yêu cầu năng lượng khổng lồ của nó sẽ khiến con số đó tăng lên nhanh chóng, vì vậy việc tính toán các tương tác giữa khí hậu, xã hội và công nghệ cần được kiểm tra chặt chẽ.

Suy ngẫm về sự phụ thuộc lẫn nhau của tất cả chúng sinh giúp chúng ta tiếp xúc với một quan điểm rộng lớn hơn là chỉ hạnh phúc của riêng chúng ta. Được hướng dẫn bởi lòng từ bi chân thành đối với tất cả chúng sinh, người dân ở các nước phát triển phải xem xét tác động của việc sử dụng tài nguyên và chất thải đối với con người và động vật trên toàn cầu. Điện thoại di động, máy tính, máy tính bảng và các thiết bị điện tử khác có chứa chất độc hại như chì và thủy ngân là nguồn rác thải điện tử tăng nhanh nhất. Có hợp đạo đức không khi một phần đáng kể chất thải này được vận chuyển đến các nước đang phát triển, nơi có ít luật về an toàn sức khỏe và môi trường hơn? Những cân nhắc về mặt đạo đức là bắt buộc trong việc đưa ra những quyết định sáng suốt về phát triển công nghệ và quản lý chất thải.

Bạn nghĩ gì về những cơ hội và thách thức do công nghệ mang lại trong
truyền bá đạo Phật?

Aggacittà: Công nghệ, đặc biệt là internet, cho phép Phật giáo tiếp cận khán giả toàn cầu. Bất cứ ai có kết nối internet đều có thể truy cập giáo lý, văn bản và tài liệu liên quan đến Phật giáo.

Công nghệ cho phép trải nghiệm học tập tương tác và đa phương tiện, giúp các cá nhân dễ dàng tiếp cận và hiểu các khái niệm Phật giáo phức tạp hơn.

Các công cụ dịch máy có thể giúp dịch các văn bản Phật giáo sang nhiều ngôn ngữ khác nhau, giúp nhiều đối tượng đa dạng hơn có thể tiếp cận chúng.

Phương tiện truyền thông xã hội và diễn đàn trực tuyến tạo điều kiện thuận lợi cho việc tạo ra các cộng đồng ảo nơi những người thực hành có thể kết nối, chia sẻ kinh nghiệm và tìm kiếm sự hướng dẫn.

Thực tế ảo và thực tế tăng cường có thể mang lại trải nghiệm phong phú về các địa điểm hành hương Phật giáo, cho phép mọi người đến thăm và học hỏi ảo từ những địa điểm linh thiêng này.

Bên cạnh những cơ hội như vậy, cũng có những thách thức. Internet chứa một lượng thông tin khổng lồ, bao gồm thông tin sai lệch và giải thích sai về giáo lý Phật giáo. Việc đảm bảo chất lượng và độ chính xác của các nguồn tài nguyên trực tuyến có thể là một thách thức.

Mặc dù các cộng đồng trực tuyến có thể có giá trị nhưng chúng có thể không thay thế hoàn toàn chiều sâu kết nối cá nhân và sự hỗ trợ được tìm thấy trong các cộng đồng Phật giáo thực tế.

Cân bằng những cơ hội và thách thức này là rất quan trọng để truyền bá Phật giáo một cách hiệu quả thông qua công nghệ. Khuyến khích sử dụng công nghệ có trách nhiệm, thúc đẩy tính xác thực và tôn trọng truyền thống, đồng thời thúc đẩy các cộng đồng trực tuyến và ngoại tuyến hỗ trợ sự phát triển tinh thần của nhau là những cân nhắc thiết yếu.

Min Wei: Trên thực tế, công nghệ mang lại cả cơ hội và thách thức trong việc truyền bá Phật giáo. Để có cơ hội, công nghệ cho phép phổ biến rộng rãi giáo lý Phật giáo tới khán giả toàn cầu thông qua các nền tảng trực tuyến và truyền phát trực tiếp các bài giảng, giúp mọi người dễ tiếp cận kiến ​​thức Phật giáo hơn bất kể vị trí địa lý của họ. Các phương pháp giảng dạy sáng tạo như ứng dụng tương tác, thiền định hướng dẫn và các khóa học trực tuyến phục vụ cho các phong cách học tập đa dạng. Đối với Thử thách, không gian trực tuyến có thể dẫn đến việc hiểu sai giáo lý Phật giáo vì tính xác thực có thể bị giảm sút hoặc mất đi. Công nghệ có thể tạo ra sự xao lãng và khuyến khích sự tham gia hời hợt vào các bài giảng, ảnh hưởng đến chiều sâu và sự hiểu biết thực sự. Và nguy cơ mất đi phương pháp dạy học truyền thống. Cân bằng việc tích hợp công nghệ với các nguyên tắc và thực hành cốt lõi của Phật giáo là một thách thức đòi hỏi chánh niệm và cách tiếp cận chu đáo để duy trì bản chất của giáo lý trong khi sử dụng những lợi ích mà công nghệ mang lại cho việc truyền bá Phật pháp.

Tsepal: Cơ hội: Các nhà nghiên cứu, dịch giả và sinh viên sẽ có nhiều cơ hội hơn truy cập đến kinh điển, văn bản và tài liệu Phật giáo. Toàn cầu truy cập đối với các vị thầy, giáo lý và tài nguyên là một cơ hội tuyệt vời nhờ các công nghệ mới và việc phổ biến Phật giáo. Ngay cả ở các nước đang phát triển, nhiều người có điện thoại di động để sử dụng. truy cập Lời Phật dạy. Các bài giảng điện tử hiện có sẵn ở nhiều nhà tù ở Hoa Kỳ, ngay cả khi sách và các vật phẩm tôn giáo khác bị hạn chế. Nhiều người trên toàn thế giới cũng có thể kết nối với các cộng đồng Pháp hỗ trợ.

Thách thức: Với rất nhiều Pháp có sẵn trên web, mọi người có thể nghĩ rằng họ không cần một vị thầy có trình độ. Bất kỳ ai cũng có thể đăng cái gọi là ‘Pháp’ trên kênh YouTube, trang FB hoặc trang web nhưng có thể cung cấp thông tin sai lệch. Thuật toán của YouTube không tính đến chất lượng của nội dung được đăng. Mặc dù các giáo viên Phật pháp có trình độ không nhất thiết phải quan tâm đến việc tối ưu hóa công cụ tìm kiếm, nhưng những người có động cơ đáng ngờ sẽ quan tâm đến điều đó. Có thể khó phân biệt được Pháp chân chính trên mạng.

Bạn có thể chia sẻ kinh nghiệm cá nhân của mình về cách công nghệ đã hỗ trợ việc học tập, thực hành và truyền bá kiến ​​thức của bạn không? Phậtlời dạy của?

Aggacittà: Trước hết, tôi thừa nhận ChatGPT đã tạo ra câu trả lời rất toàn diện cho tất cả các câu hỏi (ngoại trừ câu hỏi này) cho diễn đàn này. Biên tập viên của tôi và bản thân tôi đã gặp khó khăn trong việc tóm tắt chúng để phù hợp với hình thức diễn đàn này. Hầu hết các câu trả lời được xây dựng dựa trên quan điểm công nghệ hiện tại ngoài chuyên môn của tôi với tư cách là một Phật tử. thầy tu, nhưng vẫn có giọng điệu rất 'Phật giáo'. Những câu trả lời do AI tạo ra này giúp tôi tiết kiệm rất nhiều thời gian khi phải đọc về những công nghệ hiện đại mà tôi hoàn toàn không quen thuộc.

Đối với việc nghiên cứu và thực hành Pháp tạng của tôi, việc số hóa kinh điển Pāli của chúng tôi đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc thực hiện nghiên cứu toàn diện về các khái niệm sâu sắc của Phật giáo và các khía cạnh gây tranh cãi của Phật giáo. Giáo Pháp luyện tập. Điều này cũng được hỗ trợ bởi nhiều tài nguyên bổ sung khác có sẵn miễn phí trực tuyến. Những phát hiện từ cuộc nghiên cứu như vậy đã mang lại những nhận thức mang tính đột phá về cách thực hành hiệu quả theo kinh điển. Tôi cũng sử dụng các slide và hình ảnh động phù hợp trong các buổi hội thảo của mình, Giáo Pháp nói chuyện và thiền định rút lui khi thích hợp.

Tôi hiện đang dẫn đầu một nhóm tình nguyện viên tải tài liệu xác thực dựa trên các kinh Pāli đầu tiên lên nguồn dữ liệu của một chatbot AI Phật giáo có tên là NORBUEBT (Thần kinh người máy toàn tri để hiểu biết về Phật giáo). Nó được thành lập để hỗ trợ các tu sĩ cũng như cư sĩ tiến hành nghiên cứu về Pháp tạng, dựa trên Kinh điển Phật giáo sơ khai (EBT), đặc biệt nhấn mạnh vào các nguồn Pāli.

Min Wei: Trên thực tế, công nghệ đã giúp ích rất nhiều cho việc nghiên cứu Phật giáo của tôi theo nhiều cách: Internet cung cấp truy cập đến vô số kinh điển, văn bản, bình luận và giáo lý Phật giáo. Khả năng tiếp cận này cho phép các cá nhân khám phá các khía cạnh khác nhau của Phật giáo, thúc đẩy sự hiểu biết sâu sắc hơn về giáo lý. Nhiều ứng dụng cung cấp hướng dẫn thiền định phiên, bộ tính giờ và tài nguyên để thực hành chánh niệm. Những công cụ này giúp các cá nhân thiết lập và duy trì thói quen thường xuyên thiền định thực hành, bất kể vị trí của họ. Nhiều trang web và nền tảng khác nhau cung cấp các khóa học và chương trình giáo dục trực tuyến có cấu trúc về Phật giáo. Hơn nữa, thông qua các nền tảng kỹ thuật số, việc truyền bá Phật giáo đã đến được với khán giả toàn cầu, cho phép mọi người từ nhiều nền tảng khác nhau tham gia và khám phá Phật giáo.

Tsepal: Trong những năm qua, tôi chắc chắn đã tận dụng được các bài giảng Pháp và thiền định trên đĩa CD, MP3, video trực tuyến và các bài giảng trực tuyến. Tôi không phải là người hâm mộ thiền định ứng dụng nhưng đã được hưởng lợi từ nhiều trang web khác nhau như Kinh Central, thubtenchodron.org, StudyBuddhism.com và Uma-Tibet.org. Các công cụ tìm kiếm đã làm cho việc nghiên cứu Phật pháp trở nên dễ dàng hơn nhiều.

Tóm lại, lời khuyên của bạn dành cho các nhà phát triển AI để những sáng tạo của họ góp phần mang lại hạnh phúc và hạnh phúc cho chúng sinh trên Trái đất là gì?

Aggacittà: Bằng cách tuân thủ các nguyên tắc sau, các nhà phát triển AI có thể tạo ra công nghệ phù hợp với các giá trị Phật giáo và góp phần mang lại hạnh phúc và phúc lợi cho chúng sinh.

• Ưu tiên nguyên tắc không gây hại, tránh phát triển hệ thống AI có thể gây hại cho chúng sinh, dù trực tiếp hay gián tiếp. Nhận biết bản chất liên kết của mọi sự sống và đảm bảo rằng AI tôn trọng và nuôi dưỡng sự liên kết này thay vì phá vỡ nó.
• Tích hợp các cân nhắc về đạo đức vào quá trình phát triển AI.
• Thiết kế hệ thống AI với cách tiếp cận lấy người dùng làm trung tâm, đảm bảo chúng đóng góp vào hạnh phúc và phúc lợi của người dùng thay vì khai thác chúng.
• Tương tác với cộng đồng Phật giáo và các bên liên quan khác để thu thập phản hồi và đảm bảo rằng AI phù hợp với các giá trị Phật giáo và hạnh phúc của tất cả chúng sinh.
• Phát triển hệ thống AI hỗ trợ chánh niệm và nhận thức rõ ràng, thiền địnhvà sống có đạo đức, giúp người dùng trau dồi nội tâm và trí tuệ.

Min Wei: Các nhà phát triển AI đóng góp vào hạnh phúc và phúc lợi của chúng sinh bằng cách tạo ra các công nghệ hỗ trợ chăm sóc sức khỏe, tối ưu hóa quản lý tài nguyên, nâng cao khả năng tiếp cận, cung cấp dịch vụ được cá nhân hóa và cải thiện các khía cạnh khác nhau của cuộc sống. Hơn nữa, công việc của họ giúp phát triển các giải pháp nhằm cải thiện chất lượng cuộc sống, hỗ trợ sức khỏe tâm thần, nâng cao hiệu quả trong các ngành công nghiệp, thúc đẩy giáo dục và hỗ trợ người khuyết tật, cuối cùng nhằm nâng cao chất lượng cuộc sống và hạnh phúc chung cho cá nhân và xã hội. .

Tsepal: Tôi khuyên tất cả các nhà phát triển AI nên tuân theo “Khuyến nghị về Đạo đức của Trí tuệ Nhân tạo” của UNESCO, được ban hành vào tháng 2021 năm XNUMX. Khuôn khổ này nêu bật việc bảo vệ nhân quyền và phẩm giá, tính minh bạch và công bằng cũng như tầm quan trọng của việc con người giám sát các hệ thống AI. Nó có một Lĩnh vực hành động chính sách rộng rãi nhằm khuyến khích các nhà hoạch định chính sách triển khai các giá trị và nguyên tắc cốt lõi thành các hành động liên quan đến quản trị dữ liệu, môi trường và phúc lợi xã hội cũng như các lĩnh vực khác. Đối với những người Phật tử, động lực của chúng ta là quan trọng nhất và là sự quan tâm đến số lượng lớn nhất chúng sinh cũng như môi trường.

Hòa thượng Ayasmā Aggacitta là người sáng lập Thánh địa Phật giáo Sāsanārakkha (SBS) ở Taiping, Perak, một học giả Pāli và một thiền định giáo viên.
Ven. Min Wei là giáo viên dạy học trực tuyến tại Trường Cao đẳng Phật giáo Quốc tế (IBC) và là nhà dịch giả độc lập về Phật giáo.
Hòa thượng Tenzin Tsepal được xuất gia bởi HH thứ 14 Đức Đạt Lai Lạt Ma vào năm 2001 và thọ giới thọ giới cao hơn tại Đài Loan vào năm 2019. Cô hiện là nữ tu sĩ cư trú tại Tu viện Sravasti, Hoa Kỳ, hỗ trợ Thượng tọa Thubten Chodron trong việc giảng dạy.