Dưới một chiếc ô

Mua từ Wisdom or đàn bà gan dạ

Tựa đề của cuốn sách này truyền đạt điểm trung tâm của nó — rằng mặc dù nội tại vô cùng đa dạng, tất cả các truyền thống Phật giáo đều bắt nguồn từ một vị thầy, Phật. Bởi vì tất cả đều tôn kính cùng một vị thầy, các hình thức Phật giáo khác nhau này có thể tôn trọng và học hỏi lẫn nhau. Tuy nhiên, những người theo đạo Phật thường mâu thuẫn gay gắt về việc văn bản và giáo lý của ai đại diện cho những lời dạy "thực tế" của Phật. Những bất đồng này càng gia tăng vì các văn bản Phật giáo được lưu giữ trong ba bộ kinh khá khác nhau bằng ba ngôn ngữ: Pali, Trung Quốc và Tây Tạng. Các trường phái Phật giáo khác nhau đã bị chia cắt rộng rãi về mặt địa lý và có rất ít liên hệ với nhau cho đến gần đây. Mặc dù một số Phật tử phương Tây sẵn lòng theo học với các giảng viên từ một số trường Phật học, nhưng việc thực hành như vậy không phổ biến đối với các Phật tử châu Á, hoặc thậm chí đối với nhiều Phật tử phương Tây. Một số giáo viên Phật giáo làm việc ở phương Tây tích cực không khuyến khích học sinh của họ học với các giáo viên khác. Do đó, mặc dù Phật giáo nhấn mạnh vào lòng từ bi và chánh ngữ, nhưng các Phật tử vẫn mê đắm rất nhiều chủ nghĩa bè phái trên khắp các giáo phái.

Tất cả các hình thức Phật giáo hiện nay đều bắt nguồn từ hai bộ văn học Nam Á khác nhau được viết bằng tiếng Pali hoặc tiếng Phạn, nhưng có rất ít sự trùng lặp giữa hai bộ văn bản đó. Phiên bản tiếng Phạn của một số văn bản Pali đã từng được lưu hành, nhưng chúng đã bị thất lạc. Kinh điển Trung Quốc bao gồm các bản dịch của nhiều văn bản Pali và Sanskrit, nhưng các bản dịch tiếng Trung của các văn bản Pali thường chứa các tài liệu không có trong bản Pali. Các Phật tử Nguyên thủy chỉ chấp nhận văn học Pali là “từ của Phật”Và coi hầu hết các nền văn học tiếng Phạn còn sót lại là những phát kiến ​​sau này không đáng tin cậy. Ngược lại, kinh điển Tây Tạng chủ yếu bao gồm các văn bản Đại thừa được dịch từ tiếng Phạn, những văn bản tương tự mà các Phật tử Nguyên thủy coi là không xác thực. Khi họ nói về "cái gì Phật đã dạy, ”Phật tử Tây Tạng và Nguyên thủy đề cập đến những bộ kinh văn hoàn toàn khác nhau.

Do đó, khả năng coi thường lẫn nhau giữa Phật giáo Tây Tạng và Nguyên thủy là rất cao. Khi chúng ta nhớ rằng cái gọi là Tiểu thừa, hay "phương tiện thấp hơn," của hệ thống ba thừa Tây Tạng (Hinayana, Đại thừa, Kim Cương thừa) chứa đựng những lời dạy đặc trưng được tìm thấy trong văn học Pali, tiềm năng này được tăng cường. Các giáo viên và học giả Tây Tạng thường không am hiểu nhiều về văn học Phật giáo Pali và coi Đại thừa của họ và Kim Cương thừa lời dạy như cao siêu. Đáp lại lời khen, một số Theravadin coi bất cứ điều gì Đại thừa thậm chí không thực sự là Phật giáo. Ví dụ: một số Theravadin từ chối khôi phục tu viện truyền giới cho phụ nữ, bởi vì thực hành đó chỉ còn tồn tại trong các Phật tử Đại thừa Trung Quốc. Sự phân chia này là phổ biến ngay cả giữa các học giả phương Tây. Rất ít học giả phương Tây về Phật giáo quen thuộc với văn học Pali và Phật giáo Nguyên thủy cũng như đối với Phật giáo Đại thừa, dù là Trung Quốc hay Tây Tạng, và với văn học tiếng Phạn — và ngược lại. Hầu hết các giảng viên Phật giáo phương Tây đều rất thiếu hiểu biết về lịch sử Phật giáo và với tài liệu về các hình thức Phật giáo khác với dòng họ giảng dạy.

Thật sảng khoái biết bao, giữa chủ nghĩa bè phái này, vì Đức Đạt Lai Lạt Ma, đại diện nổi tiếng nhất của Phật giáo Tây Tạng, và đồng tác giả của ông, nữ tu người Mỹ Thubten Chodron, để xuất bản một cuốn sách tuyên bố rằng truyền thống Pali và Sanskrit giống nhau hơn là khác biệt và thừa nhận những món nợ của giới trẻ. Truyền thống tiếng Phạn với truyền thống Pali lâu đời hơn! Họ khuyến khích sự tôn trọng lẫn nhau và học tập giữa hai truyền thống. Những thuật ngữ quen thuộc Tiểu thừa, Đại thừa và Nguyên thủy không được sử dụng dù chỉ một lần trong cuốn sách này, khuyến khích chúng ta có một cái nhìn mới mẻ về các quy ước quen thuộc của Phật giáo, bất kể chúng ta có thể tuân theo hình thức Phật giáo nào. Các tác giả này cũng không xếp hạng hai truyền thống theo thứ bậc, mặc dù thực tế là mỗi truyền thống đều có lịch sử phỉ báng truyền thống kia.

Xuyên suốt cuốn sách, các tác giả cho rằng khoảng cách địa lý và các ngôn ngữ khác nhau trước đây đã gây khó khăn cho các Phật tử thuộc các định hướng khác nhau để có thông tin chính xác về nhau. Những câu chuyện phiếm và định kiến ​​nảy nở trong một môi trường như vậy. Một số cho rằng hầu hết các nhà sư Mật thừa đều uống rượu và quan hệ tình dục trong khi những người khác cho rằng các thành viên của các trường phái Phật giáo lâu đời hơn không coi trọng lòng từ bi hoặc hiểu biết về tính không. Các tác giả thường xuyên cầu xin tất cả Phật tử từ bỏ sự rập khuôn lẫn nhau như vậy và thay vào đó nói chuyện với nhau, nghiên cứu kinh sách của nhau và học hỏi từ các thực hành của nhau — lời khuyên quen thuộc trong lĩnh vực trao đổi giữa các tôn giáo, nhưng đáng buồn là không thường xuyên trong giới Phật giáo.

Người ta có thể học rất nhiều về cả truyền thống Pali và Sanskrit từ Một Người Thầy, Nhiều Truyền Thống, bao gồm tất cả các chủ đề được tìm thấy trong bất kỳ cuộc khảo sát tiêu chuẩn nào, mang tính học thuật cao hơn về Phật giáo. Mức độ học bổng thông báo cho cuốn sách này là rất cao, và thông tin được cung cấp về cả truyền thống Pali và Sanskrit là chính xác và đầy đủ. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma tất nhiên là rất quen thuộc với Truyền thống tiếng Phạn. Nhưng cả khóa đào tạo ban đầu của ông và Thubten Chodron đều không liên quan đến việc nghiên cứu quan trọng về truyền thống Pali. Các bài kinh Pali, được nhiều người cho là gần đúng nhất của chúng ta với những lời dạy thực tế của lịch sử Phật, phần lớn không được biết đến đối với các Phật tử Tây Tạng. Chắc chắn rằng những bài bình luận tiếng Pali học thuật thường được trích dẫn trong cuốn sách này không phải là một phần của khóa đào tạo mà những người được đào tạo trong Truyền thống tiếng Phạn. Vì vậy, các tác giả này đã trình bày một hình mẫu đáng ngưỡng mộ cho các Phật tử khác. Họ đình chỉ các quy ước đã học trước đây trong truyền thống của họ và nghiên cứu sâu sắc một truyền thống khác. Quan trọng nhất, họ nghiên cứu các văn bản của chính nó, thay vì dựa vào các bình luận luận chiến về truyền thống đó trong các văn bản của truyền thống của riêng họ.

Tất cả chúng ta nên sẵn sàng đình chỉ sự hoài nghi về các hình thức xa lạ của Phật giáo và khám phá các văn bản và thực hành của họ một cách sâu sắc và không có tiền giả định. Nếu chúng ta làm công việc khó khăn này, chúng ta sẽ thấy rằng những Phật tử xa lạ này có ý nghĩa theo cách riêng của chúng và đáng được chúng ta tôn trọng. Cho dù chúng có giống hay khác hơn với Phật giáo của chúng ta hay không là điều không liên quan. Nếu chúng ta điều tra về vô số phiên bản Phật giáo này, chúng ta sẽ hiểu tất cả chúng đều bắt nguồn từ những lời dạy của một vị thầy mà chúng ta tôn kính như thế nào.

Trong số nhiều ưu điểm của cuốn sách này là việc các tác giả sử dụng “she” thay vì “he” như một đại từ chung. Do nhiều Phật tử không nhạy cảm với nhu cầu về ngôn ngữ phân biệt giới tính, trung lập về giới tính, cách sử dụng như vậy của một nhà lãnh đạo quan trọng là điều đáng chú ý. Đành rằng, “cô ấy” cũng không phải là trung lập, nhưng tiềm năng nâng cao nhận thức và sửa chữa của nó trong bối cảnh nam giới thống trị là rất lớn. Rất mong các thầy, các bạn Phật tử khác lưu ý và làm theo.

Mặc dù vậy, lời khen ngợi của tôi dành cho cuốn sách, tôi không phải là không dè dặt. Khuôn khổ bao quát của cuốn sách là tuyên bố rằng Phật đã dạy ba phương tiện: Người nghe Phương tiện (Sravakayana), Phương tiện nhận thức đơn độc (Duyên giác), và Bồ tát Phương tiện (Bodhivayana). (Ba phương tiện này không giống với những phương tiện quen thuộc hơn đối với sinh viên Phật giáo Tây Tạng — Tiểu thừa, Đại thừa và Kim Cương thừa—Và xuyên suốt cuốn sách này, khi họ nói về “ba thừa”, các tác giả luôn ngụ ý đến hệ thống cũ hơn của Người nghe, Bộ nhận thực đơn lẻ và Bồ tát Phương tiện đi lại, không phải là hệ thống sau này đặc trưng cho Phật giáo Tây Tạng.) Một vài câu sau, chúng tôi đọc rằng những khóa đào tạo theo truyền thống Pali chủ yếu thực hành Người nghe Phương tiện trong khi những người đào tạo trong Truyền thống tiếng Phạn chủ yếu thực hành Bồ tát Phương tiện giao thông.

Hai câu hỏi quan trọng xuất hiện từ những tuyên bố này. Đây có phải là lối tu từ “Tiểu thừa / Đại thừa” cũ xuất hiện trở lại dưới những tên gọi khác nhau không? Các tác giả nói rõ rằng độc giả không nên rút ra kết luận đó, nhưng với xu hướng của các giáo viên đương thời theo truyền thống Tây Tạng là phỉ báng và bác bỏ các văn bản và truyền thống Pali, cần phải hết sức thận trọng để không mắc vào thói quen cũ này. Các giáo viên Tây Tạng thường đề cập đến ba thừa trước này (Người nghe, Bộ nhận thực đơn lẻ và Bồ tát), thường xếp hạng chúng theo thứ bậc. Các Người nghe Phương tiện được đánh giá là có “tầm nhìn thấp hơn” so với Bồ tát Phương tiện, một thứ mà tôi có thể chứng thực khi nghe các giáo lý truyền miệng của các giáo viên Tây Tạng. Đã làm lịch sử Phật chính mình dạy ba loại xe này? Các văn bản từ nhiều thời kỳ lịch sử được cho là do “ Phật, ”Có nghĩa là người ta không thể khẳng định rằng điều gì đó đã được dạy bởi Phật theo mệnh giá. Hầu hết các học giả về lịch sử Phật giáo kết luận rằng nghe thấy, trình xác thực đơn lẻ, và bồ tát hệ thống hậu ngày lịch sử Phật bởi nhiều thế kỷ. Nó phổ biến hơn nhiều ở những người trẻ tuổi Truyền thống tiếng Phạn hơn truyền thống Pali cũ hơn, mặc dù nó cũng được tìm thấy trong các văn bản Pali. Do đó, mặc dù các tác giả chắc chắn đúng khi khẳng định rằng truyền thống Phạn và Pali có nhiều điểm chung, ngay cả hệ thống ba thừa ban đầu này cũng có thể không phải là lựa chọn tốt nhất cho khung tổ chức tổng thể của cuốn sách.

Sức mạnh tuyệt vời của Một Người Thầy, Nhiều Truyền Thống là sự trình bày đồng cảm và đồng đều của các tác giả về cả hai truyền thống. Họ tuyên bố rằng Người nghe, Bộ nhận thực đơn lẻ và Bồ tát Tất cả các phương tiện đều được dạy bằng cả truyền thống Pali và Sanskrit, một tuyên bố chính xác. Họ cũng chỉ ra rằng Bồ tát Phương tiện không giới hạn ở Truyền thống tiếng Phạn nhưng được thực hành trong truyền thống Pali, cả trong lịch sử và trong thời hiện đại. Thực tế này, mà hầu hết những người theo phái Đại thừa đều không biết, đã làm giảm bớt những tuyên bố của Đại thừa về tính ưu việt của nó. Đáng chú ý nhất, các tác giả này phá vỡ cách đánh giá thông thường của người Tây Tạng về ba thừa này bằng cách không xếp chúng theo thứ bậc. Người ta có thể hy vọng rằng những ví dụ do các tác giả này đưa ra sẽ trở thành khuôn mẫu cho các giảng viên Phật giáo khi họ thảo luận về sự đa dạng rộng lớn trong Phật giáo.