Sự khôn ngoan của lòng tốt

Bangkok, Thái Lan—Cảnh này có thể là hình chiếu của tâm trí—một đoạn cắt từ một bộ phim đang chiếu được tái chế nhiều lần. Nhưng để Ani Tenzin Palmo đóng một vai trong đó, với bối cảnh là một căn bếp sạch sẽ vô cùng với các nữ tu và cư sĩ tại tu viện trong rừng Suan Mokkh, khiến đây trở thành một kịch bản mà không đạo diễn phim nào có thể hình dung hoặc thậm chí mơ ước.

Vậy mà cô ấy đang ở đây, ngồi gọn gàng trên chiếc ghế nhựa, trò chuyện, ra hiệu và cười một tràng cười sảng khoái, vui vẻ.

Mặc dù có sự khác biệt về ngôn ngữ và màu sắc y phục của “các thành viên”, nhưng nữ tu Phật giáo Tây Tạng 63 tuổi dường như hòa nhập tốt với những người bạn Thái Lan mới của mình. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên khi những người bạn này chia sẻ giới tính của Tenzin Palmo và quan trọng hơn là cô ấy khát vọng để đạt được giác ngộ—nếu không phải trong kiếp này thì ở một trong vô số kiếp tiếp theo mà họ tin là có khả năng xảy ra.

Đó chính là thông điệp mà Thượng tọa Tỳ-kheo-ni (nữ thầy tu) được lặp đi lặp lại trong suốt chuyến du lịch Thái Lan gần đây của cô ấy. “Đừng lãng phí thời gian của bạn,” cô thúc giục các nhóm khác nhau mà cô đã nói chuyện, có thể là người Thái hoặc người nước ngoài đang thiền định tại Suan Mokkh, doanh nhân ở Bangkok, sinh viên Mae Chi tại Mahapajapati Cao đẳng Phật giáo dành cho các nữ tu ở Nakhon Ratchasima hoặc đại chúng tại các khóa tu tổ chức ở Nakhon Nayok và Chiang Mai. Đối với tất cả, cô ấy nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nuôi dưỡng trạng thái chánh niệm liên tục.

“Đừng lãng phí kiếp người của bạn, vì nếu bạn làm thế, cơ hội có thể không trở lại trong nhiều, nhiều kiếp nữa.

Khi tôi phát hiện ra Phật-pháp thông qua một khóa học [thực sự là] về Phật giáo Thái Lan, khi tôi 18 tuổi, tôi nhận ra ngay rằng đây là điều duy nhất trên thế giới quan trọng. Vì vậy, tôi quyết định mình nên cố gắng sống một cuộc sống không làm tôi xao nhãng khỏi điểm chính của Phật-dharma: Đạt được giác ngộ nhiều nhất có thể trong đời mình để mang lại lợi ích cho người khác, bởi vì điều gì khác có thể quan trọng?

Tenzin Palmo đã sống cả đời để theo đuổi những gì cô ấy đang dạy. Năm 1964, ở tuổi 20, cô rời nhà ở London để thực hiện một hành trình tâm linh ở Ấn Độ. Một năm sau, ngay sau khi gặp cô gái Tây Tạng guru, Khamtrul Rinpoche thứ tám quá cố, Tenzin Palmo đã xuất gia làm sa di. (Bà thọ giới Tỳ kheo ni vào năm 1973.) Trong những năm tiếp theo, bà siêng năng nghiên cứu cả triết học Phật giáo Tây Tạng và vô số nghi lễ và thiền định kỹ thuật của Kim Cương thừa Đạo Phật. Có một thời, cô là nữ tu duy nhất tu tập tại một ngôi chùa có 100 nhà sư.

Cuộc hành trình của cô đã được xa dễ dàng. Hang động trong tuyết, tiểu sử của Tenzin Palmo, do nhà báo Vicki Mackenzie viết, kể chi tiết bầu không khí gia trưởng bên trong người Tây Tạng tu viện cộng đồng (một tình huống được tìm thấy ở nhiều quốc gia Phật giáo). Năm 1970, cô nhận được sự cho phép của cô guru để di chuyển đến một ngôi đền khác ở thung lũng Lahaul thuộc dãy Himalaya.

Sau sáu năm ở vùng đất phủ đầy tuyết đó, Tenzin Palmo đã thực hiện một bước triệt để trong hành trình tìm kiếm sự giác ngộ của mình: Cô bắt đầu một cuộc nhập thất đơn độc trong một hang động ở độ cao 4,000 mét so với mực nước biển. Trong 12 năm, ba người cuối cùng bị cô lập nghiêm ngặt, cô ấy đã sống một cuộc sống khó khăn, bấp bênh, sống sót bằng những thực phẩm cơ bản ở nơi thưa thớt nhất. điều kiện trong khi chịu đựng thời tiết khắc nghiệt của dãy Himalaya.

Giờ đây, trong ánh sáng lờ mờ của căn bếp ở Suan Mokkh, một kỳ tích huyền thoại như vậy dường như đã mất cả đời. Nhưng nó có thực sự không? Các chủ đề trong các cuộc trò chuyện của Tenzin Palmo với các nữ tu và upasika (hành giả tại gia) ở đây trải dài từ các bộ phim Hollywood như Groundhog Day (cô ấy nghĩ đó là một bộ phim rất Phật giáo) và Ma trận (quá bạo lực), làm thế nào để đạt được sự cân bằng giữa tĩnh tâm tâm linh và công việc cộng đồng và liệu sống trong hang động có thực sự giúp loại bỏ bản ngã của một người hay không.

Tính cách thanh thản, nhẹ nhàng của Tenzin Palmo cho thấy sức mạnh nội tại đáng kinh ngạc của cô. Mặc dù sức khỏe yếu và lịch trình dày đặc trong chuyến thăm gần đây—hầu như ngày nào bà cũng phải đi du lịch, thuyết pháp và trả lời những câu hỏi hóc búa về tâm linh—Tenzin Palmo vẫn giữ được sự sắc bén minh mẫn của mình. Và lòng tốt bao la của cô ấy nữa. Thỉnh thoảng, khi cô ấy cảm thấy đau khổ hoặc cần được an ủi, cô ấy lại gần một trong những người phụ nữ mà cô ấy đang trò chuyện và ôm họ thật chặt. Cái ôm của người mẹ này là biểu hiện của kalayanamitta (tình bạn chân chính).

“Đó là lý do tại sao bạn cần một phụ nữ thầy tu,” cô ấy nói sau khi ôm một người phụ nữ trong nước mắt. “Bởi vì các nhà sư [nam] không thể làm điều đó.”

Sự trao gửi tình yêu ngẫu nhiên này được trộn lẫn với một cảm giác không thể diễn tả được.tập tin đính kèm, một nhận thức về không gian cho phép Tenzin Palmo tiếp nhận những người khác nhưng không bao giờ bám víu vào họ. Trong buổi thuyết pháp của cô tại Suan Mokkh (nơi cô được mời làm diễn giả danh giá từng được vị cố sáng lập tu viện, Tỳ khưu Buddhadasa đảm nhiệm), Tenzin Palmo đã kể một câu chuyện về tình mẫu tử của cô như một ví dụ về tình yêu không ràng buộc.

“Khi tôi 19 tuổi, tôi muốn đến Ấn Độ để tìm một thầy tâm linh. Cuối cùng, tôi nhận được một lá thư mời. Tôi nhớ mình đã chạy dọc đường để gặp mẹ tôi khi bà đi làm về và nói với bà rằng 'Con sẽ đến Ấn Độ!' Và cô ấy trả lời 'Ồ vâng, khi nào bạn rời đi?' Bởi vì cô ấy yêu tôi, cô ấy rất vui khi tôi rời xa cô ấy.”

Cô tiếp tục giải thích đạo đức của câu chuyện. “Chúng ta lầm tưởng tình yêu và tập tin đính kèm. Chúng tôi nghĩ rằng chúng giống nhau, nhưng thực ra, chúng đối lập nhau. Tình yêu là 'Anh muốn em hạnh phúc.' Tập tin đính kèm là 'Tôi muốn bạn làm cho tôi hạnh phúc.

Những bài pháp thoại của Tenzin Palmo giản dị mà xúc động vì từng lời cô nói đều nhuốm màu chân thành. Khi cô ấy nói, lời nói của cô ấy dường như phát ra từ bên trong thông qua một quá trình tự nhiên như hơi thở. Theo một cách nào đó, cô ấy giống như một cái cây, hấp thụ ô nhiễm và tác hại và giải phóng nó dưới dạng năng lượng tích cực.

Làm thế nào để cô ấy duy trì trạng thái nhận thức rõ ràng này? Là “trong” nhưng không phải là “của” thế giới? Một phép loại suy mà Tenzin Palmo thường sử dụng là so sánh sự tồn tại của một người với một bộ phim. Hầu hết mọi người để bản thân hoàn toàn đắm chìm trong vở kịch đó là cuộc sống của họ. Nhưng nếu bạn lùi lại một bước, bạn có thể thấy một bức tranh hoàn toàn khác.

“Những gì bạn có thực sự chỉ là một máy chiếu ánh sáng và phía trước ánh sáng đó là những khung nhỏ trong suốt đang chuyển động rất, rất nhanh. Và dự án đó trông giống như thực tế. Khi chúng tôi thấy rằng đó chỉ là một bộ phim, chúng tôi vẫn có thể thưởng thức nó, nhưng chúng tôi không cần phải quá coi trọng nó.”

Cô ấy nói, việc trau dồi chánh niệm có thể cho phép chúng ta nhìn “xuyên qua” chuyển động nhanh chóng của “những khung suy nghĩ” đó. Khi chúng ta thành thạo cách thực hành này, “những khoảnh khắc tâm trí” sẽ trở nên chậm hơn đáng kể, đủ chậm để chúng ta nắm bắt được những khoảng trống giữa mỗi khung hình.

Và điều gì nằm bên dưới “sự thật” ảo tưởng của tâm trí? Tenzin Palmo mô tả sự hiện diện của chân tâm nguyên thủy (“Phật tự nhiên”) như bầu trời không có mây hay tấm gương không có bụi bẩn. Một cái gì đó rõ ràng, rực rỡ và vô tận. “Nó luôn ở đó, nó thuộc về mọi người. Không có 'tôi', không có trung tâm.”

Nhưng đối với hầu hết chúng ta, hầu hết thời gian, chúng ta bị mắc kẹt trong tâm thức tương đối của mình. Một tâm trí “tự nhiên tạo ra sự phân chia giữa người suy nghĩ và mọi người bên ngoài người suy nghĩ. Điều đó nghĩ về quá khứ, hiện tại và tương lai.

“Vấn đề là nhìn thoáng qua bầu trời trong xanh sau những đám mây hoặc tấm gương dưới lớp đất. Vì vậy, mặc dù có những lớp mây hay bụi bẩn dày đặc, bạn biết rằng nó không phải là thật và có điều gì đó vượt trên điều đó.

“Khi chúng ta hoàn toàn ở trong trạng thái nhận thức nguyên sơ trần trụi này mọi lúc, 24 giờ một ngày, dù thức hay ngủ, chúng ta trở thành Phật. Cho đến lúc đó, chúng ta vẫn đang đi trên con đường.”

Nhưng có phải tất cả chúng ta đều phải chui rúc trong hang để tìm kiếm sự giác ngộ? Từ kinh nghiệm của mình, Tenzin Palmo mô tả sự nhập thất cô tịch dữ dội giống như “một cái nồi áp suất. Nó cho bạn cơ hội để thực sự hướng nội.” Nhưng, nếu học viên trở nên nghiện bầu không khí yên tĩnh hoặc nghĩ rằng họ đã trở nên vượt trội hơn những người khác, thì “việc thực hành đã đi sai hướng”, cô nói.

Đối với Tenzin Palmo, pháp chân chính được tìm thấy trong cuộc sống hàng ngày. Đó là khả năng “ở đây và bây giờ và đặt người khác lên trước bản thân mình. Điều này giúp chúng ta vượt qua tính ích kỷ bẩm sinh và mối quan tâm bẩm sinh chỉ có tôi, tôi, tôi.”

Một câu chuyện mà cô ấy thường chia sẻ kể về một lời khuyên vô giá mà cô ấy nhận được từ một người Công giáo. thầy tu. Khi được hỏi liệu ông có nghĩ rằng Tenzin Palmo nên tiếp tục nhập thất hay đảm nhận nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều là thành lập một nữ tu viện, thầy tu ngay lập tức đề xuất tùy chọn thứ hai.

“Anh ấy nói chúng tôi giống như những mảnh gỗ xù xì. Nếu chúng ta chà mình bằng lụa hoặc nhung, nó có thể đẹp, nhưng nó sẽ không làm cho chúng ta mịn màng. Để trở nên nhẵn, chúng ta cần giấy nhám.”

Phút trôi qua hàng giờ. Đến một lúc nào đó, Tenzin Palmo đã nhắm mắt khi vẫn ngồi trên chiếc ghế nhựa cũ. Đó là một ngày dài mệt mỏi đối với cô. Nhưng là hòa thượng thầy tu đang ngủ? Hay cô ấy đang ngồi thiền giống như phần lớn thời gian cô ấy đã làm ở vùng núi 20 năm trước? Hai khung khả năng gần như hợp nhất, gần như vượt qua ranh giới của không gian và thời gian. Cái nào là thật? Và cái nào chỉ là hình chiếu từ cuốn phim không ngừng quay của tâm trí?