24-те щорічне зібрання західних буддистів-монахів

24-й західний буддист Монастирський Збір відбувся на Spirit Rock Медитація Центр, трохи більше години на північ від Сан-Франциско, Каліфорнія. Зелені пагорби, захищені від метушні великого міста, стали тихим і спокійним місцем для цієї щорічної зустрічі монахів різних буддійських традицій.

Учасники 24-го західного буддійського чернечого зібрання (Фото © 2018 Західне буддистське чернече зібрання)

Ми нарахували 41 ченця та черницю з традиції Тхеравадин, китайської традиції Дзен, Ордену буддійських споглядальників (Сото Дзен), різних ліній тибетського буддизму та традиції Тілашин (Саяле) (10-припис власник) Бірми.

На відміну від нашого чернечий предків, яким не вистачало сучасного транспорту та засобів спілкування і які не розмовляли спільною мовою, монахи, що живуть на Заході, мають можливість зустрічатися разом, вивчати традиції один одного та практикувати разом. Дружба, яка розвивається між нами, є дорогою і допомагає нам у пригоді принесення Дхарми та чернечий спосіб життя до нової культури. Все це є хорошим провіщенням для буддизму на Заході.

Зустріч тривала три з половиною дні для спільної практики та обміну інформацією, цьогорічною темою була «Практика, шлях і плід». Перший день розпочався з панельної дискусії на тему «Основи практики», під час якої було поставлено запитання: «Як наші традиції визначають медитація і його розвиток до пробудження?» Своїми думками поділилися шановний Санґ’є Хадро з тибетської традиції, шановний Цзянь Ху з китайської традиції дзен (лінія Ліндзі) та Бханте Джаясара з традиції Тхеравади.

Преподобний Хадро пояснив загальний поділ медитація в тибетському буддизмі в стабілізацію або шаматху медитація, і аналітику або інсайт медитація. Обидві форми медитація необхідні для досягнення пробудження: досягнення шаматхи, щоб достатньо підпорядкувати розум, щоб він міг цілеспрямовано зосередитися на об’єкті, і аналітичні медитація безпосередньо усвідомлювати природу дійсності.

Бханте Джаясара пояснив центральне місце практики усвідомленості в тхеравадинській традиції: зокрема, усвідомленість тіло, почуття, розум і явищами. Ця форма уважності медитація можна виконувати, коли людина перебуває в будь-якому з чотирьох положень: при ходьбі, стоянні, сидячи та лежачи. Щоб доповнити це, практика metta, або любляча доброта, є важливим шляхом до пробудження, що забезпечує стійкість щоб один залишався мирним і приносив користь іншим, незважаючи на зовнішні обставини.

Преподобний Цзянь Ху розповів про загальний підхід Чаня медитація практика, яку можна вважати унікальним об'єднанням шаматхи і віпассани. У будь-якій діяльності — будь то формальні практики сидячи, спостереження за диханням, їжа, ходьба чи робота медитація— шаматху і віпассану можна поєднати через союз цілеспрямованості й аналізу. Преподобний Цзянь Ху також пояснив дві практики, які наголошували в домі Ляньцзі Чань, у якому він навчався, — Гун Ань (Коан) і Хуа Тоу.

Увечері першого дня преподобну Вівіан з Ордену буддійських споглядальників запросили виступити на тему «Витримати шторми» — перешкоди, з якими вона зіткнулася у своєму житті. чернечий життя, і як вона змогла працювати через них. Преподобна Вівіан вперше розповіла про свою першу боротьбу за роботу з гнів що виникло незабаром після того, як вона висвятила. У цьому випадку вона могла побачити силу життя в монастирі як недоліки гнів для себе та для інших легко побачити і необхідно виправити в контейнері спільного життя.

Преподобна Вівіан також торкнулася «бурі», якою було несподіване роздягання її наставника та вчителя, згідно з традицією, де стосунки учень-вчитель є найважливішими. Через вісім років після цього факту преподобний Вівіан спокійно і чітко розповів про те, як такий випадок змушує студентів знову знайти притулок і ресурси в собі. Завдяки цьому сила розуму та рішучість студентів до практики зміцнюється з впевненістю, що ніщо не може зрушити їх зі шляху.

Другий день надав можливість оглянути визначні пам’ятки та зв’язатися: Spirit Rock організував волонтерів, щоб переправити ченців до Центру морських ссавців неподалік, а потім прогулятися пляжем. У Центрі нас прийняв виконавчий директор д-р Джефф Боем. Джефф виступив із доповіддю про значення не лише діяльності Центру морських ссавців у плані порятунку та реабілітації тварин, а й про перетворення самого місця — з того, що раніше було підвіскою для військових літаків, на те, що зараз є місце зцілення та любові.

Після презентації монахів запросили увійти до зазвичай закритих для відвідування приміщень тварин, тихо покружляти навколо їхніх загонів і прочитати Сутру серця мантра (tadyatha om gate gate paragate parasamgate bodhi soha) і мантра співчуття (om mani padme гум).

Того вечора відбулася друга панель на тему «Шлях практики», яка поставила запитання: «Як виглядає наш особистий шлях і як чернечий життя покращує нашу практику?» Айя Сантусіка Бхіккуні з традиції Тхеравади виступила першою, поділившись історією про те, як вона прийшла до чернечий життя, йдучи стопами свого сина, який був першим. Вона висловила велику подяку за фокус чернечий життя передбачає практику та бажання продовжувати такий спосіб життя аж до пробудження.

Преподобний Кінрей, з Ордену буддійських споглядальників, зосередив увагу на важливості мотивації. Висвячений протягом майже 40 років, преподобний Кінрей провів майже стільки ж часу, живучи в с чернечий громади (Аббатство Шаста) і живе на самоті в монастирі, де він зараз відповідає за керівництво місцевою спільнотою мирян у їх вивченні та практиці Дхарми.

Незалежно від життєвих обставин, преподобний Кінрей сконцентрував свою практику на плеканні доброго серця та хорошої мотивації, незалежно від того, що ви робите. Відмінність і різниця між періодами «на подушці» та «поза подушкою» здається менш значущими з роками. Швидше, різні ритуали та церемонії, які є частиною чернечий життя служить інструментом, щоб зупинитися, зробити паузу та перевірити стан свого розуму — і перетворити його на доброчесний стан, якщо його ще немає.

Преподобний Тубтен Тарпа з абатства Сравасті, практикуючи за тибетською традицією, повторив акцент преподобного Кінрея на спостереженні за розумом, почавши свою розповідь цитатою з тексту Тогме Сангпо: 37 Практики бодхісатв:

Коротше кажучи, що б ви не робили, запитайте себе, який стан мого розуму? З постійною уважністю та пильністю розуму робіть добро іншим.

Проживши в монастирі все своє санське життя, преподобна Тарпа описала спільнотне життя як цілодобову практику та навчання. Ключовим допоміжним елементом у цьому середовищі «рок-тумблер» були зразки для наслідування: як живі вчителі, так і надихаючі тексти майстрів минулого.

Третій день розпочався заключною панельною дискусією на тему «Плоди в наш час». Учасникам дискусії було поставлено запитання: «Біккху Бодхі одного разу сказав, що наше єдине завдання — стати просвітленим. Ми встановили Умови для нас самих, для наших спільнот і тих, хто йде за ними?»

Бханте Суддхасо з Theravada Thai Forest Tradition рішуче говорив про необхідність зробити монахів легкодоступними для мирян-буддистів у середовищах, де немає культурних чи соціальних бар’єрів. Дрес-код, гендерна сегрегація та незнайомий етикет були визначені як потенційні камені спотикання, які стоять на шляху процвітання буддизму на Заході в довгостроковій перспективі.

На противагу цьому преподобний Сейкай з Ордену буддійських споглядальників наголосив на необхідності існування лісових монастирів у майбутньому. З його точки зору, така модель о чернечий життя та навчання забезпечує сприятливе Умови зосередитися на внутрішній трансформації, а не передає вчення Будда недоступний.

Шановна Г’ялтен Пальмо з тибетської буддистської традиції у своїй презентації взяла інший ухил. Грунтуючись на вченнях Махаяни, вона раділа тому, як Буддавчення про любов, співчуття та бодхічітта продовжуються до цього дня, з багатьма практикуючими — мирянами і чернечий— створення причин для досягнення повного пробудження стану Будди.

Післяобідня сесія останнього дня збору розпочалася зі спеціальної церемонії вдячності волонтерам Spirit Rock, які зробили наше перебування можливим. Понад 20 волонтерів приєдналися до нас у храмовій кімнаті—приблизно один волонтер на кожні два монахи!—щоб отримати нашу спільну подяку. Абатство Шаста та Абатство Сравасті виголосили молитви, якими користуються в їхніх монастирях, щоб подякувати волонтерам за їхнє служіння, після чого монахи Тхеравади прочитали благословення мовою палі.

Після цього Преподобний Тубтен Чодрон говорив на тему «Працювати на землі, шукати шлях, прагнути до плодів». У цій останній офіційній промові на зборах Преподобний Чодрон торкнувся різноманітних тем, спираючись на ідеї та занепокоєння, висловлені учасниками протягом тижня. Однією з таких тем було встановлення с чернечий громад на Заході. Вона поділилася історіями багатьох років і різноманітних штормів, які виникли напередодні заснування абатства Сравасті в 2003 році, і 15 років, що минули з того часу. Преподобний Чодрон також поділився мудрістю щодо роботи з очікуваннями, складення 501(c)3 з членами правління, чернечий навчальну програму та модель навчання, а також бачення на майбутнє, включаючи планування наступності.

З багатьох запитань протягом і після розмови було зрозуміло, що заснування чернечих громад на Заході є темою, дорогою до сердець людей, і що з огляду на те, що буддизм на Заході все ще відносно новий, існує потреба ділитися досвідом того, що і не працював у такому починанні.

Окрім цих офіційних переговорів, організатори організували різноманітні альтернативні форми взаємодії. Два рази ходили медитація було запропоновано: у тайській лісовій традиції з Нунтійо Бхікку та в традиції Сото дзен з преподобною Амандою Робертсон.

Також використовувався формат діалогу у відкритому просторі, щоб теми для групової дискусії органічно виникали та розвивалися. Протягом трьох днів було проведено три сесії відкритого простору, які охоплювали такі теми, як: як практикувати та надавати рекомендації в поточних етичних кризах; життя виная у сучасний час — які адаптації були зроблені та чи працюють вони?; як політика ідентичності пов’язана з Буддавчення про порожнечу та деконструкцію себе; сексуальне насильство в sangha і як втрутитися; стать і сан; і набагато більше. Наші дискусії були жвавими та інформативними, оскільки ми говорили про проблеми, спільні для всіх нас.

Останній ранок зібрання розпочався з кола вдячності для кожного чернечий висловлюючи вдячність за можливість спілкуватися та навчатися зі своїми братами та сестрами в Дхармі. Унікальний і цінний форум, який забезпечує зібрання, був виражений у сльозах двох нововисвячених монахів, які зараз живуть самі по собі, будучи підключеними до місцевого центру Дхарми.

Після цього відбувся мозковий штурм щодо теми та місця наступного року, коли група зупинилася на темі, натхненною заключною молитвою освячення трьох притулків під проводом преподобних Цзянь Ху та Цзянь Хун Ши:

I прикриватися в Сангха. Нехай кожна розумна істота сформує разом велике зібрання, яке буде гармонійним.

Кожен пішов піднесений і натхненний у власній практиці, у своїй чернечий практики, а також у своїх зусиллях поділитися Буддавчення з іншими.

Більше інформації про місце, час і тему наступного західного буддиста Монастирський Збір буде доступний до кінця року. Ви можете відвідати https://www.monasticgathering.com/ для такої інформації та для перегляду більше фотографій цьогорічної зустрічі.