Зв'язок із Буддою Амітабхою

• Амітабха та його чиста земля Сукхаваті
• Переваги народження на чистій землі Амітабхи
• Непохитна рішучість Амітабхи створити чисту землю
• Розуміння чистої землі на двох рівнях — звичайному та трансцендентному
• Спосіб викладання практики Амітабхи змінювався протягом століть
• Три якості того, хто хоче відродитися на чистій землі Амітабги
  • Віра чи впевненість
  • Зобов'язання
  • Практика
• Вісім причин народження на чистій землі з сутри Вімалакірті

Підключення до Амітабхи Будда (скачати)

Практика Амітабхи насправді є практикою усвідомленості Будда, Будда навчав різним практикам усвідомленості, і однією з них є усвідомленість Будда; і Амітабха є Будда тож це одна з тих практик. Навіть у палійській традиції, не кажучи вже про санскритська традиція, є практика усвідомленості Будда. Звичайно, всі традиції, вони не медитувати на Амітабгу, але вся ідея пам’ятати Будда і БуддаЯкості дуже багато в традиції Теравади, традиції Палі.

У практиці Амітабхи одним з елементів є прагнення відродитися в Амітабзі БуддаРосійська чиста земля, яка називається Сухаваті, Земля Велика Bliss. Слово «чистий» може мати два значення: одне означає, що воно вільне від дуккхи, незадовільного. Умови народження в нашому світі, в сансарі, а друге значення чистого полягає в тому, щоб бути вільним від несприятливих перероджень, коли нам бракує свободи вивчати і практикувати Дхарму. Отже, це означає прагнення народитися в чистій землі Амітабги.

Відповідно до сутри, Сухаваті, Земля Великого Bliss, виникла завдяки співчуттю та непохитній рішучості Амітабхи Будда що він зробив, коли ще був a Бодхісаттва. Іноді вони перекладають слово як обітниці і я перекладаю це як непохитну рішучість, тому що я думаю, що це точніший переклад. У вас є рішучість, у вас є намір, він непохитний, ви сповнені рішучості це зробити. Амітабха переконався обітниці, певні непохитні рішення як a Бодхісаттва що призвело до ??(3:07) Сухаваті.

Багато еон тому він був Бодхісаттва монах на ім'я Дхармакара, і він розмірковував над тим, як принести користь розумним істотам, коли став Будда. І він подумав: «Ну, багато чисті землі вже існують, але тільки живі істоти, які відмовляються від нечесноти і накопичують величезну кількість заслуг і старанно практикують Дхарму, можуть народитися в цих чисті землі. Але Бодхисаттва Дхармакара мав велике співчуття для розумних істот і, стурбований тяжким становищем розумних істот, які не мали всіх цих заслуг, чий розум не був настільки розвиненим, він цікавиться, що з ними станеться, [думаючи] «Що я можу зробити, щоб допомогти їм?»

Саме тоді він породив бодхічітта В присутності Будда Локешварараджа, який потім навчив його Бодхісаттва практика протягом мільйона років. І в процесі виконання Бодхісаттва на практиці він прийняв низку непохитних рішень. У попередній версії сутри було 24 непохитних рішення і 48 у пізнішій версії.

Його рішучість була настільки сильною, що в кінці кожного рішення, яке він приймав, він казав, що якщо він не виконає цього, нехай він не стане Будда. Серед цих непохитних рішучостей була та рішучість створити чисту землю для всіх істот, які ще не відмовилися від нечесноти і яким бракує великого накопичення заслуг і які ще не старанно практикували Дхарму. Тоді він практикував Бодхісаттва практики протягом багатьох еонів, досягли повного пробудження та заснували Сухаваті, де могли народжуватися звичайні живі істоти.

Сухаваті все ще вважається циклічним існуванням. Однак коли живі істоти там народжуються, вони більше не відроджуються в циклічному існуванні. Деякі з живих істот стали архатами, сравака архати, вони можуть народитися в Сухаваті, а поки вони там, Амітабха Будда підштовхує їх і спонукає до генерації бодхічітта і досягти стану будди.

Крім того, живі істоти, які мають Махаяну або Бодхісаттва схильність народжується там і [вміє] практикувати вчення Махаяни. Існує дуже довга історія вчителів родоводу, які навчали цій практиці і які відродяться або відродилися в Сухаваті, і одним із них є Нагаджуна. Він мудрець другого століття, індійський мудрець. Мені пощастило вивчати деякі з його текстів, і вони просто дивовижні, тому що він дуже глибоко навчає про природу реальності: коли ви вивчаєте це, думайте про це, приходить певне розуміння. Частина мого прагнення Народитися в Сухаваті означає не тільки отримати вчення від Амітабхи та Гуаньїня тощо, я хочу отримати вчення від Нагарджуни. Тож якщо він там, я теж хочу туди.

Якщо ви не мали можливості вивчити будь-яке з вчень Нагаджуни, одна з книжок на вулиці під назвою Практична етика і глибока порожнеча, є коментар до його вчення, його текст наз Коштовна гірлянда. Можливо, вам буде цікаво прочитати це: тоді ви отримаєте відчуття того, яким майстром є Нагарджуна, і це знову може посилити ваше бажання народитися в Сухаваті.

Основним Будда у Сукхаваті, звичайно, Амітабха, а його оточують два бодхісатви. У китайській традиції одне — Гуаньїнь або Авалокітешвара, а інше — Махастхамапрапта, дозвольте мені перевірити, чи можу я вимовити це ім’я. Мені важко це вимовити, але це інше Бодхісаттва. У тибетській традиції якимось чином Махастхамапрапта став Ваджрапані, і кажуть, що Ваджрапані є другим Бодхісаттва по обидва боки від Амітабхи.

Переваги народження там — їх багато, і вони відбуваються через те, чим є чиста земля. Нібито на поверхневому рівні чиста земля Сухаваті є дуже красивим місцем, земля рівна, без шипів, без битого скла, без обгорток від жувальної гумки. Істоти там мають розум, присвячений Дхармі, навіть пташки на деревах, коли вони щебетають, вони вчать Дгармі. Все, що ви бачите, чуєте або з чим контактуєте, стає для вас навчанням у вашій практиці.

Тепер, звичайно, вони кажуть, що якщо ми дуже проникливі учні, навіть у цьому переродженні тут, у нашому саха світі, нашому скорботному світі, якщо ми дуже проникливі учні, ми можемо бачити все, з чим контактуємо, як вчення Дхарми так само. Але в Сухаваті це зробити простіше. У Сухаваті не треба платити податки, не треба ходити на роботу, немає начальника, якого ти не любиш. Отже, є багато сприятливих факторів для практики Дхарми.

Але ви повинні дійсно хотіти практикувати Дхарму, щоб народитися там, тому що якщо у вас цього немає прагнення практикувати Дхарму і стати а БуддаТоді яка користь від народження в Сукхаваті, де все навколо заохочує вас практикувати Дхарму? Отже, якщо у вас немає цього інтересу, якщо у вас немає цього прагнення, то вам немає особливого сенсу там відроджуватися. Тож ви повинні дійсно хотіти практикувати Дхарму, щоб народитися там.

Крім того, більше переваг народження там полягає в тому, що ми знаходимося поруч з Амітабгою, ми поруч з Нагарджуною, люди навколо нас практикують Дхарму, тому дуже легко створити заслуги, легко очистити наш розум, легко почути вчення, це легко медитувати. Ви не маєте тіло у якого болять коліна та спина, коли ви медитувати. Тож так усе легше.

З точки зору того, що таке чиста земля і як вона була заснована, існує з 48 обітниці або 48 непохитних рішень, які прийняв Амітабха, 18, 19 і 20 дійсно багато говорили про створення чистої землі, тож я прочитаю їх вам, тому що це дає нам деяку впевненість, що це був справді Амітабха Будданамір.

18-та непохитна рішучість

Він сказав: «Коли я стану Будда, якщо істоти десяти напрямків, які, почувши моє ім’я і таким чином пробудивши свою найвищу віру і прагнення для переродження на моїй землі, навіть якщо вони згадали таку думку лише десять разів, вони обов’язково народяться тут, за винятком тих, хто вчинив п’ять огидних дій, і тих, хто наклепничив на справжню Дхарму. Інакше я не можу досягти пробудження».

Тепер, хоч у цьому 18-му обітницю воно говорить, що істотам просто потрібно згадати Амітабгу Будда з цією думкою десять разів, а потім вони народяться в Сухаваті. Я не думаю, що це означає, що ми просто йдемо: «Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо. Добре, я народжуся в Сухаваті. Тепер я можу піти в паб».

Не сприймайте такі речі буквально, тому що ми повинні створити багато інших чеснот, які йдуть разом із цим. І це не просто сказати «Намо Амітуофо» десять разів із розсіяним розумом, це передбачає деяку концентрацію, певне розуміння того, хто такий Амітабха, того, як працює розум і як створена чиста земля. Отже, це дуже багато процесів. Не думайте, що це швидко, дешево та легко.

У мене таке відчуття, що в стародавні часи, коли переважна більшість людей були неписьменними і вони були фермерами, тоді вчителі лінії начебто спростили практику Амітабги, щоб задовольнити цих людей, оскільки вони не були добре освічені і не знали Дхарми дуже добре. Але я думаю, що сьогодні всі ви освічені, ви розумні, тому я думаю, що тепер ми маємо покликання справді зрозуміти Дхарму набагато глибше, а не просто сказати «Намо Амітуофо» десять разів, як на магнітофоні.

19-та непохитна рішучість

Тоді 19-м непохитним рішенням було: «Коли я стану Будда, якщо істоти десяти напрямків, які спрямували свої думки на бодхі,” це означає на повне пробудження, на стан будди, “і культивували свій запас різноманітних заслуг з полум’ям. прагнення для переродження на моїй землі, якщо в момент смерті я не з’явлюся перед ними зі свитою, нехай я не досягну пробудження».

Ось, його прагнення, його непохитна рішучість спрямована на іншого типу учнів. Перший був дуже простим учнем. Це хтось, хто прагне повного становлення будди, хто хоче бути найбільш ефективним у принесенні користі живим істотам і особливо вивести їх із сансари, тому вони мають це бодхічітта розум, що бодхі прагнення, і вони культивували величезну колекцію заслуг з дуже сильним наміром відродитися в Сухаваті. Отже, Амітабха Будда, його непохитна рішучість спрямована на ці істоти.

Я думаю, що ми трохи краще підходить до цього опису. Або якщо ми цього не робимо, нам краще підвищити рівень і стати таким учнем.

20-та непохитна рішучість

У 20-й непохитній рішучості він каже: «Коли я стану Будда, якщо істоти десяти напрямків, почувши моє ім’я, завжди прагнуть цієї моєї землі та плекають різноманітні істотні заслуги з метою реалізації свого щирого бажання народитися на моїй землі, якщо це не буде виконано, тоді може Я не досягну пробудження».

Тож ми теж можемо бути такими учнями. Ми знаємо якості чистої землі Амітабхи, ми прагнемо там народитися, і ми створили деякі істотні заслуги, щоб народитися там.

Я просто хочу повернутися до попереднього, де було сказано [про] того учня, який має бодхічітта у час смерті — Амітабха та його свита з’являться до них. Знову ж таки, я не думаю, що ми повинні сприймати це, оскільки Амітабха — це якась зовнішня істота, як Бог чи Брахма, або якась зовнішня істота, яка збирається врятувати нас, тому що вся буддійська філософія базується на ідеї, що речі позбавлені незалежного існування, що речі пов’язані з нашим розумом, що вони існують, будучи просто визначеними розумом.

Я не думаю, що це означає, що ти лежиш там на смертному одрі, а потім Амітабха стукає в двері і каже: «Можна я зайти?» потім забирає вас і везе до Сухаваті. Я не думаю, що це так. Я думаю, що через глибину нашої практики Дхарми це пов’язано з нашим розумінням Буддаякостей, наша старанна практика, щоб спробувати створити Буддаякостей у нашому власному розумі, що через це, тоді Амітабха, який існує, будучи просто визначеним розумом, нас приваблює той Амітабха, який позбавлений внутрішнього існування, який існує залежно.

Я думаю, що це наше духовне усвідомлення — що бачити Амітабху не означає очима, це означає нашим серцем. У глибині нашого розуму наш розум узгоджується з Амітабгою Буддарозум. І я думаю, що це дійсно означає бачити Будда. Не тільки очима.

Я пам’ятаю, як одного разу я поїхав у Путуошань, і на задньому боці острова є одна печера, де, як кажуть, Гуаньінь з’являється людям. Ми пішли до тієї печери. Перед нами було ще кілька людей, і вони дивилися на місце, де було написано, що з’являється Гуаньїнь. Звичайно, я не бачив Гуаньїня, я подивився, і це було схоже на каміння, я не бачив, але ці люди, вони були звичайними людьми, вони сказали: «О, ось Гуаньїнь». І вони зробили обітниці Гуаньїнь, вони зробили жертви до Гуаньїня, а потім вони сказали: «Можливо, Гуаньїнь втомилася, нам краще залишити її в спокої», а потім пішли. Це був їхній рівень бачення Гуаньінь.

Коли я був там, я справді намагався поміркувати, який розум Гуаньїня? Як би це було мати таке співчуття, яке вона має, щоб будь-яка жива істота, незалежно від того, як вони ставилися до мене, що вони говорили про мене, мій розум спонтанно реагував би співчуттям до цієї живої істоти. Не з гнів але зі співчуттям. Ось про що я думав, коли був у тій печері, тому що таким чином намагався наблизити свій розум до розуму Гуаньїня, хоча я нічого не бачив своїми очима.

Чиста земля: трансцендентна і звичайна

Насправді чисту землю можна розуміти на двох рівнях. Трансцендентний рівень і звичайний рівень. І те, з якого боку ми бачимо чисту землю, залежить від схильностей, інтелекту, здібностей конкретних учнів. Люди, які читають Амітабху БуддаІм'я і практика на звичайному рівні, просто кажучи «Namo Amituofo», вони бачать чисту землю як зовнішнє місце, вони не розуміють, що вона створена розумом, що вона пов'язана з розумом, що вона порожня від Незалежне існування, ці люди ставляться до Амітабхи, як дитина до матері чи батька, звертаючись до матері чи батька до співчуття та захисту. Ці люди ставляться до Амітабхи як до зовнішньої істоти, дуже просто, як Амітабха – це мама й тато, які прийдуть і захистять їх. Це учень дуже скромних здібностей.

Учні, які мають вищі здібності, практикують на трансцендентному рівні внутрішньої істини, і вони бачать Амітабгу та чисту землю як вроджену рису свого власного чистого розуму. Вони бачать, що чистий розум створює чисте середовище. Чистий розум створює чистих компаньйонів, чисті ресурси. Вони знають, що чиста земля створена їхнім розумом, який має духовні усвідомлення. Вони використовують Буддаім’я, щоб нагадати їм про фундаментальну природу їхнього власного розуму — порожню природу їхнього власного розуму — тому що ці учні шукають глибших істин.

Коли вони скандують «Намо Амітуофо», подумки вони запитують: «Хто такий Амітабха Будда? Як Амітабха Будда існує? Хто скандує ім'я Будда? Як існує людина, я, яка скандує це ім’я?» Отже, вони дивляться на глибший спосіб існування, порожню природу людей і явищами і вони роблять це з мотивації співчуття. Для них бачити чисту землю і бачити Амітабгу зовсім інше, ніж для людей, які практикують звичайним способом і бачать Амітабгу як якусь зовнішню істоту.

Один із учителів родоводу, Чу-хунг у китайській традиції—я зачитаю вам те, що він сказав. Він сказав: «Розум в основному не народжується», маючи на увазі, що розум не народжується незалежно від інших факторів, він народжується залежним від інших факторів. Він каже: «Розум народжується, коли є причинним Умови збиратися разом. Розум в основному не вмирає. Він гине при причинному Умови розійтися». Отже, це не означає, що розум припиняється, це означає, що коли причини нашого життя припиняються, тоді і наші тіло і розум окремо. The тіло має безперервність, розум цього життя припиняється, але безперервність життя продовжується.

Тож він каже: «Якщо ви зможете це зрозуміти, ви будете в мирі через народження та смерть, завжди спокійні, завжди усвідомлюючи. Якщо ви ще не можете цього зрозуміти, тоді ви повинні повністю відмовитися від свого особистого існування і постійно повторювати фразу «Амітабха». Будда' і шукай народження в чистій землі». Отже, якщо ви не є трансцендентним типом учня, тоді практикуйте звичайним способом.

Він продовжує: «Всі живі істоти мають те саме Будда природи. Той, хто освічений про Будда природа називається Будда. Коли один декламує Буддаім'я, Будда Амітабха — це власна природа». Іншими словами, фундаментальний, кінцева природа ми знаходимо до Амітабхи Будда такий же, як і наш кінцева природа. Обидва порожні від справжнього існування.

Він продовжує: «Чиста земля — це чиста земля нашого власного розуму. Чистий розум створює чисте середовище. Кожен, хто може однозначно продекламувати БуддаДумайте про ім’я за думкою і зосереджуйтеся все глибше й глибше, завжди знайдете Амітабху Будда з’являючись у його чи її власній свідомості». Амітабха не зовнішня людина. Але якщо ми добре практикуємось і пам’ятаємо Амітабгу та якості Амітабги, його мудрість, його співчуття, однозначно, і однозначно повторюємо ім’я, тоді ми знаходимо Амітабгу та чисту землю у своєму розумі.

Ви можете побачити тут, це не декламування “Namo Amituofo” з розсіяним розумом. Однонаправлений розум насправді досить складний. Коли ви зробили дихання медитація на початку, скільки людей тут не відволікалися від спостереження за диханням? Я припускаю, що майже всі в той чи інший момент відволікалися, правда це чи ні? Ми почали думати про наш дім або про те, що ми будемо робити потім, або ми почули звук і думали про це. Цілеспрямована концентрація — це якість розуму, на розвиток якої нам дійсно потрібно витратити деякий час.

Він продовжує: «Тому, якщо розум чистий, земля чиста. Якщо оскверниться розум, осквернена земля. Якщо в голову приходить негативна думка, з’являється багато перешкод. Якщо виникає добра думка, то всюди мир. Рай і пекло – все у власній свідомості». Так сказав Чу-хунг. Отже, це означає, що ми повинні почати практикувати зараз, щоб звільнити свій розум від скверни і зробити наш розум чистим.

Це означає, що коли ми злимося, ми не можемо просто сказати: «О, ця людина зробила це зі мною, і вони зробили це зі мною, я так злюся на них», і поскаржитися, тому що якщо у нас забруднений розум, це як тоді ми бачимо багато людей, які завдають нам шкоди, і ми маємо багато ворогів. Якщо натомість, якщо хтось скаже або зробить щось, що нам не подобається, якщо ми подумаємо: «Це страждаюча розумна істота, яка прагне щастя і дуже спантеличена тим, як створити причини щастя». І ми дивимося на цю розумну істоту співчутливими очима і знаємо, що вони мають Будда природи, знайте, що вони мають потенціал повністю пробудитися. Тоді мислення таким чином очищає наш власний розум і створює для нас чисту землю.

Тож дехто з вас, можливо, чув, як я говорю це раніше, але те, що я часто роблю, коли засмучуюся на когось, наприклад, на Дональда Трампа, уявляю цих людей навколо мене, і коли я вклоняюся Будда і співайте БуддаЯ думаю, що вони всі вклоняються разом зі мною. Отже, Дональд Трамп схиляється перед Будда, я не знаю, що станеться з його волоссям, коли він це зробить, але це допомагає мені пам’ятати, що він страждає розумна істота, яка має Будда природи. В ньому є добро, хоча я вважаю, що він шкодить країні. Ми повинні спробувати перейти до більш позитивного погляду.

Отже, ця само-природа, ця порожня природа нашого розуму, той факт, що розум не має будь-якого незалежного існування, але існує через причини та Умови, він має частини, він існує, будучи просто визначеним розумом, це фундаментальна природа нашого розуму та Амітабхи Буддарозум. І ця фундаментальна природа незабруднена. Отже, ця чиста природа лежить під хмарами всіх наших страждань.

І в традиції Чань це те, що вони мають на увазі під оригінальним розумом, цю чисту природу. Іноді його описують як небо, відкрите небо, яке іноді вкривається хмарами, або іноді його описують як перлину, яка дуже блискуча, але вона в бруді. Тож блиск не зник, він просто покритий. Відкрите небо нікуди не зникло, його просто закрили хмари. Так само і ця чиста природа нашого розуму.

Є інший китайський майстер на ім'я Хан-шань, і він говорив про це. Він сказав: «Той, хто може практикувати Будда декламація, а потім спостерігати, де його Будда походить і де його Будда йде, через певний період часу прийде до розуміння, що таке стан Будди». Так де ти Будда походить звідки, де ваш Будда йде. У Нагарджуни Трактат про середній шлях, У другому розділі він розповідає про прихід і відхід і про те, як коли ви намагаєтеся зрозуміти, що таке прихід і відхід, знаходите якісь притаманні прихід і відхід, ви не можете його знайти. Ось про що він тут говорить.

Якщо ви це зрозумієте, ви «зрозумієте, що таке стан Будди. Це відкриє ваш розум, дозволяючи світлій мудрості випливати з фундаментальної природи вашого розуму… але щира практика та наполеглива праця необхідні… якщо ви дійсно можете відокремити себе від скверни або, як сказано в сутрах, якщо розум чистий і Яскраво, і ви досягли стадії, коли на вашому шляху немає перешкод випадкових або тимчасових страждань, не тільки Амітабха Будда прийшов, щоб привести вас до Чистої землі, але всі Будди в десяти напрямках будуть хвалити вас».

Отже, ось інструкції від вчителів лінії про те, як це робити медитувати про Амітабгу і як думати про чисту землю. Це дуже цінні інструкції. Я лише даю вам верхівку айсберга. Насправді є, тому що ми маємо лише півтори години, годину та три чверті разом, але є ще багато чого для вас, щоб дізнатися, вивчити та поміркувати. І я сподіваюся, що те, через що ми тут проходимо, допоможе вам це зробити.

«Ньєн-фо»

[Давайте] поговоримо трохи більше про те, що таке термін «нієн-фо». Був свого часу цей майстер на ім’я Т'ан-Луань—він жив наприкінці п'ятого, на початку шостого століття, і він захищав цю практику «нієн-фо», що означає уважність або пам'ять про Будда і в цьому випадку він мав на увазі Амітабху Будда. У його ранніх творах «nien-fo» відноситься до медитація зроблено з розумовою свідомістю.

Іншими словами, його початкові твори були [про] те, як ви медитувати на Амітабху Будда просто з вашою розумовою свідомістю, з вашим розумом, як ви згадуєте якості Амітабхи Будда, як ви практикуєте методи, які Будда навчають для формування тих самих якостей у вашому власному розумі. Проте з плином століть слово «ньєн-фо» стало позначати словесне повторення імені Амітабхи. Отже, ми бачимо, що початкове значення було медитація з ментальною свідомістю це було не просто промовляння імені.

Тут, у слові «nien-fo», «nien» має три значення. Перше значення медитація або концентрація, в даному випадку медитація і концентрація на Амітабхі Будда. Це означає розвиток шаматхи, самадхі, односпрямованості розуму на Амітабзі Будда, щоб наш розум міг зосередитися на ньому. «Nien» відноситься до медитація і концентрація на Амітабхі. Це також може стосуватися часу однієї думки. І третє значення полягає в тому, що воно відноситься до словесної декламації, де «ши-ньєн» розглядається як десять декламацій або десять моментів. Ви бачите, що те, як викладали практику, змінювалося протягом століть.

Але нині багато майстрів чистої землі наголошують своїм учням, що розумове медитація важливіше, ніж словесне читання. Словесна декламація допомагає вам проникнути в розум медитація. Для тих із вас, хто виконував практику Амітабхи в китайській традиції, ви починаєте скандувати «Намо Амітуофо» дуже повільно, потім стаєте швидше, тому замість того, щоб говорити «Намо Амітуофо», ви говорите просто «Амітуофо». А потім ви прискорюєтеся ще більше, «Амітуофо, Амітуофо, Амітуофо, Амітуофо», так що вам доводиться так сильно зосереджуватися, щоб так швидко вимовляти «Амітуофо».

Якщо ви так практикуєте, це змушує вас зосередитися на «Amituofo». «Amituofo» означає нескінченне світло, тому ви вигукуєте «Нескінченне світло, нескінченне світло, нескінченне світло», вимовляючи це дуже швидко, і коли дерев’яна рибка рухається, у вашому розумі не залишається місця для будь-яких інших думок, коли ви це робите. це так швидко. І тоді в самому кінці вони б’ють у дзвін, і настає повна тиша, ви припиняєте співати, і оскільки ви так сильно зосереджувалися на тому, щоб не відставати від співу “Amituofo”, коли ви припиняєте співати, ваш розум повністю затихає. І з таким спокійним розумом ви починаєте медитувати на Амітабгу Будда і розвивати концентрацію на фігурі Амітабхи Будда, про якості Амітабхи Будда.

Таким чином ви поєднуєте словесну декламацію з розумовою медитація. Тож не просто повторюйте ім’я. Наприкінці, коли пролунає дзвіночок, сядьте і нехай ваш розум повністю звільниться від усіх балачок, які ви зазвичай ведете, і натомість спрямуйте свій розум на Амітабху Будда. Це стає дуже глибоким.

Тому я хочу пояснити, перш ніж продовжити, що практика Амітабхи зустрічається як в китайському буддизмі, так і в тибетському буддизмі. Як Амітабха зображений на малюнках, він виглядає трохи інакше. На китайських малюнках він стоїть і він золотого кольору. На тибетських малюнках він сидить і має колір червоного рубіна.

Не має значення, якого кольору Амітабха. Неважливо, сидить він чи стоїть, ми повинні налаштуватися на його співчуття, на його мудрість, тому що фізична форма Амітабхи — це вираження, це втілення розумових якостей, які ми не можемо побачити своїми очима. Якщо ви сказали, "Велике співчуття”, ми не можемо налаштуватися на БуддаАвтора велике співчуття, велика мудрість, наш розум занадто затемнений. Отже, будди з’являються у фізичній формі, яка втілює ті якості, якими вони володіють, які вони хочуть, щоб ми споглядали.

Якості того, хто хоче відродитися в Сухаваті

Тепер, коли вони говорять про якості того, хто бажає відродитися на чистій землі Амітабги, вони зазвичай говорять про три якості. Перший — це віра, другий — відданість або непохитна рішучість, а третій — практика.

1. Тут віра не означає віру без дослідження. Це не: «О так, я вірю в Амітабгу, тому що Будда так сказав». Ні. Тут є різні типи віри. Один — віра в себе, віра в інших, віра в причини, віра в наслідки, віра в явищами і віра у внутрішню правду. Отже, є всі ці різні типи віри чи впевненості. Слово «віра» не є вдалим англійським перекладом санскритського слова. Це означає набагато більше впевненості, довіри. Віра в себе означає віру в природу нашого розуму, що наш розум створює світ і є джерелом нашого досвіду. Мати таку впевненість вимагає навчання, роздумів і медитації про Дхарму. Вірити в інших означає вірити, що Будда не збрехав, що шлях, що в Будда навчений надійний, ми можемо йому довіряти. І така віра припиняє нашу сумніваюся і допомагає нам прикриватися в Будда, Дхарма, Сангха і це допомагає нам вірити в закон карма і його наслідки, у що нам дуже важливо вірити. Вірити в причину означає бути впевненим, що читання Буддаім'я з розсіяним розумом сіє насіння пробудження в нашому розумі. Іншими словами, це добре, це вам допомагає. І це декламування БуддаІм'я однозначно без плутанини є фактичним шляхом до переродження. Отже, мова йде про віру та про те, як ви створюєте причини для цього доброго переродження.

   Віра в ефект означає віру в те, що все чисті землі і всі святі істоти в ньому виникли з цього тіло згадування про Будда. Вони не є зовнішніми істотами — вони виникли з власних усвідомлень.
   Вірячи в явищами означає вірити, що Сухаваті насправді існує, що це не казка. А вірити у внутрішню істину означає бути впевненим, що мільярди чисті землі не поза межами нашого власного розуму, що все чисті землі, усі будди існують у зв’язку з нашим розумом. Що вони є відображеннями, які виникають у нашому розумі.

   Інший із китайських учителів родоводу, Оу-і, сказав: «Наш власний істинний розум», іншими словами, наша власна фундаментальна природа розуму «всепроникна і Будда розум також всепроникаючий, і справжня природа розуму живих істот також всепроникна. Це як тисяча ламп в одній кімнаті, кожен з яких світить на всіх інших і зливається з іншими вогнями без будь-яких перешкод».

   Отже, це стосується цієї порожньої природи нашого розуму, навіть ми, звичайні істоти, фундаментальна природа нашого розуму порожня. Основна природа розуму всіх живих істот порожня. Фундаментальний характер Буддарозум порожній. Тож у цьому відношенні ми всі схожі, з тим прекрасним зображенням тисячі ламп, що сяють одна на одну. Отже, це фундаментальна природа Будда природа, що дозволяє нам розвивати всі причини і Умови, щоб ми фактично стали a Будда. Це перша якість того, хто хоче відродитися в Сухаваті, перша якість віри та впевненості.

2. Друга якість — відданість або непохитна рішучість. Це виникає через відмову від буденного світу та тверду рішучість відродитися в Сухаваті. Тут ми щиро відмовляємося від скверни і прагнемо чистоти. Тепер ось питання, яке ми повинні поставити собі. Ми кажемо, що хочемо відродитися на чистій землі Амітабги: чи справді ми готові зректися скверни? Чи справді ми готові зректися нашого сансаричного світу? Або ми все ще прив'язані до насолод сансари? Ми все ще прив'язані до грошей? Похвалити? До репутації? До родини? Друзям? Бачити приємні речі? До приємних речей, які можна почути, понюхати, спробувати або доторкнутися? Якою мірою ми все ще перебуваємо в полоні нашої чуттєвої свідомості та відволікаємося на зовнішні об’єкти, помилково думаючи, що ці речі принесуть нам остаточний спокій? Тому що, якщо ми все ще прив’язані до всіх цих речей, ми насправді не хочемо бути вільними від сансари. І якщо ми насправді не хочемо бути вільними від сансари, то ми також не хочемо відроджуватися на чистій землі Амітабги. Як я вже сказав на початку, якщо ви не зацікавлені в практиці Дхарми, будучи народження в Сукхаваті зробить вас нещасним, тому що все, що є, щоб змусити вас практикувати Дхарму. І якщо вам це не цікаво, ви спитаєте: «Чому я тут, у Сухаваті?» Я хочу свій смартфон. Я хочу перевірити Facebook і подивитися, що роблять мої друзі. Я не хочу слухати вчення Нагарджуни, вчення Амітабхи, я хочу дивитися на Facebook. Я хочу в магазин на Facebook. Я хочу підготуватися до китайського Нового року і приготувати гори їжі». Якщо це те, що ви хочете зробити, Сухаваті буде для вас дуже нудним.

   Насправді кажуть, що існує дев'ять рівнів лотосів. Коли ми народжуємося в Сукхаваті, ми народжуємося в лотосі. Отже, якщо ви не дуже зацікавлені в Дхармі, вашому лотосу потрібно дуже багато часу, щоб відкритися. Якщо вас дуже цікавить Дхарма і ви дійсно хочете практикувати, ідея стати Будда насправді викликає у вас збудження, тоді ваш лотос розкриється набагато швидше. Тож подумайте, чи хочете ви надовго застрягти в якомусь лотосі? Лише ви та ваш мобільний телефон усередині лотоса? Я так не думаю. Краще відмовитися від циклічного існування. Краще мати прагнення для пробудження.

   Команда Сутра з квітковим орнаментом, це Сутра Аватамсака, в одній із сутр Махаяни, то в ній йдеться про те, що потрібно мати відданість або непохитну рішучість відродитися. Отже, у сутрі сказано: «(Відродження в) Будда земля — велика справа». Тож це не дрібниця. «Цього неможливо досягти за рахунок ізольованої практики. Для цього потрібна сила непохитної рішучості як допомога: «тому ми повинні мати твердий намір відродитися там. Ми повинні мати щире бажання практикувати Дхарму. Нам потрібно трохи бодхічітта. Отже, для цього потрібна сила непохитної рішучості, «тільки тоді ви зможете досягти переродження в Будда землю і див Будда».

   У цій сутрі також говориться: «Коли людина знаходиться на межі смерті, в останню мить, усі її здібності розпадаються», тому ми більше не можемо бачити, смакувати, доторкатися тощо. «і вона позбавлена ​​всіх родичів». Тому всі ваші родичі залишаються. «Усі її сили втрачені, і нічого з її майна не залишилося з нею». Отже, ми ось-ось помремо, наші тіло не приходить, наші речі не приходять, а наші друзі та родичі не приходять. «Єдине, від чого вона не відмовляється, — це від сили своєї непохитної рішучості». У той час, коли ми помираємо, усі ці фізичні речі залишають нас. Але сила нашої непохитної рішучості досягти стану будди, яка залишається з нами, «завжди веде нас вперед. Миттєво ми народжуємось у Землі Великих Bliss».

   Отже, щоб досягти такого роду непохитної рішучості, нам потрібна певна чистота нашої мотивації. Наш розум має думати не тільки про себе. Наш розум має думати про благополуччя всіх живих істот. Іншими словами, коли ви йдете до храму, ви не просто молитеся: «Дозволь мені виграти в лотерею. Нехай мій син і дочка вийдуть заміж за хороших людей. Чи можу я купити нову квартиру наступного року. Хай буде здоров’я».

   Якщо це те, до чого ви йдете, щоб помолитися в храмі, у вас немає непохитної рішучості, необхідної для того, щоб народитися на чистій землі, тому що ви все ще дуже прив’язані до цих мирських речей, які фактично вас покинуть коли ти помреш.

3. Отже, віра, відданість чи непохитна рішучість є третьою якістю того, хто хоче відродитися в Сухаваті, це практика. Це передбачає постійне повторення імені Амітабхи однозначно й без плутанини. Тож однозначно означає, що ми не відволікаємось. Іншими словами, ми не говоримо: «Намо Амітуофо, Намо Амітуофо, Намо Амітуофо», а всередині ми думаємо: «О, я так довго чекав на цей автобус, чому він ще не прийшов ? Я ношу свої дуріани і хочу повернутися додому та з’їсти їх. Ой, але я не можу їхати в автобус, вони не дозволяють людям з дуріанами їхати в автобус. Вони повинні це дозволити. Намо Амітуофо, Намо Амітуофо. «Ти не можеш так думати. І ви не можете думати: «Намо Амітуофо. Намо Амітуофо. Моя сестра критикувала мене десять років тому, я дуже злий на неї за те, що вона сказала. Намо Амітуофо. Намо Амітуофо. Я хочу поквитатися з сестрою і помститися за те, що вона образила мої почуття. Намо Амітуофо, Намо Амітуофо». Думаєш, це приведе тебе на чисту землю? Забудьте про це. Ми повинні однозначно зосередитися або на декламуванні «Намо Амітуофо», або на згадуванні Амітуофо та його якостей. І ми повинні зробити це без плутанини. Тому ми повинні мати певне розуміння того, хто такий Амітабха. Амітабха, він є відображенням твого власного доброчесного розуму. Тож не сидіть на смертному одрі й не кажіть: «Добре, дивись Амітабго, я багато повторював Амітуофо. Ти де? Вам потрібно з'явитися. Чому ти запізнився, Амітабха, я вмираю, і мені потрібно, щоб ти з’явився і забрав мене на чисту землю. І коли ви відвезете мене туди, будь ласка, я хочу комфортну поїздку в мерседесі, добре, я не хочу їздити в автобусі, я не хочу їздити на метро, ​​тому що метро може зламатися, і ми ніколи не потрапимо до чистої землі. Амітуофо, я сказав Намо Амітуофо, я зробив жертви, давай, тобі краще заплатити». Це не той шлях. Отже, щиро прагнення.

   Третя якість — це практика. Ось про що я тут говорив, однозначно думаючи про якості Амітабхи, декламуючи його ім’я. Вимовляючи ім’я, думаючи про Амітабгу з дуже чистою вірою та відданістю. А особливо віра в мудрість, що усвідомлює порожнечу, віра в велике співчуття, відданість шести досконалостей, щедрість, етична поведінка, стійкість, радісне зусилля, медитативна стабільність, мудрість. З практикою шістки Бодхісаттва досконалості.

На додаток до цих трьох основних причин, ми повинні вклонитися Амітуофо, зробивши жертви до Будда, читати сутри Махаяни, вивчати коментарі великих мудреців. Потрібно утримуватися від деструктивних дій. Іншими словами, ви не можете сказати: «Намо Амітуофо, Намо Амітуофо», а потім піти укласти тіньовий бізнес, у якому ви обманюєте когось. Це не спрацює. Не можна говорити «Намо Амітуофо, Намо Амітуофо», а потім пліткувати про всіх своїх сусідів і критикувати їх за їх спиною. Ми повинні мати чисту етичну поведінку. Інакше, можливо, Амітуофо намагається завести нас на чисту землю, але імміграційні чиновники ставлять штамп «Відмовлено». Тому ми повинні дотримуватися етичної поведінки.

Сутра Вімалакірті

Вімалакірті-сутра також говорить про причини відродження на чистій землі та перераховує вісім причин. Дозволь мені прочитати їх тобі. Ось як ви повинні вирішити, як ви повинні взяти на себе зобов’язання думати.

По-перше, я повинен приносити користь усім живим істотам, не шукаючи навіть найменшої користі для себе.
По-друге, я повинен знести всі страждання всіх живих істот і віддати їм усе своє накопичене коріння чесноти всім живим істотам.
По-третє, я не повинен мати образи на жодну розумну істоту.
По-четверте, я повинен радіти всім бодхісаттвам, наче вони були вчителями Будда.
По-п'яте, я не повинен нехтувати жодними вченнями, незалежно від того, чув я їх раніше чи ні.
По-шосте, я повинен контролювати свій розум, не жадаючи здобутків інших і не пишаючись своїми власними здобутками.
По-сьоме, я повинен досліджувати власні недоліки і не звинувачувати інших у їхніх недоліках.
По-восьме, я повинен отримувати задоволення від свідомого усвідомлення і повинен справді взяти на себе всі чесноти

Це важкі практики, чи не так? Але сам факт того, що ми читаємо їх і думаємо про це, і навіть якщо ми не можемо практикувати саме так зараз, мати прагнення, «Я хочу бути таким практиком. Я хочу розвинути розум, який не має образи на жодну живу істоту. Я хочу розвинути розум, який дорожить іншими більше, ніж собою». Отже, це практика, яку вони називають посадкою насіння у нашій власній свідомості.

У сутрах вони завжди дають нам ідеал: «Ось як практикують бодхісатви на чистій землі». Ми ще не на цьому рівні, але ми не просто говоримо: «О, забудь про це, я навіть не збираюся досягти цього». Ні. Ми читаємо їхні прагнення, ми споглядаємо їх, ми намагаємося створити причини для їх генерування у нашому власному розумі, і таким чином ми сіємо насіння, багато насіння в наш розумовий потік, щоб одного дня стати великими бодхісатвами.

Цей процес вивчення, споглядання, закладення насіння в наш розум дуже-дуже важливий. Якщо ми просто скажемо: «Це надто важко, тож забудьте», тоді ми ніколи цього не досягнемо. І це дуже красиво, коли ти справді читаєш ці сутри і читаєш непохитну рішучість бодхісатв, це так надихає, тому що ти думаєш: «Ого, я маю потенціал стати таким. Мені не потрібно бути маленьким стареньким назавжди. У мене є потенціал. Я можу стати великим Бодхісаттва. Я можу стати Амітабхою Будда».

І коли ми дійсно так думаємо, наш розум такий радісний, такий блаженний, навіть якщо ми ще не звільнені від сансари, наш розум щасливий. Нам потрібно декламувати ці речі, споглядати ці речі, посадити насіння в свій розум і дозволити нашому розуму мати ці дуже благородні прагнення. Навіть прагнути досягти такого шляху дуже варто.

Питання та відповіді

Про це, я думаю, я вже досить багато говорив. У нас можуть бути запитання та відповіді. Можливо питання, відповідей не знаю. Отже, якщо ви любите щось записувати, у нас уже є, але ви можете їх записати.

аудиторія: Тут дві частини. По-перше, ця людина каже: «Я чув описи, де остання думка перед смертю є дуже важливою, якщо це негативні думки, людина, ймовірно, потрапить до пекла, до голодного привида або до світу тварин, тому ми повинні зосередитися на позитивні думки та повторюйте ім’я Амітабхи». Вони хочуть почути ваші думки та думки.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): О, я думаю про це? Так, кажуть, що остання наша думка впливає на те, яке кармічне зерно в нашому розумінні дозріє в момент смерті. Тут відбуваються дві речі. Ми повинні створити багато доброчесного карма так що ми маємо багато насіння доброчесних карма на нашому розумінні. І за фактом створення багато доброчесних карма, ми розвиваємо звичку мати позитивні думки.

І оскільки ми багато в чому породжені звичками, якщо ми проводимо своє життя, розвиваючи корисні думки, тоді є хороший шанс або кращий шанс, що під час смерті ми матимемо доброчесну думку. І ця доброчесна думка підштовхне або спрямує потік нашого розуму до доброго переродження. Ось чому вони кажуть, коли людина помирає, зберігайте кімнату дуже спокійною, співайте, нагадайте їй, прочитайте сутру, прочитайте коментар, нагадайте цій людині про її духовного наставника. Говоріть речі, які допомагають їм радіти їхнім власним чеснотам, тому що це допомагає вмираючій людині мати доброчесну думку і це допомагає їм добре відродитися.

аудиторія: І друга точка зору полягає в тому, що як тільки ми приймемо Амітабгу, матимемо віру, прагнучи народитися на західній чистій землі, і прочитаємо ім’я Амітабги, нам гарантовано там буде місце незалежно від того, що станеться під час смерті, це не має значення.

VTC: Я не дуже впевнений. Якщо ви помираєте зі злим розумом, якщо ви справді дуже злі, коли вмираєте, або якщо ви справді жадібні та прив’язані, коли ви помираєте, коли ви помираєте, ви думаєте: «Хто отримає мої гроші, коли я помру?» Хто отримає мої речі? Хто отримає мої гроші? І ти помреш з цією думкою, я думаю, що ти створюєш деякі труднощі для Амітабхи.

аудиторія: Наступне питання. Шановний преподобний, я відвідав 48 обітниці курс позаштатного вчителя буддизму, який спеціалізується на вченнях Амітабхи. Він поділився свідченнями про те, як Амітабха буквально з’являвся перед помираючими людьми, які були щирими практикуючими Амітабгою або чистими землями. Він відомий вчитель, який раніше працював у встановленому монастирі та керує групою практикуючих чистою землею. Мені було цікаво: «Як я можу бути впевненим, що конкретний вчитель є тим, кого я знаю, що він правильний вчитель?»

VTC: Отже, як ми можемо перевірити, як ми можемо переконатися на собі, що хтось є хорошим учителем. У цих сутрах і в коментарях Будда говорив про якості хорошого вчителя махаяни. Наприклад, хтось, хто має хорошу етичну поведінку, хто має певний медитативний досвід, хто має певну мудрість. Іншими словами, три вищі навчання: етична поведінка, концентрація, мудрість.

Той, хто добре знає сутри. Хтось дуже співчутливий, тому що іноді як учні ми поводимося не дуже добре, і ми хочемо мати вчителя, який пробачить нас, а не вчителя, який розсердиться і скаже: «Іди звідси». Нам потрібен вчитель, який дійсно може добре пояснити вчення з багатьох точок зору, а не просто хтось, хто знає одну практику і пояснює її простим способом.

Нам доводиться витрачати час на те, щоб пізнати вчителя, перевірити його якості, спостерігати за ним. І тоді ми бачимо, що вони хороший господар. Ми також можемо перевірити те, що говорять інші шановні майстри, і перш за все ми повинні перевірити, чи те, що навчає ця людина, збігається з тим, що Будда навчив. Якщо ця людина навчає чогось, що Будда не вчив, якщо вони спотворюють вчення, то ви хочете залишатися ясними.

аудиторія: Як ми знаємо, що Сутра Амітабхи надійна? Як ми можемо перевірити правдивість цієї сутри?

VTC: так Це складно, тому що жодна влада Сінгапуру не заперечила б: «Ця книга надійна». Але я просто поділюся своїми особистими відчуттями з цього приводу, тому що я дещо вивчав, я знаю дещо принаймні інтелектуально про природу розуму, про порожнечу. Тож коли я читаю Сутру Амітабхи й чую в ній розмову про те, що чиста земля є відображенням нашого доброчесного розуму, для мене це має сенс, що чистий розум створює чисту землю, що чистий розум стає Бодхісаттва а потім стає a Будда. Тож для мене це має великий сенс.

Коли я дивлюся на якості Амітабхи Будда як вони описані з шістьма Бодхісаттва досконалості, Амітабхи велике співчуття і велика любов, усі ці дивовижні якості, я не можу знайти в цих якостях нічого поганого. І я також бачу, що Будда у своїх вченнях навчав, як ми самі можемо розвинути ці якості. Тож я відчуваю, що це не просто віра без дослідження, “О, Амітабха має велике співчуття», але Будда навчили, як ми можемо розвиватися велике співчуття і коли я практикую ті медитації, хоча я їх не маю велике співчуття, я бачу повільно, повільно, моє співчуття зростає. Тож це дає мені віру в Буддаі ця сутра була одним із його вчень.

аудиторія: Щодо 35-го Амітабхи обітницю за ознакою статі прагнення, як ти думаєш, чому існує різниця між жінкою та чоловіком? тіло?

VTC: Отже, одна з непохитних рішучостей Амітабги полягає в тому, що жінки, якщо вони прагнуть цього, не народжуються жінками на чистій землі Амітабги. Тож мені здається, якщо у вас немає жінок на чистій землі Амітабги, у вас також немає чоловіків. Тому що у вас є лише чоловіки, якщо у вас є жінки, і у вас є лише жінки, якщо у вас є чоловіки. Тож чому Амітабха так сказав про жінок?

Я думаю, що це пов’язано з соціальними факторами в стародавньому суспільстві. І в стародавньому суспільстві в багатьох частинах світу жінки були в основному власністю чоловіків. У давньоіндійському суспільстві спочатку вони перебували під контролем батьків, потім чоловіків, потім синів. Тож жінки не мали багато свободи.

У давні часи не було методів контролю народжуваності, тому жінка не завжди могла контролювати своє тіло. Коли настав час народжувати дитину, у стародавній Індії не було чудової медичної допомоги, яку вони мають зараз, і багато жінок помирали під час пологів.

У давні часи до жінок не ставилися однаково, їм часто відмовляли в освіті та зазнавали сексуальних домагань, навіть більше, ніж домагаються зараз. Тож я думаю, що це через те, що Будда сказав це. Я не думаю, що це пов’язано з інтелектом жінок, тому що жінки такі ж розумні, як і чоловіки, вони такі ж здібні, як і чоловіки, тож я думаю, що це пов’язано з цим суспільним фактором.

аудиторія: Для коханої людини, яку я думаю, хто схопить або матиме міцно прихильність і смуток залишить мене в момент смерті, чи вміло сказати їй, що вона може піти в чисту землю Амітабги, щоб ми могли зустрітися там знову? Вона не розуміє Дхарми, спалює папір і використовує для виготовлення паличок пропонує.

VTC: Хтось, хто дуже прив’язаний до вас, хто не хоче бути окремо від вас, і ця людина помирає. Тож чи вміло сказати: «іди в чисту землю Амітабги, і я побачу там у майбутньому житті». Я вважаю, що це нормально сказати такій людині в тому сенсі, що, хоча ми не знаємо, наскільки це точно, це закладає в її розумі насіння прагнення до доброго переродження. Тож ви не просто говорите цій людині: «Ми знову зустрінемося в Сухаваті», — ви говорите: «Радійте всій чесноті, яку ви зробили у своєму житті. Згадайте всю щедрість. Згадайте всю доброту, яку ви виявляли іншим. Пам’ятайте про добрі справи, які ви зробили, і радійте їм, а потім прагніть відродитися в Сухаваті, і я зроблю те саме, і тоді, можливо, ми зможемо зустрітися знову».

аудиторія: Чому кажуть, що чиста земля Амітабги є тут і зараз, а також місцем, куди можна піти після смерті?

VTC: Чому кажуть бути тут і зараз, а також куди піти? Це пов’язано з тими двома рівнями практики, незалежно від того, чи практикуєте ви на звичайному рівні, чи на трансцендентному рівні. Якщо ви практикуєте на звичайному рівні, ви думаєте про чисту землю Амітабхи як про десь поза межами, куди ви потрапите у своєму наступному житті. Якщо ви практикуєте на трансцендентному рівні, ви думаєте про чисту землю Амітабги, яка знаходиться тут і зараз, створена вашим власним доброчесним розумом.

аудиторія: Чи означає відродження на чистій землі вихід із циклу народження і смерті?

VTC: Це означає, що ви більше ніколи не відродитеся в сансарі, а народившись на чистій землі, ви досягнете пробудження. Це не означає миттєво. Ви ще повинні створити причини і Умови стати повністю пробудженим Будда, але ви більше ніколи не народитеся в нижчих сферах або як людина або як мирський бог.

аудиторія: Чи має значення те, чи збираємося ми потрапити в конкретну чисту землю, чи на нашому рівні ми повинні зосередитися на культивуванні інших причин, щоб потрапити в чисту землю, таких як відмова від скверни?

VTC: Я думаю, давайте створимо всі причини. Якщо ми просто молимося, щоб відродитися на чистій землі, і ні про що інше, ми не маємо жодної заслуги, щоб присвятити це. Тож ми вважаємо, що це як виписати чек, але на вашому банківському рахунку немає грошей. Тож ми маємо створювати заслуги й присвятити їх відродженню на чистій землі.

аудиторія: Чи оспівування імені Амітабхи прискорює нашу зустріч з Будда Амітабха? Якщо так, чи означає це, що це прискорить нашу смерть?

VTC: Ні, це не прискорить вашу смерть. Як я вже сказав перед виступом, якщо ви повторюєте ім’я, знайомитеся з якостями Амітабхи, це допомагає вашому розуму навіть тут і зараз стати щасливішим, стабільнішим, ви генеруєте деякі зречення сансари, щоб у вас не було стільки проблем у стосунках і так далі.

Відданість

Отже, ми збираємося закрити зараз. У нас є спів, який ми виконуємо в абатстві Сравасті, щоб присвятити заслуги, а потім я збираюся прочитати вам кілька віршів для присвяти з Царя молитов, що є надзвичайним прагнення в Бодхисаттва Самантабхадра та молитва містить вірші відданості відродженню в Сукхаваті. Спочатку ми проведемо звичайне освячення абатства.

Перш за все, просто радійте заслугам, які ви створили, будучи тут сьогодні ввечері, і радійте заслугам, створеним усіма, і радійте заслугам, які всі люди, які практикували Дхарму, чи виконують вони практики чистої землі, чи інші практики, усі заслуги, створені живими істотами в минулому, теперішньому та майбутньому. Подумайте про всі заслуги, які створюють бодхісатви, архати та просто купи хмар, океани заслуг, небеса заслуг і радійте всьому цьому, а потім ми присвятимо.

Завдяки цій заслугі ми можемо скоро
Досягти стану пробудження Гуру Будда,
Щоб ми змогли звільнити
Усі живі істоти від своїх страждань.

Нехай дорогоцінний бодхі розум
Ще не народжені встають і ростуть.
Нехай у народженого не буде занепаду,
Але збільшуйте назавжди більше.

Потім вірші з сутри Аватамсака.

Коли настане момент моєї смерті,
Усунувши всі затемнення
І безпосередньо сприймаючи Амітабгу,
Дозвольте мені негайно поїхати до Сухаваті, Чистої Землі Великої Радості.

Пішовши в Сухаваті,
Чи можу я реалізувати сенс цих прагнень,
Виконуючи їх усіх без винятку,
Для блага істот, поки існує цей світ.

Народжений з надзвичайно красивого, чудового лотоса
В блаженній землі в Буддачудова мандала,
Чи можу я отримати передбачення мого пробудження
Прямо з Будда Амітабха.

Отримавши передбачення мого пробудження,
Дозвольте мені створити величезну користь
Для живих істот у десяти напрямках,
З мільярдом еманацій силою мудрості.

Через створення безмежних заслуг
Присвячуючи цю молитву діянням Самантабгадри,
Нехай усі істоти, що тонуть у цьому потоці страждань [сансари],
Введіть присутність Амітабхи.

Тож нехай це станеться з кожним із нас і, народившись у чистій землі Амітабхи через наполегливу працю в цьому житті над створенням причин, тоді ми станемо повністю просвітленими та працюватимемо старанно, спонтанно, з велике співчуття і мудрість для благополуччя кожної живої істоти. Амітуофо.