Print Friendly, PDF & Email

Як бути буддистом у сучасному світі

Зараз релігія стикається з трьома головними викликами: комунізмом, наукою та споживацтвом

Витягнута рука з сонячними променями за нею.

14-й Далай-лама Тензін Г'ятсо є духовним лідером Тибету. Він є співавтором разом з Тубтеном Чодроном книги Наближення до буддистського шляху з якого була адаптована ця стаття та опублікована в Wall Street Journal.

Коли люди прийняли релігію, вони повинні щиро її практикувати. Щиро віруючи в Бога, Будда, Аллах або Шива повинні надихнути людину бути чесною людиною. Деякі люди стверджують, що вірять у свою релігію, але діють всупереч її етичним вимогам. Вони моляться про успіх своїх нечесних і корупційних дій, просячи Бога або Будда за допомогу в приховуванні своїх провин. Таким людям немає сенсу називати себе релігійними.

Сьогодні світ стикається з кризою, пов’язаною з браком поваги до духовних принципів і етичних цінностей. Такі чесноти не можуть бути нав’язані суспільству законодавством чи наукою, а також страх не може надихнути на етичну поведінку. Навпаки, люди повинні бути переконані в цінності етичних принципів, щоб вони хотіли жити етично.

США та Індія, наприклад, мають міцні державні інституції, але багатьом залученим людям бракує етичних принципів. Для створення хорошого суспільства необхідні самодисципліна та самообмеження всіх громадян — від генеральних директорів до законодавців і вчителів. Але ці чесноти неможливо нав'язати ззовні. Вони потребують внутрішнього вдосконалення. Ось чому духовність і релігія є актуальними в сучасному світі.

Індія, де я зараз живу, вже близько 3,000 років є домом для ідей секуляризму, інклюзивності та різноманітності. Одна філософська традиція стверджує, що існує лише те, що ми знаємо за допомогою наших п’яти органів чуття. Інші індійські філософські школи критикують цей нігілістичний погляд, але все ще вважають людей, які дотримуються його, ріші, або мудрецями. Я пропагую такий тип секуляризму: бути доброю людиною, яка не шкодить іншим, незважаючи на глибокі релігійні відмінності.

У попередні століття тибетці мало що знали про решту світу. Ми жили на високому й широкому плато, оточеному найвищими горами світу. Майже всі, за винятком невеликої громади мусульман, були буддистами. Іноземців на нашу землю прибуло дуже мало. З тих пір, як ми поїхали у вигнання в 1959 році, тибетці підтримували контакти з рештою світу. Ми пов’язані з релігіями, етнічними групами та культурами, які мають широкий спектр думки.

Крім того, тибетська молодь тепер отримує сучасну освіту, в якій вони стикаються з думками, які традиційно не зустрічаються в їхній громаді. Зараз надзвичайно важливо, щоб тибетські буддисти могли чітко пояснити іншим свої принципи та вірування, використовуючи розум. Просте цитування буддійських писань не переконає людей, які не виросли як буддисти, у дійсності Буддадоктрина. Якщо ми спробуємо довести свої аргументи, лише цитуючи Святе Письмо, ці люди можуть відповісти: «У кожного є книга, з якої можна цитувати!»

Сьогодні релігія стикається з трьома основними викликами: комунізмом, сучасною наукою та поєднанням споживацтва та матеріалізму. Хоча холодна війна закінчилася десятиліття тому, комуністичні переконання та уряди все ще сильно впливають на життя в буддистських країнах. У Тибеті комуністичний уряд контролює висвячення ченців і черниць, а також регулює життя в монастирях і жіночих монастирях. Вона контролює систему освіти, навчаючи дітей, що буддизм старомодний.

Сучасна наука до цих пір обмежувалася вивченням явищами які мають матеріальну природу. Вчені здебільшого досліджують лише те, що можна виміряти за допомогою наукових інструментів, обмежуючи сферу своїх досліджень і розуміння Всесвіту. Явища такі, як переродження та існування розуму як окремого від мозку, виходять за межі наукового дослідження. Деякі вчені, хоча у них немає доказів, що ці явищами не існують, вважають їх не вартими уваги. Але привід для оптимізму є. В останні роки я зустрічався з багатьма відкритими вченими, і ми мали взаємовигідні дискусії, які висвітлили наші спільні моменти, а також наші розбіжності в ідеях — розширення світу думки вчених і буддистів у процесі.

Потім є матеріалізм і споживацтво. Релігія цінує етичну поведінку, яка може передбачати відстрочене задоволення, тоді як споживацтво спрямовує нас до негайного щастя. Традиції віри наголошують на внутрішньому задоволенні та мирному розумі, тоді як матеріалізм каже, що щастя походить від зовнішніх об’єктів. Релігійні цінності, такі як доброта, щедрість і чесність, губляться в поспіху заробляти більше грошей і мати більше і «кращих» речей. Багато людей не розуміють, що таке щастя і як створити його причини.

Якщо ви вивчаєте Буддавчення, ви можете виявити, що деякі з них узгоджуються з вашими думки про суспільні цінності, науку та споживацтво, а деякі з них ні. Це добре. Продовжуйте досліджувати та розмірковувати про те, що ви виявили. Таким чином, будь-який висновок, який ви робите, базуватиметься на розумі, а не просто на традиції, тиску однолітків чи вірі без дослідження.

Його Святості Далай-лами

Його Святість 14-й Далай-лама Тензін Г'ятсо є духовним лідером Тибету. Він народився 6 липня 1935 року в родині фермера в невеликому селі в Такцері, Амдо, на північному сході Тибету. У віці двох років він був визнаний реінкарнацією попереднього 13-го Далай-лами Тубтена Г'ятсо. Вважається, що Далай-лами є проявами Авалокітешвари або Ченрезіга, Бодхісаттви Співчуття та святого покровителя Тибету. Бодхісатви вважаються просвітленими істотами, які відклали власну нірвану та вирішили переродитися, щоб служити людству. Його Святість Далай-лама — людина миру. У 1989 році він був удостоєний Нобелівської премії миру за ненасильницьку боротьбу за звільнення Тибету. Він постійно виступає за політику відмови від насильства, навіть перед лицем надзвичайної агресії. Він також став першим лауреатом Нобелівської премії, якого відзначили за його турботу про глобальні екологічні проблеми. Його Святість відвідав понад 67 країн на 6 континентах. Він отримав понад 150 нагород, почесних докторських ступенів, премій тощо на знак визнання свого послання миру, відмови від насильства, міжрелігійного розуміння, універсальної відповідальності та співчуття. Він також є автором або співавтором понад 110 книг. Його Святість вів діалоги з главами різних релігій та брав участь у багатьох заходах, які сприяли міжрелігійній злагоді та порозумінню. Із середини 1980-х Його Святість розпочав діалог із сучасними вченими, головним чином у сферах психології, нейробіології, квантової фізики та космології. Це призвело до історичної співпраці між буддистськими монахами та всесвітньо відомими вченими в спробі допомогти людям досягти душевного спокою. (Джерело: dalailama.com. Фото від Джам'янг Дорджі)