Практика усвідомлення почуттів

• Побачивши тіло як непривабливий і основа дорогоцінного людського життя не суперечать один одному
• Пояснення переказів продовжувалося
  • Молитва про сім кінцівок і значення поклонів
• Медитація за почуттями — приємні, неприємні та нейтральні
• Погляд на зовнішні причини почуттів дає певний вибір і контроль

Чотири заклади уважності 04 (скачати)

Уважність до тіла: запитання та відповіді

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Доброго ранку. Всі в порядку? Як ваші справи тіло наповнений усілякими речами? Що ви відчували під час медитацій?

Аудиторія: Було добре, протверезило.

VTC: Так, я вважаю це дуже тверезим. Коли мій розум схожий на "шууум!" з чимось захоплюючим, тоді я просто медитувати на природу в тіло, і вау, розум заспокоюється. Отже, це дуже добре, якщо ваш розум надто схвильований чимось. Що ще сталося, коли ви зробили медитація?

Аудиторія: Я зрозуміла, що не знаю, як виглядають деякі органи.

VTC: Так, коли ми робили це в абатстві, де одна з наших черниць є медсестрою, а інша – фізіотерапевтом, ми витягли їхні підручники з анатомії та почали розглядати всі ці речі. Вони пояснили нам про всі ці органи, і це справді допомагає зрозуміти, що відбувається всередині. Ми могли дивитися на їхні фотографії та бачити, яких вони кольорів, червоного та коричневого, якийсь липкий вигляд, текстуру…

Аудиторія: Коли ми медитували, спала на думку, що ми не зосереджуємо свою увагу на периферичній нервовій системі, залозах і репродуктивній системі. Отже, ми просто пропускаємо їх? Або варто віднести їх до однієї з груп?

VTC: Це гарне запитання. Я ніколи не думав про це. Я б сказав, що також включити їх у той чи інший спосіб.

Аудиторія: Чому так ставлять, за яким принципом?

VTC: Мені здається, що перший стосується зовнішнього вигляду тіло, а останні два більше пов’язані з рідинами в тіло. Середні… Добре, друга група з м’язами та сухожиллями стосується руху тіло і тому подібні речі. У нього на кінці є нирки, і я не знаю, як вони туди потрапили. Тоді третій і четвертий мають більше відношення до внутрішніх органів. Останній більш рідкий, і він також трохи липкий, деякі речі, які виходять із тіло.

Інший спосіб, який вони нам наказують медитувати на тіло це подивитися на різні отвори та те, що з них виходить тіло. Тому що ми кажемо: «О, тіло так чисто». І все ж те, що виходить з кожного отвору, ми хочемо позбутися і змити, тому що це досить огидно. У жодній романтичній поезії, де написано: «Твої очі, як діаманти, а зуби — як перли», не сказано: «Сміття, що виходить із твоїх очей, схоже на діаманти, твоя вушна сірка — як смарагди, а твій неприємний запах з рота — як сплеск лавандового вітру». Отже, це медитація зустрічається досить часто в священних писаннях. Це прямо там, у ранніх сутрах, як сутра про чотири встановлення усвідомленості.

Шантідева розглядає це у своїй книзі в розділі 8, де йдеться про медитація. Чому він згадує про це в цьому розділі? Тому що такий вид прихильність є основною перешкодою для розвитку медитація і розвиток бодхічітта. Наприклад, з бодхічітта ви повинні мати любов і співчуття до всіх інших, тому ви повинні мати спокій у своєму розумі. Коли у вас багато сексу прихильність по відношенню до когось, чи є у вас незворушність? Ні. Розум, безумовно, у цьому прихильність до однієї розумної істоти, тому дуже важко досягти однакового стану розуму. Плюс, у будь-якому випадку, ваш розум у ла-ла землі.

Я знаходжу це медитація дуже корисно і справді протверезить. Це допомагає зменшити прихильність до тіло, що я вважаю важливим. Тому що, як я вже сказав, у момент смерті ми повинні відокремитися від цього тіло. Отже, побачивши це тіло як прекрасне і джерело насолоди буде великою перешкодою під час смерті.

Ой, я згадала, що хотіла тобі сказати. Коли Шантідева говорить про це, і він входить у багато деталей, десь у цьому він каже: «А який з усіх цих органів ти хочеш обійняти й обійняти?» Каже, якщо хочеш щось обійняти, то просто обійми подушку. Це чистіше, ніж тіло. Нагарджуна, в Коштовна гірлянда, багато говорить про це. Чи вдалося людям перекласти ці вчення? Люди дивилися їх?

Перекладач: Ще ні, але ми туди рухаємось.

VTC: Ви переїжджаєте туди. Гаразд, ти дійдеш до цього.

Він також глибоко заглиблюється в це питання. Він коментує, чому важливо, чи ти є чернечий або непрофесіонал, щоб зробити це медитація. Він говорить про усвідомлення порожнечі, безкорисливості та про те, як важко це досягти, оскільки це суперечить дуже глибоко вкоріненому, вродженому в нас захопленню. Він каже, що ми маємо всілякі великі очікування щодо усвідомлення порожнечі, але те, що легше усвідомити, що є об’єктом нашого чуттєвого сприйняття, це тіло і непривабливість тіло. Незважаючи на те, що це об’єкт нашого чуттєвого сприйняття, зрозуміти це набагато легше. І все-таки ми не можемо утримати це в наших думках. Отже, якщо це щось легше зрозуміти, але ми не можемо утримати це в нашому розумі, то очікувати швидкого усвідомлення порожнечі означає ставити віз попереду коня. Він сказав це не для того, щоб знеохочувати нас усвідомити порожнечу, а зі співчуття, щоб дати нам зрозуміти необхідні передумови.

Вчора щось виникло про те, чи ти лікар, чи ти художник, і тебе вчать дивитися на тіло зовсім іншим способом. Я відповів, що є багато способів дивитися на те саме. Коли ти практикуючий буддизм, ти дивишся на тіло як непривабливий, і ви робите це з певною метою. Так само, якщо ви художник, ви дивитесь на тіло з кривими та формами для певної мети. Якщо ви навчаєтеся в медичній школі, ви дивитесь на тіло як різні речі співвідносяться одна з одною, і ви робите це з метою лікування людей. Усе це різні точки зору на ту саму справу, зроблену для власних цілей. Те, що ми бачимо тут, — це важливість мати дуже гнучкий світогляд — можливість бачити одну річ з багатьох різних точок зору, ми бачимо, наскільки це важливо.

Що часто виникає, коли ми говоримо про непривабливість тіло хтось каже: «Але тіло є основою нашого дорогоцінного людського відродження. Отже, чи не варто нам піклуватися про це і берегти його?» Так, ми повинні. Навіть у буддизмі є різні погляди на це тіло. Спосіб, про який ми щойно говорили, побачивши його непривабливість, полягає в тому, щоб допомогти нам скоротити прихильність і розвиватися зречення циклічного існування. Коли ми говоримо про дорогоцінне людське життя, то маємо на увазі тіло як основу нашої можливості практикувати Дхарму. Ми радіємо, що маємо людину тіло з людським інтелектом і людськими здібностями. Ми робимо це, щоб спонукати себе по-справжньому цінувати своє життя та надавати йому сенсу.

Побачивши непривабливість в тіло вплине на те, що ми не будемо так сильно хвилюватися про своє тіло у дуже егоцентричний спосіб. Це не суперечить медитація на наше дорогоцінне людське життя. Ми розуміємо, що про це треба дбати тіло щоб довго жила і була здорова, бо здорова тіло що живе довго, дає нам більше можливостей вивчати і практикувати Дхарму. Ці дві точки зору не суперечать один одному.

Для вас це має якийсь сенс? Ми тримаємо своє тіло чистий; ми зберігаємо своє тіло здоровий; ми не робимо справді небезпечних речей, через які ми можемо отримати дуже важку травму, що завадить нашій здатності практикувати Дхарму. З іншого боку, ми не суємося тіло, наприклад: «Ну, моє волосся, о, подивіться, яке воно сивіє, це жахливо, і так багато зморшок, можливо, мені потрібна підтяжка обличчя. Я повинен позбутися всіх цих зморшок всюди. Я хочу знову виглядати молодо». Я хочу переконатися, що це дійсно зрозуміло для всіх.

Семичленна молитва

Давайте молитися. Можливо, мені варто трохи пояснити про сім кінцівок. Давайте подивимося на сім кінцівок. Ці сім рядків є скороченою версією, є багато довших версій. Якщо ви робите Цар молитов, це приблизно дві сторінки семичленна молитва. Це дуже добре для очищення розуму та накопичення заслуг. Очищення і накопичення заслуг є дуже важливими практиками, щоб зробити наш розум сприйнятливим до Дхарми, щоб ми могли зрозуміти Дхарму, коли чуємо її і медитувати на цьому. Як і всі молитви, які ми читаємо на початку сеансів, ми проходимо їх досить швидко, але ви також можете виконувати їх рядок за рядком і проводити цілий сеанс лише на значенні різних декламацій, які ми повторно робити.

З першим із семи рядків, це робить прострації з нашими тіло, мови й розуму до всіх будд і бодхісаттв, уявлених перед нами. Тут, знову ж таки, ми уявляємо, що керуємо всіма живими істотами, щоб побачити хороші якості Будда, Дхарма і Сангха і віддавати належне цим якостям. Фізична прострація з нашими тіло, словесна прострація — це вимовляння рядків, а ментальна прострація — це уявлення, як будди, бодхісатви та всі живі істоти, включаючи нас, схиляються.

Ми не схиляємось перед матеріалом статуї. Статуя використовується як зображення якостей просвітленої істоти, і ми виявляємо повагу та принижуємо себе перед присутністю цих якостей. Це зрозуміло? Я хочу чітко сказати, що ми не ідолопоклонники.

Я хочу прояснити це, тому що коли я був в Ізраїлі кілька років тому, я викладав, і ізраїльські буддисти були вдоволені тим, що мали Будда статуя і наш уклін. Але люди в кібуці, де ми проводили ретріт, попросили мене прийти і поговорити з ними, і під час сесії запитань і відповідей одна людина сказала: «Але ж ви ідолопоклонники. Ви вклоняєтеся тій статуї, і хіба ви не знаєте, що це заборонено десятьма заповідями?» Потім мені довелося пояснити: «Ні, ми не поклоняємося матеріалу», і да-да-да-да-да. Я збираюся трохи поговорити про це прямо зараз. Я пояснив людям, коли була єврейська делегація, яка прибула до Дхармсали і запросила деяких тибетців. лами для вечері п'ятниці. Увечері п'ятниці євреї починають свій шабат. Вони починають свій шабаш, дивлячись обличчям до Єрусалиму, вклоняючись, читаючи молитви, співаючи молитви, танцюючи та погойдуючись. Із Індії Єрусалим знаходиться на заході, і молитви відбувалися, коли сонце заходило. Ну тибетець лами вважав, що євреї поклоняються сонцю! Отже, справа в тому, що коли ми спілкуємося з людьми з інших релігій, ми повинні бути дуже обережними, щоб розуміти, що вони роблять і чому вони це роблять, і не накладати значення на їхні ритуали або на їхні слова, яких вони не роблять. мати.

Я вважаю, що міжконфесійний діалог є дуже важливим. Дружнє спілкування з людьми та дискусії з представниками інших релігій є для нас дуже важливими. Але ми дійсно повинні робити це мудро, а не, як я вже казав, проектувати неправдиві речі на інших. Також усвідомлювати, що вони можуть випадково спроектувати на нас неправдиві речі, тому нам потрібно ввічливо пояснити значення того, що ми робимо, а це означає, що ми повинні розуміти значення того, що ми робимо. Якщо ми не розуміємо значення деяких речей, які ми робимо як буддисти, ми повинні запитати. Важливо, щоб ми розуміли. Ми не просто слідуємо з нерозбірливою вірою.

Одного разу я був дуже здивований, коли відвідав західний монастир дзен, і ці люди, вони фантастичні люди, вони мені дуже подобаються. У них є ритуал перед тим, як вони їдять, вони беруть свою тарілку і піднімають її так. Я запитав одного зі своїх друзів: «Чому ти це робиш? Яке значення?" а вони не знали. Я подумав, хм, ми повинні зрозуміти, чому ми щось робимо, і який вплив вони мають мати на наш розум. Інакше вони стають дуже схожими на роботів, які не мають нічого спільного з розумовою трансформацією. Психічна трансформація — це вся мета нашої духовної практики.

Причина, по якій ми робимо поклони перед символами Будда, Дхарма і Сангха полягає в тому, що це допомагає нам бачити їхні хороші якості, поважати їхні хороші якості. Поважаючи їхні хороші якості, ми робимо себе відкритими для розвитку тих самих хороших якостей. Прострація є дуже принизливою дією, тому вона зменшує нашу гордість. Зменшення нашої зарозумілості, зарозумілості та гордині знову ж таки робить нас більш сприйнятливими судинами для вчень.

Практика Тридцяти п'яти Будди

Ви робите 35 будд?

Перекладач: Ні, ми просто робимо прострації вранці. Загалом ми, але не тут. Загалом, так.

VTC: Люди знають 35 Будда практика?

Перекладач: Так, це на веб-сайті, ми це пояснюємо.

VTC: Так добре. У тибетській традиції ми маємо звичай робити 100,000 100,000 певних речей, і одна з них - XNUMX XNUMX поклонів.

Зазвичай ми виконуємо це з практикою 35 будд і молитвою зізнання — молитвою зізнання, радості та посвяти, яка йде за іменами будд. Це досить важлива практика, і деякі з них очистка звичайно, коли ви відчуваєте, що готові, але особливо коли ви молоді та здорові. Більшість із вас молоді, і вам дуже пощастило зустрітися з Дхармою, коли ви були молодими. Багато разів люди не зустрічаються з Дхармою, поки їм не виповниться 50, 60, 70 років. Потім, коли їхні тіла настільки старі, їм важче зробити 100,000 XNUMX поклонів. Я думаю, що ця конкретна практика, поклони, є дуже потужною для очищення та запобігання перешкодам. Тож я дуже рекомендую, якщо ви хочете це зробити, справді це зробіть. Ви виконуєте практику щодня, накопичуєте прострації, і ви можете побачити ефект, який це справляє на ваш розум, коли ви це робите.

Це не просто фізичні вправи. Якби це було, ви могли б піти в спортзал. Простираючись, ви переглядаєте все своє життя і зізнаєтеся в усьому, що вам не подобається робити. Це має дуже сильний психологічний вплив на ваш розум. Коли я вперше прийшов до буддизму, я побачив, як люди кланяються, і був дуже нажаханий. Я не виріс католиком чи тим іншим, де ти йдеш до церкви і вклоняєшся, тому я подумав: «О, вони вклоняються статуям, вони вклоняються людям, що тут відбувається?»

У моїй країні, нашій три коштовності не є Будда, Дхарма, Сангха. Наші три коштовності це кредитна картка, смартфон і холодильник. Перед цими трьома речами ми точно схиляємося, чи не так? «Мій дорогоцінний комп’ютер, моя дорогоцінна кредитна картка, нехай я ніколи не розлучаюся з тобою за все своє життя. О, дорогоцінний холодильник, підійди до моєї голови і викинь весь свій вміст у мій шлунок. І дорогоцінний смартфон, увійди в мій розум, щоб я також мав усі ці знання». Ми готові вклонитися цим речам. Але ми повинні змінити наших трьох об'єкти притулку.

Це правда, чи не так? Наша кредитна картка, ми бачимо в ній джерело всього щастя, і ви не залишаєте її просто лежати на землі, чи не так? Ви кладете його назад у гаманець, кладете гаманець у кишеню чи сумочку, закриваєте його, і ніхто не збирається забирати вашу кредитну картку, тому що вона надто цінна. І ваш смартфон, ви не просто ставите чашку чаю на нього, ви не наступаєте на нього, ви зберігаєте його безпечним, здоровим, ви чистите його, ви поліруєте його, ви ним демонструєте. Але наші матеріали Дхарми, папери та книги, які навчають нас шляху до звільнення, ми залишаємо їх на підлозі, ставимо на них чашку з чаєм, переступаємо через них, сідаємо на них, ми їх не поважаємо. взагалі, хоча вони пояснюють шлях до звільнення. Отже, знову ж таки, нам потрібно змінитися тут.

Це було довге пояснення про один рядок. Може, нам краще молитися і мовчати медитація поки ми не закінчимо час.

мотивація

Згадаймо нашу мотивацію. На мить дійсно відчуйте, наскільки ваше життя і ваша практика залежать від доброти інших живих істот, які забезпечують вас матеріально, які дають вам Дхарму. Відчуйте їхню доброту та свою вдячність за їхню доброту. Зі щирим бажанням зробити свій внесок на їхню користь і користь усьому суспільству, породьте рішучість стати повністю пробудженим Будда щоб ви могли зробити це найбільш ефективно.

Роздуми про почуття

Я хочу переконатися, що ми пройшли всі чотири етапи усвідомленості. Отже, замість того, щоб продовжувати медитації на тіло, на цьому занятті я хочу перейти до медитацій про почуття.

У тексті сказано: «Почуття мають природу досвіду», досвід — це приємний, неприємний і нейтральний досвід. Вони стосуються трьох типів дуккхи. Чи знаєте ви три типи дуккхи? Який перший?

аудиторія: Страждання страждання.

VTC: Так, або страждання від болю, мабуть, краще. А друге?

Аудиторія: Страждання змін.

VTC: Давайте використовувати слово дуккха, тому що страждання зазвичай означає біль, і ці речі не обов’язково є ой-яким болем. Або використовуйте «незадовільність змін». А третій?

Аудиторія: Всепроникаючий.

VTC: Так, повсюдна обумовлена ​​дуккха. Ці три відповідають трьом видам почуттів. Дукха болю - це неприємне відчуття або хворобливе відчуття, страждання. Мінливі дуккха - це приємні відчуття, щастя і так далі. А дуккха повсюдної зумовленості стосується нейтральних почуттів.

Дослідження або уважність до трьох видів почуттів означає справжнє розуміння того, що вони собою являють, які їхні причини, яка їхня природа та які їхні наслідки. Цілий день ми маємо почуття, те чи інше, які проходять через наші п’ять почуттів, а також наше мислення. Якщо ми не розпізнаємо цих почуттів і не розуміємо їх, тоді вони справді керують нашим життям.

Ми бачимо це досить легко, коли дивимося — коли ми маємо приємне відчуття, як реагує розум? Це може бути приємне психічне або фізичне відчуття — як на це реагує ваш розум?

Аудиторія: Більше.

VTC: Більше. Ви впевнені, так. Більше і краще, більше і краще. Це наша новинка мантра, «Я хочу більше і краще, більше і краще, ТАК ХА». Тоді, коли у вас виникають неприємні відчуття, у вас болить живіт, ваш розум чимось невдоволений, тоді як ви реагуєте?

Аудиторія: Йди геть.

VTC: Так, іди геть, я не хочу цього. Навіть до злості: «Я цього не хочу, геть це!» А нейтральні почуття, як ми реагуємо?

Аудиторія: [Нерозбірливо.]

VTC: «Що завгодно» — там воно переходить у невігластво. Отже, ми дуже швидко бачимо три отруйні відносини, чи не так?—the прихильність, гнів, незнання. Що станеться, коли ми матимемо одне з них три отрути? Що вони створюють?

Аудиторія: Карма.

VTC: Карма, це правильно. І що означає карма створювати?

Аудиторія: Дукха.

VTC: Так, більше дуккха, більше переродження.

Дуже цікаво справді зосередитися на різних почуттях, які ви відчуваєте, бути дуже спостережливим за ними, поки вони ви відчуваєте, а потім побачити, що з них виникає, і спостерігати за всім цим ланцюгом. Від відчуття, до пристрасне бажання, Щоб карма, до дуккха. Ті з вас, хто вивчав дванадцять ланок залежного походження, які показують, як ми перероджуємося в сансарі і як ми можемо звільнитися від неї, знають, що сьома ланка — це почуття. Восьма ланка пристрасне бажання, дев'ятий є чіпляючись, обидві ці дві форми є формами прихильність. Тоді ми отримуємо карма дозрівання до наступного життя. Це один із способів пояснити це.

Потім ми дивимося і бачимо, що викликає почуття. Сполучною ланкою до відчуття був контакт – контакт з різними об’єктами чуття. Отже, це дуже цікаво. Дійсно уповільніть свій день і спостерігайте за цим. Їжа – дуже хороший час для цього, це один раз, не єдиний, але це хороший час. Тому що коли ти голодний, до обіду, тоді думаєш про обід. Яке почуття виникає у вашій душевній свідомості? які відчуття? Це приємне, неприємне чи нейтральне відчуття?

Аудиторія: Неприємно.

VTC: Ах, голод неприємний. правильно. Голод неприємний, тому ти на це реагуєш. Тоді ви починаєте думати: «Ну, обід скоро». Що це за почуття?

Аудиторія: [Нерозбірливо.]

VTC: Приємно. Тоді як ви реагуєте на неприємне відчуття голоду?

Аудиторія: Ми хочемо це усунути.

VTC: Так, ми хочемо від цього піти. Як ви реагуєте на приємне відчуття уяви: «О, що б вони, можливо, готували сьогодні на обід?»

Аудиторія: Все більше і більше.

VTC: Так, досить приємно, багато пристрасне бажання, прихильність. Отже, ви сидите там і робите своє медитація перед обідом і подивіться на те, що відбувається у вас в голові, замість того, щоб слідувати медитація: неприємне відчуття, відраза; приємне відчуття, прихильність. Що сталося з вашим об'єктом медитація? «Вийшли за межі!»

Дуже цікаво спостерігати. Їжа, ми можемо знати. Коли ви починаєте їсти, [спостерігайте] за різними відчуттями. Ми шукаємо причину, природу та наслідок почуттів. Цікаво, коли ми маємо психічне відчуття, що сподіваємося на щось хороше в майбутньому, усвідомлювати, яке у вас уявлення про почуття, яке ви матимете, коли отримаєте цей об’єкт. Коли ти у своєму медитація і мріючи про обід, подумайте про відчуття, ступінь щастя, який ви уявляєте, що отримаєте від обіду.

Це цікаво. Ви спостерігали за ступенем щастя, який ви собі уявляєте, тоді, коли ви дійдете до обіду та почнете їсти, перевірте, чи щастя, яке ви отримуєте від їжі, є тим самим ступенем щастя, якого ви очікували отримати, коли все ще медитували. Подивіться, чи це щастя більше чи менше, ніж ви очікували. Дуже цікаво спостерігати. Тут ми говоримо про надії на майбутнє.

У нас також є страхи щодо майбутнього. Прокинувшись вранці, ви можете подумати про когось, з ким вам потрібно буде сьогодні поговорити на якусь не дуже приємну тему. Як, можливо, на роботі, тобі потрібно щось придумати. Навіть якщо цієї людини немає перед вами, ви вже відчуваєте біль, душевний біль і неприємні відчуття від ідеї зустрічі з цією людиною. Але ти ще вдома. Цієї людини ніде немає. Але ти відчуваєш біль, ти відчуваєш огиду, а може навіть гнів. Цікаво, чи не так? Людини ніде немає. Потім, щоб побачити, коли ви справді зустрінете цю людину, порівняйте ступінь болю, який ви очікували отримати від цього, з тим, що насправді сталося.

Не завжди, але часто ми виявляємо, що задоволення та біль, які ми очікували відчути, набагато вищі за реальне задоволення чи біль, які ми відчували в цій ситуації. Іншими словами, наші надії і страхи дуже перебільшені.

Вони провели деякі дослідження з цього приводу з людьми, змушуючи їх робити різні вибори, а потім вимірювали їхні відгуки про те, скільки задоволення або незадоволення вони відчували. Вони постійно бачать, що більшість людей, не всі люди, не весь час, але дуже часто перебільшують ступінь щастя, яку вони очікують отримати від чогось, і перебільшують ступінь болю, який вони очікують від майбутнього. Ви справді бачите, як ми захоплені надіями та страхами, які не мають нічого спільного з нашим справжнім майбутнім досвідом.

Ми починаємо бачити, які ми наркомани від почуттів. Наприклад: «Я хочу насолоди, я хочу насолоди, я хочу насолоди, весь час». Або: «Це приємно, дай мені більше і краще. Це приємно, дай мені більше і краще». Або: «Фу! Мені це не сподобається, я не маю нічого спільного з цим». Або: «Фу! Це дуже боляче, заберіть мене звідси!» Усе наше життя регулюється нашими реакціями на задоволення та біль. Тоді ми починаємо розуміти, чому ми не маємо душевного спокою. Оскільки ми повністю реагуємо на навколишнє середовище та на наші думки – завжди задоволення/біль, задоволення/біль – і емоції, які вони викликають,пристрасне бажання/відштовхування, пристрасне бажання/відштовхування. Немає душевного спокою. Ми залежні від цих почуттів.

Потім ми створюємо особистості на основі почуттів. «Я відчуваю стільки щастя. Це тому, що я хороша людина. Це тому, що я маю привілей. Це тому, що я на вершині суспільства і та-да-да-да-да». Або: «О, я відчуваю, що в моєму житті так багато болю, життя несправедливе. Соціальна система упереджена. Це суспільство смердить». У нас психологія жертви. Тоді люди, які вважають себе такими привілейованими, тому що вони мають стільки щастя, через страх втратити своє щастя, вони пригнічують інших людей. Вони брешуть і обманюють, щоб зберегти свою перевагу. Потім люди, які відчувають велике невдоволення, яким це набридло, деякі з них просто сидять і кажуть: «Моє життя безнадійне», а інші зляться і зливаються на інших. Ні спокою в душі, ні спокою в суспільстві. Це тому, що ми всі дуже залежні від цих почуттів. Особливо приємні відчуття. Отже, дуже цікаво. Знайдіть час, щоб помітити це в собі. Це не інтелектуальна вправа. Це те, що потрібно зазирнути всередину себе, спостерігати за своїми відчуттями.

Зараз ми розглядаємо наслідки почуттів. Також корисно подивитися на те, що викликає ці почуття. Ми починаємо бачити, якою мірою контакт із зовнішніми об’єктами викликає різні почуття. Коли ми знаємо результат цих почуттів і вид пристрасне бажання що виходить від них, тоді ми думаємо: «Ой, я б краще обмежив свій контакт із тими об’єктами, які я асоціюю із задоволенням, тому що це встановлює цілу низку почуттів, пристрасне бажання, дія, дуккха». Ми починаємо думати: «О, але в мене є вибір щодо того, яким об’єктам я піддаюся. Отже, якщо я знаю, що я надзвичайно чутливий до певних почуттів і легко викликаю їх – щасливі чи нещасливі почуття щодо різних об’єктів – і мій розум виходить з-під контролю через ці почуття, тоді, якщо у мене є вибір; Мені потрібно регулювати свій контакт із цими об’єктами».

Скажімо, хтось важить 150 кг і любить морозиво. Приємне відчуття від морозива у них виникає дуже швидко, і їм хочеться ще більше і краще. Чи розумно для цієї людини, коли вони зустрічаються зі своїми друзями, зустрічати їх у кафе-морозиво? Ні, не дуже розумний, га? Розумна людина зрозуміє: «О, у мене забагато прихильність до відчуття задоволення від морозива, тому щоб мій розум не вийшов з-під контролю та не переїдав і так-да-да-да-да, я не буду зустрічати своїх друзів у кафе з морозивом, я зустрінуся з ними у парку чи десь ще».

Коли ви починаєте досліджувати свої приємні почуття і дивитеся, що їх викликає, і бачите, який результат вони викликають, тоді ви також починаєте розуміти, чому Будда переконаний приписи. Особливо чернечий приписи. Але деякі з них також є приписи для мирян. Є один припис що ми маємо як монахи і що миряни також беруть, коли беруть вісімку приписи, а також уникати співу, танців і музики. Ці речі не є природно негативні дії. Загалом, для їх виконання не потрібен важкий стан душі. Але коли ви дивитесь на свій власний досвід, коли ви співаєте, танцюєте і граєте музику, які у вас почуття?

Аудиторія: Насолода.

VTC: Так, у нас багато захвату. Потім ми починаємо спостерігати, куди ми йдемо від цього захоплення і куди ми його беремо. Наприклад, я люблю танцювати, танці - це моє захоплення. Безпосередньо перед тим, як я познайомився з Дхармою, мене прийняли в напівпрофесійну групу народних танців. Я подумав: «Це чудово, тому що я люблю це. Я відчуваю себе таким щасливим, коли танцюю. Я отримую від цього величезне задоволення. Мені подобається задоволення, і я досить добре танцюю, тому мене всі помічають. Тоді вони знають, хто я, ще хвалять мене за те, що я гарний танцюрист, і я приваблюю людей». Отже, не просто приємне відчуття і залишити його там, але додати цей додатковий бонус, який я збираюся отримати, і створити з цього ідентичність – «Я та людина, яка добре танцює, бла, бла, бла». І що?

Але потім розум просто приймає це і біжить разом з ним. Отже, для мене, беручи припис не танцювати було головною справою. Але це змусило мене по-справжньому поглянути на свій розум і на це пристрасне бажання для задоволення, прихильність до задоволення, як це призвело до прихильність із задоволенням бути поміченим, мати добру репутацію та те, як усі ці речі спираються одна на одну. Коли ви дійсно намагаєтеся серйозно тренуватися, як людина, яка важить 150 кг, ви не ставите себе в ситуацію, коли ваш неконтрольований розум пристрасне бажання злетить як ракета і понесе вас хтозна куди. Я наводжу особисті приклади, щоб ви знали, що це те, що ми повинні застосувати до себе.

Трохи часу для запитань і відповідей.

Аудиторія: Якщо продовжити тему музики, то такі речі, як мистецтво чи незаймана природа, також приносять естетичну насолоду. Деякі з буддійських знарядь також красиві, тож як знайти баланс?

VTC: Пам'ятайте про призначення цих речей. Метою є не лише естетичне чи фізичне задоволення. Мета полягає в тому, щоб допомогти піднести ваш розум, щоб ви зрозуміли щось глибше. Ви отримуєте подяку Будда або тханку Тари і повісьте її на стіну, тому що ви хочете використовувати її як об’єкт, який нагадуватиме вам про Буддаякості? Або тому, що це естетично, і ви можете похвалитися своїм друзям тим, як ви отримали цю гарну тханку?

Аудиторія: У психотерапії іноді клієнту хотілося б сили зробити щось, і вони отримували цю силу, наприклад, танцюючи. Як у моєму випадку. Або малювати чи грати на гітарі. Тоді у них буде енергія займатися практикою та робити всілякі інші речі. Знову ж таки, де баланс?

VTC: Так, ми знову повертаємося до мети виконання кожної дії, чи не так? У цих діях, які за своєю природою не є негативними, те, що відбувається в результаті них, залежить від вашої мотивації до їх виконання. Отже, це така сама відповідь, як і на його запитання.

Аудиторія: Ви згадали про поклони в християнстві, і одне з тлумачень їх значення в православній традиції полягає в тому, що людина не здається, а, впавши, знову встає. Чи існує подібне тлумачення в буддизмі?

VTC: Так. Відбувається опускання у відчутті відкриття негативних моментів, а потім, згідно з тибетською традицією, ми не залишаємося внизу надовго, ми швидко піднімаємося, і це означає швидкий вихід із сансари. У китайському поклоні часто, опускаючись, ти залишаєшся внизу довше, і я думаю, що це більше для справжнього уявлення про світло та ефект очищення.

Аудиторія: Коли ми спілкуємося з людьми, може виникати сильне душевне відчуття щастя. Через це емоційні наслідки можуть бути досить великими, наприклад, біль від розлуки з людиною. Оскільки ми також не можемо уникнути спілкування з людьми загалом, як здійснити цей процес?

VTC: Це гарне запитання. Ми хочемо уникнути прихильність до різних почуттів, тому що ми бачимо, наскільки ми реагуємо на хворобливі відчуття та прихильність до позитивних відчуттів. Ми хочемо навчити себе сприймати це як почуття. Це просто відчуття. Ми спостерігаємо за цим у своєму розумі. Це тимчасово. Це триває недовго. Це просто психічна подія. Нам не потрібно так різко на це реагувати. У випадку хворобливих відчуттів ви просто спостерігаєте, як вони приходять, і спостерігаєте, як вони зникають. Це дуже цікавий розумовий тренінг – робити це за допомогою ментальних або фізичних почуттів. Дивіться, як вони приходять і йдуть, тому що ми так звикли реагувати: «Мені це не подобається!»

Дуже цікаво просто сидіти там і спостерігати, як виникає щастя чи нещастя, ви спостерігаєте, як воно змінюється, ви спостерігаєте, як дуже природно це відбувається, тому що це не може залишатися там вічно.

Ви сказали, що ми отримуємо відчуття радості від спілкування з людьми, потім засмучуємося, коли нас розлучають з ними. З цього ми також можемо побачити, що через наявність прихильність до відчуття щастя від спілкування, тим більше прихильність ми повинні щось зробити, тим більше болю ми відчуваємо, коли відлучаємося від цього.

Це не говорить: «О, мені боляче, коли я спілкуюся з іншими, або коли я маю дуже близькі стосунки, тому я не збираюся ні з ким розмовляти; Я буду емоційним кубиком льоду». Чи Його Святість далай-лама тобі виглядає як емоційна бурулька? Ні, він досить теплий, він досить доброзичливий. Справа в тому, що він дозволяє гарному почуттю прийти, а потім відпускає його. Він не прив'язаний до цього. Наша проблема полягає в тому прихильність і відраза до почуттів.

Аудиторія: Моє запитання стосується обмеження нашого контакту з об’єктами прихильність. Як ми розрізняємо просто уникання контакту з об’єктами прихильність і бути надто суворим до себе та уникати предметів через страх? Тому що ми дійсно можемо зайти досить далеко з цим також.

VTC: Так, це те, що ми повинні з’ясувати для себе. Іноді на початку я сам знаю, що це було так: «Я так боюся прив’язатися, що кажу: «А-а-а-а!» Я весь час у надзвичайному стресі. Тоді я зрозумів, що це не вийде. Отже, ви повинні розслабитися і просто виконувати свою практику, обережно, методом проб і помилок, і з часом ви це зрозумієте.

Іноді ви заходите занадто далеко в іншу сторону, у вас занадто багато контакту з речами, а потім ви спостерігаєте за результатом. Це як: «О, я знову це зробив. Я знову в халепі, яку створив сам».

Аудиторія: Чи є якась загроза чи небезпека в нейтральних почуттях, і чи може ця загроза бути байдужістю?

VTC: Так, саме так, загроза в байдужості. Ми стаємо віддаленими, апатичними та самовдоволеними.

Це буде останнє питання.

Аудиторія: Яка різниця між болем і стражданням?

VTC: Я б говорив про біль як про щось дуже гостре, як гостре неприємне відчуття. Страждання більше схоже на те, що тягнеться протягом тривалого часу, але також у ньому задіяні наші думки, які створюють частину страждань. Отже, скажімо, я зламав кістку, тоді я відчуваю фізичний біль від зламаної кістки, і я страждаю від фізичного болю. Але потім мій розум реагує, наприклад: «О, я зламав кістку, це жахливо, я більше ніколи не зможу ходити». Звичайно, це те, що лікує, але наш розум перебільшує: «Я більше ніколи не зможу ходити. Це жахливо. Усе моє життя буде жахливим, і я не зможу робити все те, що мені подобається». Тоді ми відчуваємо не лише душевний біль, але й багато душевних страждань через те, що робить наш розум у відповідь на справжній біль від зламаної кістки. Це стосується вашого запитання щодо справжнього болю ситуації, фактичного фізичного чи психічного відчуття, а також є вся історія, яку ми створюємо про це, яка спричиняє стільки страждань.